| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОРБЕЛЬСКАЯ ТРИОДЬ (РНБ. F.n.I.102 - 241 л., без окончания, с рядом утрат в середине; РНБ. Вяз. F.124/10 - 2 л., Вяз. F.124/4 - 2 л.), среднеболгарская пергаменная рукопись 2-й пол. (кон.?) XIII в., памятник болг. извода церковнослав. языка, древнейшей слав. гимнографии, западноболг. муз. и художественной культуры. Название рукопись получила по македонскому с. Орбеле (ныне Эребел, Албания), из Преображенской церкви к-рого, судя по записи на л. 4, происходит. В 1873 г. ее приобрел коллекционер южнослав. древностей (босниец по происхождению), этнограф-самоучка С. И. Веркович, о чем сообщает запись на полях: «Стефан Ил. Веркович. Археолог. 1873 года. Серрес - Серез(с) - Македония 17 юния. Получена из Орбеле» (Л. 157 об.). На фрагменте РНБ. Вяз. F. 124/4 находится запись «село Тресанче в Дибри от попа (?) Мартина преко Павла из села Баница», в к-рой, вероятно, упоминается последнее место хранения кодекса перед приобретением (с. Тресонче, Македония). Веркович ввел памятник в научный оборот (Собрание древних слав. рукописей С. Верковича. 1889), датировав его XI в. (на верхней крышке переплета сохранилась его запись: «бр. 1, Триодь Орбелский, рукопись кожний. Из конца XI в.»). В 1891 г. основную часть рукописи О. Т. он продал в Императорскую публичную б-ку в С.-Петербурге, а 2 пары листков подарил главе Об-ва любителей древней письменности кн. П. П. Вяземскому, которым они были завещаны об-ву и поступили в 20-х гг. XX в. в составе собрания последнего в ГПБ (их принадлежность О. Т. в 60-х гг. XX в. доказал В. А. Мошин , см.: Мо š in. 1972). Впосл. А. И. Соболевский датировал памятник XII - нач. XIII в., Е. Э. Гранстрем - XII-XIII вв. ( Гранстрем Е. Э. Описание рус. и слав. пергаменных рукописей: Рукописи рус., болг., молдовлахийские, сербские. Л., 1953. С. 80), Мошин - XIII в., а при составлении «Сводного каталога славяно-русских рукописных книг» - 2-й пол. XIII в. (СКСРК, XI-XIII. С. 334-336). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЛИМЕНТ XIII (7.03.1693, Венеция - 2.02.1769, Рим; до избрания папой - Карло делла Торре ди Реццонико), папа Римский (с 6 июля 1758). В 1640 г. его отец перебрался в Венецию из Комо, разбогател на торговле; в 1687 г. имя Реццонико было внесено в венецианскую «Золотую книгу» (за уплату 100 тыс. дукатов). В 1703-1711 гг. получил начальное образование в иезуитской коллегии в Болонье, затем продолжил обучение в ун-те Падуи; в 1713 г. получил степень д-ра гражданского и канонического права (in utroque iuro). В том же году приехал в Рим, где продолжил изучать право в Академии церковной знати под рук. известного адвоката Дж. Ланфредини. В 1716 г. рукоположен в сан пресвитера и поступил на службу в Римскую курию. 28 мая получил должность референдария (протонотария) трибунала Апостольской сигнатуры (см. ст. Трибуналы Римско-католической Церкви ). Вскоре папа Римский Климент XI назначил его наместником в Риети (Умбрия), а с 1721 г.- наместником в Фано (Марке). В 1723 г. папой Римским Иннокентием XIII возвращен в Рим и назначен юристом в конгрегацию Консульты. В 1728 г. папа Римский Бенедикт XIII перевел Реццонико на должность аудитора папского суда Римская Рота (см. Rota Romana ), где ему были доверены дела Венецианской республики. Климент XIII, папа Римский. 1758 г. Худож. А. Р. Менгс (Национальная пинакотека в Болонье) Климент XIII, папа Римский. 1758 г. Худож. А. Р. Менгс (Национальная пинакотека в Болонье) 20 дек. 1737 г. по представлению от Венецианской республики папа Римский Климент XII возвел Реццонико в достоинство кардинала; 27 янв. 1738 г. он получил титул кардинала-диакона рим. ц. Сан-Никола-ин-Карчере. Впосл. в ходе ротации в коллегии кардиналов получил титул кардинала-пресвитера рим. ц. Санта-Мария-ин-Арачели (15 мая 1747), затем титул кардинала-пресвитера рим. ц. Сан-Марко (17 февр. 1755). 11 марта 1743 г. папа Римский Бенедикт XIV назначил его епископом Падуи. Епископское рукоположение, состоявшееся 19 марта в рим. |
| Указатель знаков месяцесловов, миней, прологов, мартирологов и т. п., в сей книге в сокращении приводимых. Полное исследование о сих памятниках составляет содержание первого тома. А. Мартиролог Адона, IX века. Абис. у Люд., Абис. стишн. Абиссинский стишной синаксарь XV в. в книге Иова Людольфа (Hismoria Aemhiopica). Аган. Неизвестный кодекс, цитуемый болландистами, находящийся в бургундской библиотеке. Англ. Календарь древний англиканской церкви. Акад. 1. Месяцеслов при греческом евангелии 1034 года в петербургской духовной академии. Акад. или Акад. 2. Месяцеслов при греческом апостоле XI-XII в. в московской духовной академии. Алляц. Календарь римской церкви 8 века, изданный Алляцием. Ант . Месяцеслов при греческом евангелии XII в., присланном архимандритом Антонином в киевскую академию. Ап. XI в. Месяцеслов при синод. апостоле греч. XI в. 341. Аполлос. Христианский календарь, составленный архимандритом Аполлосом, полный, 1784 г. Ап. 346 Месяцеслов при греческом апостоле синодальной библиотеки XIII в. Арабско-египетский месяцеслов, изданный Симоном Грациею. Арк. Славянский стихирарь, написанный при новгородском архиеп. Аркадии (1156–1163 г.). Арм. Армянский месяцеслов 1782 г. в Венеции, по сообщению академика Броссе. Асс. Месяцеслов при глаголитском евангелии XI в. привезенном ученым Ассемани. Асс. на поле XIII в. Прибавления, сделанные в XIII в. на полях вышесказанного евангелия Ассемани. Афон. Афонские уставы у Питры (Spicilegium.) Афон. патер. Афонский патерик издания 1864 года. Б. Мартиролог Беды († 735). Бандин. Календарь римской церкви IX в., изданный Бандинием. Буд. Календарь, изданный в Буде 1806 г. Бух. Календарь римский IV в., изданный Бухерием. Белоз. М. Служебные минеи XV и XVI в. (103 в белозерской библиотеке, ныне в петербургской академии. Белоз. 36 . Месяцеслов греческого евангелия в белозерской же библиотеке 1571 года. Белоз. св. 485, 496, 491, 493, 516 Белозерские святцы сих номеров в петербургской академии. Белоз. 1626 г. Белозерские святцы те же, что выше 516. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Монастырь Мгвимеви [груз. ], жен. мон-рь в честь Рождества Пресв. Богородицы (в XIX - нач. XX в.- во имя Спасителя) Сачхерско-Чиатурской епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ), памятник культурного наследия Грузии. Расположен в естественной пещере близ одноименного села, на правом скалистом берегу р. Квирила (в 2 км к востоку от г. Чиатура, Зап. Грузия). Комплекс датируется 2-й пол. XIII в. на основе архитектурного анализа, эпиграфики и росписи кафоликона. В скалах, среди которых расположен М., множество пещер разных размеров. В 1934 г. в результате экспедиции, проведенной под рук. С. Н. Замятина в Мгвимских пещерах, были выявлены высеченные на поверхности скалы геометрические гравировки, датированные периодом верхнего палеолита ( Замятин. 1937. С. 57-76). Среди ктиторских портретов кафоликона М. представлены члены дома рачинских эриставов Кахаберидзе, сохранились портреты строителя церкви - рачинского эристава Рати (сына Кахабера Кахаберидзе), его супруги Русудан и брата Ниании. В 80-х гг. XIII в. царь Грузии Давид VI Нарин наказал главу семьи за предательство (ослепил его и отрубил руки и ноги), сыновей же сослал в К-поль. Кахабер вскоре умер, и, по словам летописца, «был уничтожен весь род его, идущий от ветви Багваши, потомков Кахабера, и была стерта даже память о роде этом, никто не смел упоминать их» ( Brosset. 1851. Р. 88-91; Какабадзе. 1929. Кн. 4. С. 105; КЦ. 1955. Т. 1. С. 258, 277, 292, 306; 1959. Т. 2. С. 27, 33, 275; Амиранашвили. 1956. С. 34; Он же. 1971. С. 307-308; Вахушти Багратиони. 1973. С. 759-760; Гомелаури. 1982. С. 66, 68). На основании этих сведений дата постройки и росписи кафоликона М. ограничивается 80-ми гг. XIII в. ( Беридзе. 2014. С. 89-90). Имена представителей рода Кахаберидзе сохранились также на чеканных серебряных иконах XI в., хранившихся в М. (очевидно, с XIII в.): на иконах св. Иоанна Предтечи и Спасителя упомянут эристав Рати, на иконе Пресв. Богородицы - Русудан, на иконе Спасителя и на Распятии - Русудан и Рати ( Чубинашвили Г. Н. 1959. С. 592-602). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КНИЖНАЯ СПРАВА Процесс исправления церковнослав. богослужебных и четьих (в первую очередь Свящ. Писания) книг с целью кодификации текстов и церковнослав. языка. В XIX - 1-й пол. XX в. начало К. с. связывали с деятельностью южнослав. (болгарских) книжников по нормализации (преимущественно орфографической, а также морфологической и лексической) церковнослав. языка в рамках афоно-тырновской реформы и относили, т. о., к кон. XIII-XIV в. «Мы не видим в XI-XIV вв. никаких попыток исправить богослужебные книги»,- писал А. И. Соболевский ( Соболевский А. И. Судьбы церковнослав. языка. СПб., 1891. С. 22). Согласно совр. т. зр., общеслав. процесс К. с., в ходе к-рого формировались новые редакции канонических текстов и изводы церковнослав. языка, сопутствовал слав. письменности едва ли не со времени ее появления (см., напр.: Сиромаха, Успенский. 1987. С. 75; Бобрик. 1990. С. 62). Об этом, в частности, свидетельствует материал предпринятого Л. П. Жуковской исследования текстов Евангелий XI-XIV вв. Жуковская отмечает в них обилие лексических и грамматических замен. Исследователь связывает эти замены со стремлением книжников «быть понятными» ( Жуковская. 1976. С. 61-62, 349). Не меньшую роль могло играть, по-видимому, и желание переписчиков учесть разночтения, представленные в различных списках. Централизованная справа богослужебных книг имела место в Болгарии (во всяком случае, в Восточной) в правление св. царя Петра (927-969/70), когда они приводились в соответствие с составом и структурой современных им греческих (вероятно, к-польских) кодексов. Результатом явилось массовое исключение из них оригинальных произведений, написанных учениками равноапостольных Кирилла (Константина) и Мефодия . Последовательное исправление книг началось у юж. славян на рубеже XIII и XIV вв., когда возникло представление о том, что в процессе бытования церковнослав. тексты подвергаются порче. С этого времени и до посл. четв. XIV в. (времени Тырновского патриарха св. Евфимия ) усилиями неск. поколений болг. книжников, трудившихся гл. обр. в общеслав. центрах книжности - мон-рях Афона и Константинополя ( Дионисий Дивный , Закхей Философ (Вагил), старцы Иоанн и Иосиф , прп. Феодосий Тырновский , а также многие безымянные переводчики), была осуществлена книжная реформа, получившая наименование афоно-тырновской К. с. Необходимость этой работы была вызвана переходом православных Церквей на богослужение по Иерусалимскому уставу (окончательно утвердился в Византийской Церкви на протяжении XIII в.) и вместе с тем потребностью упорядочения церковнославянского языка, который под влиянием существенных изменений в живом болг. языке утратил к тому времени свой нормативный характер. Реформу, начатую афонскими книжниками, продолжил в Болгарии Тырновский патриарх Евфимий, к-рый первую половину жизни подвизался в мон-рях К-поля и Афона и мог участвовать в этой филологической работе. |
| протоиерей Василий Заев Скачать epub pdf 12. Польская Православная Церковь 12.1. Краткий очерк истории Польской Православной Церкви 12.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Польше Христианство проникало на территорию славянской Польши с запада из Великой Моравии и Германии, и с востока из Киевской Руси. Археологи находят большое количество древнерусских нательных крестов XI–XIII в.в. не только в восточных, но и в западных районах Польши. До объединения в Центральной Европе отдельных славянских племен в единое Польское государство под властью Мешко I (Мечислава) здесь существовали небольшие княжества, куда христианство проникало в разное время. Так, в IX в. оно пришло в княжество Вислян. Миссия святых братьев Кирилла и Мефодия в Моравии в 863 г. способствовала распространению в Польше богослужения по византийскому обряду на славянском языке. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велеградской епархии. Археологические раскопки в районе Кракова свидетельствуют, что в XII–XIII в.в. в Кракове и его окрестностях еще сохранялся славянский церковный обряд. После разгрома Великой Моравии венграми в начале Х в. многие православные осели в Польских княжествах. Считается, что сам князь Мешко I, впервые объединивший Польшу в единое государство, в 966 г. принял крещение по православному обряду. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле. Однако после его женитьбы на саксонской принцессе, в 990–992 г. знаменитой грамотой «Dagome iudex» он посвятил свои земли Римскому престолу. С этого времени начинает усиливаться католическое влияние среди западных славян. К 999 г. относится образование Польского архиепископства. Ко времени крещения Руси земли по западной стороне р. Буга, где находятся такие ныне известные польские города, как Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI в. на Западной Руси возникли два самостоятельных княжества – Галицкое и Волынское, которые в конце XII в. были объединены в единое Галицко-Волынское. В XIII в. при князе Данииле Романовиче княжество достигает своего могущества. В его столице – Холме – заботами князя была учреждена православная епископская кафедра. В том же столетии была открыта епископская кафедра в Перемышле. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность Православию, но во второй четверти XIV в. род Галицко-Волынских князей в мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазовецким князьями. Волынь попала во владения Литовского князя Любарта, который был верен Православию, но с Галицией дело обстояло иначе. Сын Мазовецкого князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но впоследствии стал католиком и, став галицким князем, теснил православных. |
| Коллектив авторов Я. Н. Щапов. Монашество на Руси в XI-XIII веках Мы располагаем двумя важнейшими и очень ценными источниками для изучения первых веков русского монашества, это Житие преп. Феодосия Печерского , написанное Нестором в конце XI в. 23 , и включивший это житие Киево-Печерский патерик 24 , оригинальное произведение агиографического жанра, созданное в конце XI-XIII вв. Последний – это своеобразная «энциклопедия» монашества Древней Руси, содержащая сведения о самых разнообразных сторонах его жизни. Сам киевский Печерский монастырь, с которым связана деятельность и Феодосия, и других игуменов и братьев, рассказ о жизни и подвигах которых составляет содержание Патерика, был той основой, на которой развивалось монашество других, северных и западных земель Руси, образцом, которому следовали монастыри последующего времени. Что касается других современных эпохе источников, то летописи дают главным образом сведения об основании монастырей 25 , захоронениях в них, а других, не печерских монашеских житий сохранилось не много. Это житие Аркадия, епископа новгородского 26 и Слово о Мартине, мнихе туровском 27 . Информация, содержащаяся в последних, не может сравниться по объему с Житием Феодосия и Патериком, но расширяет ее на монастыри в других регионах – в Новгороде и Турове. пути проникновения монашества на Русь На возникновение монашества на Руси и его формирование христианские монастырские традиции оказали влияние двумя путями: через монашескую литературу – рассказы о монашеских подвигах на Ближнем Востоке и в Византии, монастырские уставы, – и через личный монашеский опыт русских подвижников, полученный в Константинополе, в Палестине и, главным образом, на Афоне, где ко времени принятия Русью христианства образовались общины, наиболее полно воплощавшие христианские воззрения на жизнь человека вне «мира», человека, полностью посвятившего себя Богу. Греческие и сирийские сочинения о монашеском подвиге, назидательные рассказы и повести в славянских переводах с греческого были хорошо известны на Руси с раннего времени. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГУБЕРТ [лат. Hubertus] (ок. 655 - 30.05.727), свт. (пам. зап. 3 нояб.), еп. Моза-Траекта (совр. Маастрихт, Нидерланды); местночтимый святой Брюссельско-Бельгийской епархии РПЦ. Известно 7 Житий святого, самое раннее из них написано вскоре после открытия мощей Г. (743) неким клириком, лично знавшим святого в конце жизни. Это Житие содержит множество солецизмов и варваризмов, что косвенно подтверждает его создание до начала Каролингского возрождения. В сочинении мало фактического материала, только описание последнего года жизни, кончины и открытия мощей сделано более подробно. Между 825 и 831 гг., после перенесения мощей в основанный святым в Арденнах мон-рь Андагин, Ионой, еп. Аврелиана (совр. Орлеан), было составлено 2-е Житие. В сер. IX в. в Андагине был написан рассказ о 8 чудесах от мощей святого, к-рый начинается повествованием о перенесении мощей в 825 г. и завершается перечислением чудес, происходивших при аббате Севольде (836-855). В кон. XI в. 2-е Житие было дополнено описанием еще 29 чудес, последние из к-рых относились к сер. IX в. В XI в. льежский каноник Ансельм поместил краткую заметку о святом в «Деяниях епископов Тунгров, Моза-Траекта и Леодия» (Gesta episcoporum Tungrensium, Traiectensium et Leodiensium. 16//MGH. SS. Bd. 7. S. 150). На рубеже XI и XII вв. льежским каноником Николаем было составлено Житие св. Ламберта, в к-ром значительная часть посвящена Г. и дословно совпадает с одной из поздних версий Жития Г. Однако неизвестно, Николай ли включил в свое сочинение это Житие, или некий позднейший составитель извлек из Жития Ламберта все, что касалось Г., оформив текст как самостоятельное сочинение. Этой версией Жития с добавлением полулегендарных деталей о деятельности святого до того, как он стал епископом, пользовался Эгидий Орвальский, в сер. XIII в. переработавший «Деяния епископов Тунгров, Моза-Траекта и Леодия» Херигера Лобского и Ансельма Льежского. В XIII-XIV вв. появились еще 2 версии Жития Г., содержащие неск. позднейших легенд, воспроизведенных в написанной на франц. языке «Хронике» Жаном Утремёзом. Последнее Житие также с легендами создано в 1511 г. А. Хаппартом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДРАНДСКАЯ ЕПАРХИЯ [груз. ], одна из древнейших епархий Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). Была сформирована в процессе выделения в IX-X вв. церковных кафедр Зап. Грузии (Фасис, Севастополь, Родополь, Петра, Зиганеи, Никопсия) из юрисдикции К-польского Патриархата и их преобразования в грузинские (Моквская, Бедийская, Цагерская, Кутаисская, Д. е.) в составе Абхазского (Западногрузинского) Католикосата ГПЦ. Д. е. была образована предположительно во 2-й пол. X в. вместо упраздненной К-польской епархии Севастополя ( Кудава. 2002. С. 25-30). Кафедральным собором Д. е. стал древний крестово-купольный храм в с. Дранда . Груз. историк VIII в. Вахушти Багратиони описывает границы Д. е. как «местность между Кодори и Анакопией» ( Вахушти Багратиони. 1973. Т. 4. С. 781). 1-й известный по имени еп. Драндский (Драндели) Савва (Саба) упоминается на окладе чеканной иконы св. Иоанна Богослова, изготовленной по его заказу в 1-й пол. XI в. В XVII в. в результате заселения территории Д. е. горскими языческими племенами икона была перенесена в Сванети (в наст. время хранится в краеведческом музее в Местии) ( Бакрадзе. 1864. С. 92; Чубинашвили. 1959. С. 309). Прп. Георгий Святогорец в Месяцеслове XI в. (Sinait. Iber. 7-96 -Описание груз. рукописей. 1979. Т. 2. С. 170. 7/2) упоминает Драндели еп. Арсения (сер. XI в.) как одного из его составителей. Периодом кон. XI - XIII вв. определяется деятельность еп. Григория, чье имя известно из синодика иерусалимского Крестового мон-ря ( Метревели. 1962. С. 72, 109). Е. Метревели отождествляет его с заказавшим роспись в храме Крестового мон-ря еп. Гавриилом, изображенным на одной из фресок: по ее мнению, при восстановлении фресковой росписи в более позднее время вместо имени Григол было ошибочно написано Габриел (Там же. С. 53-54). Ок. 2-й пол. XIV в. датируется деятельность еп. Николая, его имя вписано в помянник мон-ря вмц. Екатерины на Синае ( Джавахишвили. 1947. С. 244). Из «кровной» грамоты, принадлежащей периоду правления царя Имерети Александра II и данной некоему Топуридзе (Какабадзе. 1924. С. 65-66), известно о деятельности еп. Феодора в кон. XV - нач. XVI в. |
| Тимур Щукин Гармония или спасение. Толкование Михаила Пселла на Песн. 2:6 и ревизия византийской экзегетической традиции в XI веке Источник Скачать epub pdf 1. О целом и частях «большого текста» традиции XI столетие стало временем, когда от сохранения и накопления VII–X вв. византийская интеллектуальная традиция, в том числе богословие, перешла к творческому преумножению знания 1 . В это время формируются два богословских течения: «монашеское» ( Симеон Благоговейный , Симеон Новый Богослов , Никита Стифат ) и «придворное» (круг Стефана Никомедийского, лидеры так называемого Константинопольского университета, Михаил Пселл ) 2 . Размежевание их было обусловлено чисто социальными причинами, а именно различием систем трансляции знания, которые функционировали в придворных школах и монастырях 3 , что не могло не оформиться идейно в богословской плоскости. Такое идеологическое разделение предполагало радикальное изменение «большого текста» богословской традиции, формирование различных его интерпретаций. Частями этого текста были сочинения древних и новых богословов, а также библейские книги. «Большой текст» в целом являлся неким согласованным корпусом, собранием, вокруг которого формировалась не только спекулятивно-богословская, и не только церковная, но и социально-политическая реальность Византии XI в. Не все части этого большого текста в равной степени признавались в качестве его необходимых элементов, но практически все должны были быть пересмотрены и по-новому истолкованы. Так уже в середине XI в. претендовал на то, чтобы стать частью «большого текста», Симеон Новый Богослов , и подобного рода «новация» не вполне принималась альтернативной богословской традицией (Щукин 2017; Hausherr 1928, XV–XXXVII; Кривошеин 1996, 70–73; Ic 2017). Далее, если для монашеской традиции Максим Исповедник именно в это время стал авторитетом, наряду с отцами-каппадокийцами и Ареопагитским корпусом, то для придворного богословия он оставался легитимным объектом критики (а общевизантийский консенсус можно датировать едва ли не XIII в. |
|
|
