| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДМАНИССКАЯ ЕПАРХИЯ [груз. ], Грузинской Православной Церкви (ГПЦ), была образована в Квемо-Картли (Юго-Вост. Грузия). Нек-рые историки (С. Какабадзе , К. Кекелидзе , Д. Бердзенишвили) считали, что в ранних источниках при упоминании епископов Тумасского (Книга посланий. 1968. С. 97) и Тимуэльского ( Ухтанес. 1975. С. 139) имели в виду епископа Дманисского, И. А. Джавахишвили сомневался в правильности таких выводов ( Джавахишвили. 1979. Т. 1. С. 340). По сведениям груз. историка XVIII в. царевича Вахушти Багратиони , в XVII в. в Д. е. входили Ташири и Дманисхеви (Дманисское ущелье) ( Вахушти Багратиони. 1973. Т. 4. С. 3-15). Нек-рые ученые относят эти данные и к более раннему периоду ( Бердзенишвили. 1979. С. 118; Зенон (Иараджули). 2005. С. 30), другие (К. Кутателадзе) считают, что в раннефеодальную эпоху Ташири был в составе Цуртавской епархии ГПЦ: груз. и арм. источники V - нач. VII в. называют епископа Цуртавского «придворным» епископом питиахша Гугарка (Гогарены), владевшего территорией Ташири ( Яков Хуцеси. 1946. Т. 1. С. 35-37, 38, 41; Книга посланий. 1968. С. 1). В ранний период кафедральным собором Д. е. был т. н. круглый храм (IV-V вв.) в с. Вардисубани ( Чачхунашвили. 1992. С. 73; Бердзенишвили. 2000. С. 113); не позднее IX в. кафедра Д. е. находилась в Дманисском Сиони . Сведения о Д. е. и Дманисских епископах (дманели) в источниках ранее XIII в. немногочисленны, что отчасти объясняется попеременной экспансией этих территорий арабами (VII-IX вв.), армянами (X-XI вв.) и турками-сельджуками (XI-XII вв.). Однако о полнокровной жизни епархии свидетельствуют мн. ранние памятники христ. искусства, расположенные на ее территории: Дманисский Сиони (IX в.), ц. Бучуриани (VI-VII вв.; в 1970 взорвана), Кведаубанская ц. близ Казрети (V-VII вв.), 2 церкви в с. Укангори (IV-VI вв.) ( Мусхелишвили. 1941. С. 163) и др., а также раннехрист. груз. стелы и каменные кресты ( Мачабели. 1988. С. 282-283; Синауридзе. 1985. С. 41). |
| Иконы Рождества Богородицы Наиболее древние иконы и фрески, изображающие событие Рождества Пресвятой Богородицы, относятся к X-XI вв… 20 сентября, 2012 Наиболее древние иконы и фрески, изображающие событие Рождества Пресвятой Богородицы, относятся к X-XI вв… Наиболее древние иконы и фрески, изображающие событие Рождества Пресвятой Богородицы, относятся к X-XI вв., что не исключает возможности существования этого иконографического сюжета и в более раннее время. В качестве примера можно привести роспись грузинского храма VII века в Атени, посвященного Богородице. Сохранившаяся стенопись XI в., по всей вероятности, является поновлением более древней монументальной живописи, возможно, доиконоборческого периода. В числе древнейших сохранившихся изображений праздника Рождества Богородицы можно назвать русские фрески в апсиде Киевского Софийского собора (первая половина XI века) и в Преображенском соборе Мирожского монастыря (XII век), а также широко известную сербскую композицию в церкви Иоакима и Анны монастыря Студеница (1304 г.). Иконография ранних изводов праздника Рождества Богородицы еще достаточна скупа в изображении различных бытовых подробностей, последнее будет свойственно иконам более позднего времени. На ранних образах в центре композиции изображается праведная Анна, полулежащая на высоком ложе. Фон икон составляют традиционные архитектурные кулисы на античный манер. Фигура прав. Анны, по сравнению с другими персонажами, отличается значительно более крупными размерами. Святой Анне предстоят жены с дарами, а перед ее ложем изображаются повивальная бабка и служанки, омывающие Богородицу в купели. Существуют и варианты изображения подношения Девы Марии св. Анне, или представления Младеницы в колыбели. Иконы более позднего времени содержат много подробностей, рисующих живую обстановку дома праведных Иоакима и Анны. На них появляются изображения стола с принесенными дарами и угощениями, водоема, птиц. Введение этих деталей, подчеркивающих земной, человеческий строй всего изображения, несомненно, имеет глубокий смысл. Авторы иконографического сюжета преследовали цель сделать простых зрителей причастниками радостного события, которое не только некогда освятило дом праведников, но и озарило всю вселенную. |
| История Русского Православного зарубежья. Том I. Русское Православное зарубежье до 1917 г. Книга 1. Русское православное присутствие на христианском Востоке. Х-нач. XX в. Источник Содержание Предисловие к изданию Введение Часть 1. Русское духовное присутствие на землях православных восточных церквей IX – начало XX в. Глава I. Русь и византийский мир. IX–XV вв. I. Источники по истории русского присутствия в Византии в X–XV вв. II. Русско-византийские контакты и образ Руси в византийской традиции IX-XV в. III. Росы в Византии в IX-X вв. и Крещение Руси IV. Русские иерархи в Царьграде. Церковные взаимоотношения Византии и Руси V. Паломничества из Руси в Царьград Глава II. Восточный вопрос в русской политике в XVI – начале XX в. I. Константинополь и Балканы в XVI – начале XX в. 1. «Москва – Третий Рим» 2. Восточный вопрос в XVIII в. 3. Россия и православный Восток в XIX в. 4. Россия, великие державы и Османская империя в конце XIX – начале XX в. II. Россия и Константинопольский Патриархат в XIX – начале XX вв. 1. Русская имперская идея – панславизм или неовизантинизм? 2. Греческая Великая идея 3. Танзимат и реформы в Константинопольском Патриархате 4. Вопрос об имениях Восточных Церквей и монастырей в Молдавии, Валахии и Бессарабии 5. Борьба за праваи преимущества Константинопольской Церкви (1880–1900-е годы) 6. Русские духовные представители в Константинополе 7. Русские общины в Османской империи (Турции) III. «Мирликийское дело» Часть 2. История Русского Афона с древнейших времен до 1917 г. Глава I. Русский Афон XI – нач. XV в. I. Архивы Афона и Русь Русский монастырь св. Пантелеймона Хиландарский монастырь Дионисиев монастырь Дохиарский монастырь Эсфигменский монастырь Иверский монастырь Афонский Протат Ватопедский монастырь Ксиропотамский монастырь Обители, скиты, келлии II. Документы о земельных владениях Русского монастыря и просопографические данные о русских на Афоне в Х1-Х11 вв. III. Русское паломничество на Афон в XI-XIV вв. IV. Русские обители на Афоне в X1-X1V веках Русский монастырь Богородицы Ксилурга Монастырь святого великомученика Пантелеймона. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Архим. Августин (Никитин). Русский монастырь на Афоне: XI - XX вв. Архим. Августин (Никитин). Русский монастырь на Афоне: XI - XX вв. Русский Пантелеимонов монастырь на Афоне РусикРусские монахи начали обосновываться на Афоне в первые десятилетия XI века. На афонском греческом документе, датированном февралем 1016 г., рядом с другими подписями значится имя монаха Герасима, игумена русской обители, написанное на греческом языке1. Первая русская обитель на Афоне называлась в XI в. монастырем Успения Богородицы «Ксилургу» (или Пресвятой Богородицы Ксилургу). «Ксилургу» — значит «древодельца плотника», возможно, благодаря первым русским насельникам, в совершенстве владевшим плотницким мастерством. В немногих официальных актах XI века, упоминавших об этой обители (1030, 1048, 1070 гг.), национальная принадлежность монахов Ксилургу не отмечена. Но следующий по времени подлинный акт на греческом языке 1143 года2 ясно показывает, кто населял Ксилургу. Согласно этому акту, афонский Протат передал игумену Христофору обитель Богородицы Ксилургу, причём, это сопровождалось описью всего монастырского имущества, в том числе и рукописей. Вот, что писал об этом архимандрит Порфирий (Успенский): «В 1143 году в первые дни декабря месяца избран был новый игумен Христофор, а в 14-й день того же месяца ему передано было всё монастырское имущество по описи, составленной властными старцами, назначенными от Протата. В этой описи упоминаются вещи и книги русские, как-то: апостолов 2, параклитиков 2, октоихов 2, ирмологов 2, синаксарей 4, паремейник 1, миней 12, патериков 2, псалтирей 2, святой Ефрем 1, святой Панкратий 1, часословов 2, номоканон 1»3. Некоторые современные исследователи высказывают предположение о том, что в то время, к которому относится составление описи, в монастыре уже существовала мастерская для переписывания рукописей, поскольку большинство богослужебных книг имелось там в нескольких экземплярах4. Далее выдвигалась гипотеза о том, что «эти труды по переписыванию рукописей в русском монастыре должны были начаться копированием болгарских и македонских оригиналов, которые могли быть взяты из тамошнего болгарского монастыря»5. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Интроит (входное песнопение) 1-го воскресенья адвента. Антифонарий XI в. (Б-ка мон-ря Санкт-Галлен. Sang. 339. P. 33) Появление А. относится к IV - сер. VI в. и, вероятно, связано с галло-испан. церковной традицией. У св. Илария Пиктавийского (сер. IV в.) и в 4-м прав. Собора в Сарагосе (Испания, 380) упоминается особый период (3 недели) перед праздником Богоявления, аскетический характер к-рого, возможно, был связан с подготовкой оглашенных к предстоявшему таинству Крещения (Righetti. P. 50). Сохранились 2 гомилии Максима , еп. Туринского (нач. V в.), озаглавленные «In Adventu Domini» (О Пришествии Господа), но их тексты не приурочены к к.-л. времени церковного года. В кон. V в. еп. Перпетуй Турский установил в своей епископии правило поститься по понедельникам, средам и пятницам в течение 40 дней, начиная с дня памяти св. Мартина Турского - 11 нояб. (Григ. Тур. Ист. франков. X 31). О приготовлении к Рождеству говорится в нек-рых проповедях Цезария Арльского (502-542), а собрание гомилий свт. Григория I Великого (590-604) начинается с проповеди на 2-е воскресенье А. Особые молитвы для месс периода А. содержатся в Равеннском свитке (V-VI вв.), а также в древнем Геласия Сакраментарии (VI-VII вв.), согласно к-рому А. длился 5 недель. Впосл. А. был сокращен до 4 недель, что засвидетельствовано для Италии в Капуанском лекционарии 546 г. (ркп. из Фульды), а для Рима - в Григория Сакраментарии (кон. VI - 1-я треть VIII в.), окончательно такая продолжительность была утверждена в XI в. папой Григорием VII . В богослужении галликанского и испано-мосарабского обрядов особые мессы для воскресений А. впервые встречаются в VII в. По 9-му прав. Собора в Маконе (Галлия, 583), мессы должны были совершаться в те дни, к-рые столетием ранее были определены в Туре как постные (см. выше). В X-XI вв. свои особенности богослужения А. были в беневентанском (молитвы в Бенедикционале Вармунда) и кельтском (песнопения - тропы ) обрядах. С началом вытеснения галликанского обряда римским (VIII-IX вв.) и последующим распространением рим. обряда на Западе богослужение А. подвергается унификации по рим. образцу, что было закреплено в XIII в. в миссале Римской курии, окончательно же - Пием V в 1570 г. Свои особенности сохранил лишь амвросианский обряд . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДРАНДСКАЯ ЕПАРХИЯ [груз. ], одна из древнейших епархий Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). Была сформирована в процессе выделения в IX-X вв. церковных кафедр Зап. Грузии (Фасис, Севастополь, Родополь, Петра, Зиганеи, Никопсия) из юрисдикции К-польского Патриархата и их преобразования в грузинские (Моквская, Бедийская, Цагерская, Кутаисская, Д. е.) в составе Абхазского (Западногрузинского) Католикосата ГПЦ. Д. е. была образована предположительно во 2-й пол. X в. вместо упраздненной К-польской епархии Севастополя ( Кудава. 2002. С. 25-30). Кафедральным собором Д. е. стал древний крестово-купольный храм в с. Дранда . Груз. историк VIII в. Вахушти Багратиони описывает границы Д. е. как «местность между Кодори и Анакопией» ( Вахушти Багратиони. 1973. Т. 4. С. 781). 1-й известный по имени еп. Драндский (Драндели) Савва (Саба) упоминается на окладе чеканной иконы св. Иоанна Богослова, изготовленной по его заказу в 1-й пол. XI в. В XVII в. в результате заселения территории Д. е. горскими языческими племенами икона была перенесена в Сванети (в наст. время хранится в краеведческом музее в Местии) ( Бакрадзе. 1864. С. 92; Чубинашвили. 1959. С. 309). Прп. Георгий Святогорец в Месяцеслове XI в. (Sinait. Iber. 7-96 -Описание груз. рукописей. 1979. Т. 2. С. 170. 7/2) упоминает Драндели еп. Арсения (сер. XI в.) как одного из его составителей. Периодом кон. XI - XIII вв. определяется деятельность еп. Григория, чье имя известно из синодика иерусалимского Крестового мон-ря ( Метревели. 1962. С. 72, 109). Е. Метревели отождествляет его с заказавшим роспись в храме Крестового мон-ря еп. Гавриилом, изображенным на одной из фресок: по ее мнению, при восстановлении фресковой росписи в более позднее время вместо имени Григол было ошибочно написано Габриел (Там же. С. 53-54). Ок. 2-й пол. XIV в. датируется деятельность еп. Николая, его имя вписано в помянник мон-ря вмц. Екатерины на Синае ( Джавахишвили. 1947. С. 244). Из «кровной» грамоты, принадлежащей периоду правления царя Имерети Александра II и данной некоему Топуридзе (Какабадзе. 1924. С. 65-66), известно о деятельности еп. Феодора в кон. XV - нач. XVI в. |
| Наиболее раннее свидетельство о почитании П. А. содержится в написанном диак. Били Житии св. Махута (BHL, N 5116; ок. 870). Диакон рассказывает, что стал свидетелем состязания в Сен-Поль-де-Леоне (oppidum sancti Paulinani) между священниками из церквей святых Махута и П. А. В этом состязании, по словам диакона, св. Махут более других проявил способности к чудотворению (Vie inédite de St. Malo écrite au IXe siècle par Bili/Publ. F. Plaine. Rennes, 1884. P. 118-120). Главный источник сведений о П. А.- Житие, написанное в 884 г. мон. Урмоноком из мон-ря Ландевеннек в Бретани (BHL, N 6585; Vita S. Pauli. 1882. P. 208-258; Vie de St. Paul de Léon. 1883). Известны 2 списка Жития: Orléans. Bibl. municip. 261 (кон. IX или нач. X в., ко 2-й пол. Х в. находился в мон-ре Флёри; неполная копия с измененным порядком глав) и Paris. lat. 12942 (рубеж XI и XII вв., из мон-ря Сен-Жермен-де-Пре, ныне на территории Парижа). Житие адресовано некоему «отцу» Хинворету, к-рый традиционно считается епископом Леона, но мог быть и аббатом мон-ря на о-ве Бата (ныне Ба, деп. Финистер, Франция; Poulin. 2009. P. 282). Мон. Урмонок утверждал, что основывался на более раннем Житии (не сохр.). В сочинении Урмонока заметно большое влияние авторов классической и поздней античности (Вергилия, Присциана, Гильды, Целия Седулия и др.), а также Жития св. Винвалоэ (BHL, N 8959), написанного Урдистеном (см. в ст. Ландевеннек ). По-видимому, Урмонок также использовал агиографический материал (устный и письменный) из Уэльса. Из-за обилия агиографических топосов ценность Жития как источника по истории VI в. представляется весьма ограниченной ( Poulin. 2009. P. 290; Smith. 1985. P. 57-59). В XI в. (между 1005 и 1030) мон. Виталий из Флёри составил 2-е Житие П. А. (BHL, N 6586; ActaSS. Mart. T. 2. P. 111-119). Оно получило достаточно большую известность в средние века, известны ок. 15 списков, наиболее ранние: Vat. Reg. Christin. lat. 458 + 646 и Vallic. G 98 (оба XI-XII вв., из монастыря Флёри), Auxerre. Bibl. municip. 127 (XII в., из аббатства Понтиньи). Мон. Виталий стилистически переработал сочинение Урмонока и убрал казавшиеся ему «варварскими» бретонские имена и названия, не добавив новых сведений. В нач. XI в. Аймоин из Флёри включил в написанные им «Чудеса св. Бенедикта» (Paris. lat. 12606, XII в.; ActaSS. Mart. T. 3. P. 330-331) рассказы о перенесении мощей П. А. из Бретани во Флёри, а также о чудесной помощи святых Бенедикта (см. Венедикт Нурсийский ) и П. А. паломнику, направлявшемуся во Флёри (BHL, N 6587). П. А. упоминается в 3-м Житии св. Тутгуала (BHL, N 8353, XII в.), где описано, как он вместе со святыми Корентином и Тутгуалом прекратил смертоносную эпидемию, опустошавшую Бретань ( Borderie. 1885/1886. P. 105). Рассказы о П. А. в позднейших агиографических собраниях, напр. в «Перечне святых» Петра Наталиса (XIV в.) или «Житиях святых армориканской Британии» Альбера ле Грана (1637), восходят к 1-му или 2-му Житию и не содержат дополнительных аутентичных сведений. Житие |
| Судьба арки HTML-koд для вставки на сайт или в блог: Наталия Крашенинникова Судьба арки В архитектуре зальной церкви Церовани в Восточной Грузии есть элементы, которые в дальнейшем стали широко использоваться в строительстве других, более известных и более пышных храмов. Зодчий, построивший церковь в небольшом селе, намного опередил собственное время. Церовани (нач. XI в.) – зальная церковь во имя Святой Троицы. Она является наиболее ярким воплощением декоративного направления грузинского зодчества, которое получило особое распространение в X-XI вв. в грузинской архитектуре. Село Церовани расположено на южной окраине Мухранской долины (Картли, Восточная Грузия), ограниченной протянувшейся с востока на запад горной грядой, на южной стороне которого находится монастырь Шиомгивме, а на северной – села Схал-таба, Горовани и Церовани. Церковь Самеба (Пресвятой Троицы) стоит на ровной площадке с западной стороны села. Это обычного типа зальная церковь, строительство которой было совершено в пределах рубежа X-XI вв. и второй четверти XI века. Фасады облицованы тесаным камнем, в то время как стены и свод интерьера сложены из булыги и колотого камня. Местами сохранилась достаточно древняя известковая штукатурка. Интерьер. Описывая интерьер церкви, исследователь Р. Шмерлинг отмечает, что церковь была снабжена северным приделом, который позже разрушился, о чем свидетельствует заложенный впоследствии за ненадобностью проем северной двери, находящийся рядом с алтарем. Однако другой ученый, Н. Чубинашвили, основываясь на анализе материала застройки, утверждает, что эта закладка была сделана не ранее второй половины XVIII – первой половины XIX века. Это фрагменты алтарной преграды, разобранной после присоединения Грузинской Церкви к Русской по примеру многих других церквей Грузии, с целью замены грузинских алебастровых и низких каменных алтарных преград русскими деревянными глухими иконостасами. Вероятнее всего, считает Н. Чубинашвили, дверь действительно предназначалась для планируемого северного придела, который, однако, так и не был построен. |
| В греческой традиции сведения о М. представлены в Мученичестве, которое имеет 3 редакции (BHG, N 1274-1276). Наиболее ранняя редакция (BHG, N 1274) сохранилась в 6 манускриптах X-XII вв. (напр.: Vat. gr. 807. Fol. 266-269r; Ambros. gr. 193. Fol. 36-40) и была издана И. Делеэ по рукописи XI в. (Paris. gr. 1539; Delehaye. 1909. P. 234-242). Вероятно, она восходит к утраченному оригиналу, созданному в Кесарии вскоре после кончины мученика. В XVI в. А. Липпомано перевел на лат. язык эту редакцию Мученичества М. для своего собрания Житий святых, но указал в качестве ее автора прп. Симеона Метафраста (X в.; Sanctorum priscorum patrum vitae/Ed. A. Lipomanus. R., 1556. Vol. 5. Fol. 181-183). Впосл. перевод Липпомано и его ошибочная атрибуция Мученичества Симеону Метафрасту воспроизводились в многочисленных изданиях Л. Сурия (1-е изд.: Certamen sancti martyris Mercurii// Surius L. De probatis sanctorum historiis. Coloniae, 1575. T. 6. P. 569-572), откуда перешли в «Патрологию» Ж. П. Миня (Certamen S. martyris Mercurii//PG. 116. Col. 269-276). На основе редакции BHG, N 1274 была составлена др. версия Мученичества М. (BHG, N 1275), сохранившаяся в 4 рукописях XI-XIII вв. (напр.: Ambros. gr. 259. Fol. 111v - 115v; Vat. gr. 866. Fol. 104r - 106r; Barber. gr. 318. Fol. 234v - 241r) и изданная С. Биноном ( Binon S. Documents grecs inédits. 1937. P. 19-39). Малообразованный анонимный автор данной редакции взял за основу предыдущую версию, заменив некоторые слова синонимами, добавив вымышленные или отсутствующие в первоначальном варианте детали. Так, агиограф уточняет, что Капитолий находился в Риме, указывает возраст М.- 25 лет, его родину - Каппадокию, описывает внешность святого (приятный на вид, румяный, светловолосый). Самая поздняя редакция Мученичества М. (BHG, N 1276) была написана прп. Симеоном Метафрастом на основе первоначального сказания о мученике. Агиограф интерпретировал некоторые сведения в свойственной ему манере, расширив текст риторическими отступлениями и пространными диалогами. Данная версия получила наибольшее распространение, о чем свидетельствуют ее многочисленные рукописные списки XI-XVI вв., и была издана Делеэ ( Delehaye. 1909. P. 243-258). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВАНГЕЛИЕ. ЧАСТЬ I [греч. εαγγλιον], весть о наступлении Царства Божия и спасении человеческого рода от греха и смерти, возвещенная Иисусом Христом и апостолами, ставшая основным содержанием проповеди христ. Церкви; книга, излагающая эту весть в форме повествования о воплощении, земной жизни, спасительных страданиях, крестной смерти и воскресении Иисуса Христа; первая часть Свящ. Писания НЗ, включающая 4 письменных Е.- Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки и Евангелие от Иоанна, к-рые называются каноническими. Термин Слово «Е.» заимствовано из греческого - εαγγλιον. В древнейших слав. письменных источниках оно употребляется в следующих значениях: «учение Иисуса Христа» (Изб. 1076. Л. 62); «книга, содержащая 4 канонических Евангелия» (Еванг. Остр. Л. 294б); «одно из канонических Евангелий» (КЕ. XII 20б); «фрагмент евангельского текста, читаемый во время богослужения» (КЕ. XII 97а; см.: Срезневский. Словарь. Т. 1. Ч. 2. Стб. 805-806; Фасмер М. Этимологический словарь рус. яз. М., 1986. Т. 2. С. 5; Словарь древнерус. яз. (XI-XIV вв.)/Ред.: Р. И. Аванесов. М., 1990. Т. 3. С. 174-176; Словарь рус. яз. XI-XVII вв. М., 1978. Вып. 5. С. 11; Словарь рус. яз. XVIII в. СПб., 1982. Вып. 7. С. 57). Слово «благовестие», калькированный перевод греч. εαγγλιον, часто используется в тех же значениях, что и слово «Е.» (по преимуществу в 1-м из них), но не является его полным синонимом (см.: Словарь рус. яз. XI-XVII вв. М., 1975. Вып 1. С. 193). Употребление в античной литературе Греч. слово εαγγλιον - субстантивированное относительное прилагательное, образованное от существительного εγγελος (приносящий добрую весть) и означающее «то, что относится к εγγελος». Контекстные значения εαγγλιον в нехрист. греч. текстах - награда вестнику, принесшему хорошее известие, и содержание такого известия. Вернувшийся на Итаку под видом странника Одиссей просит у свинопаса Евмея, не узнавшего своего господина, εαγγλιον за весть о своем возвращении ( Homer. Od. XIV 152, 166). Цицерон называет этим словом новости, с изложения к-рых он начинает одно из писем к Аттику (Primum, ut opinor, εαγγλια - Cicero. Ep. ad Attic. II 3. 1; ср.: Aristoph. Plutus. 765; Plut. Pompeius. 41. 3). Хорошо засвидетельствовано употребление этого слова в составе фиксированных выражений εαγγλια θειν - совершать жертвоприношения по поводу получения хороших известий ( Isocr. Areopagit. 10; Aristoph. Equit. 656; Plut. Sertor. 26. 6) и εαγγλια ορτζειν - совершать празднования в связи с хорошими известиями ( Plut. Phocion. 23. 6). |
|
|
