| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАНТАКУЗИНЫ [греч. муж. р. Καντακουζηνς; жен. р. Καντακουζην], визант. аристократический род. Этимологически фамилия К. восходит к названию местности Кузинас (Κουζηνς) близ Смирны. Предположительно К. происходили из М. Азии, однако в источниках рубежа XII и XIII вв. упоминаются их владения на Пелопоннесе, в Македонии и во Фракии. Первым представителем рода, достигшим высокого положения на военной службе, был не названный по имени К., упоминаемый в «Алексиаде» Анны Комнины как участник походов Алексея I Комнина в 1095-1108 гг. ( Ann. Comn. Alex. X 2; XI 9, 11; XII 2; XIII 5-7). Первый известный по имени член семейства, Иоанн К., участвовал в кампаниях Мануила I Комнина в нач. 50-х гг. XII в. и погиб в битве при Мириокефале в сент. 1176 г. Осуществлявшиеся в XVI-XVIII вв. попытки проследить генеалогию К. в более отдаленные эпохи и связать их с одним из 12 пэров Карла Великого или c известными историческими деятелями времен Юлия Цезаря и имп. Траяна не имеют под собой научных оснований ( Nicol. 1968. P. VI-VIII). С кон. XII в. К., занимавшие высокие посты на военной службе, старались породниться со знатными семействами Дук , Ангелов и Палеологов : в нач. 80-х гг. XII в. кесарь Иоанн К. женился на сестре буд. имп. Исаака II Ангела Ирине Ангелине. При первых Палеологах положение К. упрочилось: Михаил К., участвовавший в военных кампаниях имп. Михаила VIII Палеолога против Эпирского царства, ок. 1263 г. получил титул великого конюшего; Иоанн Комнин Ангел К. женился на сестре Михаила VIII Ирине Евлогии Палеологине. Их дочь Анна Палеологина К. († после 1313; PLP, N 10933) по политическим мотивам была выдана замуж за эпирского деспота Никифора I Дуку Ангела и после его смерти, будучи регентшей при своем сыне Фоме, стала фактической правительницей Эпира. Ее сестра Феодора Палеологина Раулена К. († 1300; PLP, N 10943), автор Жития исповедников Феодора и Феофана Начертанных (BHG, N 1793) и глава лит. агиографического кружка, состояла в переписке с виднейшими интеллектуалами эпохи: патриархом К-польским Григорием II Кипрским , Никифором Хумном и Мануилом Оловолом . Из-за активного сопротивления униат. политике Михаила VIII она была отправлена в ссылку, а братья ее мужа Исаак и Мануил заключены в тюрьму. |
| Александра Никифорова Скачать epub pdf Содержание “Минея до Минеи”: Тропологий Рождение Минеи. IX век. Структура Миней IX-XII вв. Жанровый состав Миней IX-XII вв. Течения в византийской гимнографии в VII-VIII веках Синтез IX века Текстологическая сохранность Миней IX-XII вв. Список сокращений Зачастую богослужебная Минея кажется современному читателю и простому верующему человеку неоднородной и малопонятной книгой. Даже у опытных священнослужителей встречается подобное отношение к Минее: “В общем, я скучаю над канонами, а особенно над акафистами, и читаю их по обязанности. Выделяю только покаянные каноны Октоиха и постной Триоди” 1 . Думаю, что существует две основные причины такого восприятия Минеи. Первая – это нарушение в ходе исторического развития текстологической цельности книги, вторая – метафоричность языка, затрудняющая восприятие смысла. В данной статье речь пойдёт об отдельных аспектах исторической текстологии Миней. Началом Минеи можно считать её зарождение в составе Тропология в VII-VIII вв. Естественно, что за свою долгую историю, в силу ошибок переписчиков и вследствие богослужебных реформ она претерпела значительные изменения в отношении состава и месяцеслова. Сильный удар по Минеям нанесло целенаправленное сокращение вторых песен. Уже в XII в. тексты Минеи были повреждены, на что указал Иоанн Мавропод, придворный книжник императора Алексея Комнина. При переходе со Студийского на Иерусалимский устав богослужения в XIII-XIV вв. непоправимый ущерб Минеям нанесла унификация списков, из-за которой канули в лету сотни песнопений безымянных и прославленных гимнографов. “Иерусалимские” Минеи – а именно они легли в основу печатных – представляли собой не только приведённый к общему знаменателю, но и испорченный вариант текста: “одни и те же песнопения приписывались разным авторам, каноны имели разрушенные акростихи, опущенную вторую песнь, позднейшие вставки тропарей, многие грамматические и синтаксические ошибки” 2 . В результате процесса постепенного ухудшения на рубеже XIX-XX столетий исследователь Минеи А. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Интроит (входное песнопение) 1-го воскресенья адвента. Антифонарий XI в. (Б-ка мон-ря Санкт-Галлен. Sang. 339. P. 33) Появление А. относится к IV - сер. VI в. и, вероятно, связано с галло-испан. церковной традицией. У св. Илария Пиктавийского (сер. IV в.) и в 4-м прав. Собора в Сарагосе (Испания, 380) упоминается особый период (3 недели) перед праздником Богоявления, аскетический характер к-рого, возможно, был связан с подготовкой оглашенных к предстоявшему таинству Крещения (Righetti. P. 50). Сохранились 2 гомилии Максима , еп. Туринского (нач. V в.), озаглавленные «In Adventu Domini» (О Пришествии Господа), но их тексты не приурочены к к.-л. времени церковного года. В кон. V в. еп. Перпетуй Турский установил в своей епископии правило поститься по понедельникам, средам и пятницам в течение 40 дней, начиная с дня памяти св. Мартина Турского - 11 нояб. (Григ. Тур. Ист. франков. X 31). О приготовлении к Рождеству говорится в нек-рых проповедях Цезария Арльского (502-542), а собрание гомилий свт. Григория I Великого (590-604) начинается с проповеди на 2-е воскресенье А. Особые молитвы для месс периода А. содержатся в Равеннском свитке (V-VI вв.), а также в древнем Геласия Сакраментарии (VI-VII вв.), согласно к-рому А. длился 5 недель. Впосл. А. был сокращен до 4 недель, что засвидетельствовано для Италии в Капуанском лекционарии 546 г. (ркп. из Фульды), а для Рима - в Григория Сакраментарии (кон. VI - 1-я треть VIII в.), окончательно такая продолжительность была утверждена в XI в. папой Григорием VII . В богослужении галликанского и испано-мосарабского обрядов особые мессы для воскресений А. впервые встречаются в VII в. По 9-му прав. Собора в Маконе (Галлия, 583), мессы должны были совершаться в те дни, к-рые столетием ранее были определены в Туре как постные (см. выше). В X-XI вв. свои особенности богослужения А. были в беневентанском (молитвы в Бенедикционале Вармунда) и кельтском (песнопения - тропы ) обрядах. С началом вытеснения галликанского обряда римским (VIII-IX вв.) и последующим распространением рим. обряда на Западе богослужение А. подвергается унификации по рим. образцу, что было закреплено в XIII в. в миссале Римской курии, окончательно же - Пием V в 1570 г. Свои особенности сохранил лишь амвросианский обряд . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Антифонарий. Ирландия. Кон. VIII в. (Paris. Lat. 9488) Первые письменные источники (кон. VIII - нач. IX в.), в к-рых встречается термин «А.» - каролингские библиотечные каталоги (из мон-рей Сен-Вандрий-де-Фонтенель в Нормандии, Сен-Рикье в Пикардии, Санкт-Галлен в Швейцарии, мон-ря Райхенау и из Кёльна в Германии - Becker, Lehman), «Книга об устройстве Антифонария» Амалара Симфозия († ок. 850), «Об исправлении Антифонария» Агобарда Лионского († 840) и др.,- свидетельствуют о возможности употребления этого термина в разных смыслах. А. мог обозначать собрание всех песнопений оффиция (в галликанском обряде; именно это значение сохранилось в более позднее время), или только его антифонов (в рим. обряде ), или, возможно, лишь антифонов ночной службы (в рим. обряде), всех или только антифонных песнопений мессы ( интроит , коммунио ), а также певч. книгу мессы и оффиция (напр., А. кор. Карла Лысого) или свод антифонов мессы и оффиция (в рим. обряде). Иоанн Диакон (825-880) в житии папы св. Григория I Великого (Vita sancti Gregorii//PL. 75. Col. 90) под «antiphonarius cento» (букв.- антифонное собрание) подразумевает певч. книгу мессы (создание всего А. приписывалось св. Григорию, что не подтверждается совр. ему источниками). Позднее произошло терминологическое разделение на antiphonarius missarum (А. месс) и antiphonarius officii (А. оффиция), сохранившееся и в наст. время в амвросианском пении . Термин «градуал» (graduale), применявшийся к книге, содержавшей, по древнему галликанскому обычаю, респонсорные песнопения мессы (градуал, аллилуиарий , офферторий ), в XII в. стал обозначать сборник антифонных и респонсорных песнопений проприя мессы , тогда как термин «А.» в XII-XIII вв. приобрел совр. значение певч. книги оффиция. Самые ранние дошедшие до наст. времени А. не имеют муз. нотации. Это прежде всего фрагменты А. из Лукки (Италия) (Lucca. Bibl. Cap. 490, кон. VIII в.- Hesbert. Antiphonale missarum), из мон-ря Санкт-Галлен (St. Gall. Stiftsbibliothek. 1399, 2-я пол. VIII в.- Dold) и из Роана (Франция) (Roanne. Bibliothèque Municipale. A 292, IX в.- Hesbert. Un curieux antiphonaire), а также первый полный А. из Компьени (Франция), принадлежавший кор. Карлу Лысому (Paris. Bibl. Nat. lat. 17436, между 860 и 880 - PL. 78. Col. 725-858). Среди древнейших сохранившихся нотированных А. можно выделить А. Мон-Рено, происходящий из аббатства Сен-Дени (частная коллекция; текст 1-й пол. X в., нотация X-XI вв.), т. н. А. Харткера из мон-ря Санкт-Галлен (St. Gallen. Stiftsbibliothek. 390-391, кон. X в.- Hesbert. Corpus. Vol. 2) и фрагмент из Оксфорда (Bodl. Auct. F. 4. 26, X в.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИНДАЛЕЦИЙ [лат. Indaletius, Indalecius; испан. Indalecio] (I в.?), св. мч. (?) (пам. зап. 15 мая, 30 апр.), первый еп. г. Урци (Урцитана, в окрестностях совр. г. Альмерия, Испания), один из 7 легендарных «апостольских мужей» (испан. varones apostólicos), испан. епископов, по преданию рукоположенных св. апостолами Петром и Павлом (среди «апостольских мужей» - также святые Торкват, Секунд, Евфрасий, Цецилий, Тесифонт и Исихий). «Апостольские мужи» проповедовали христианство в Бетике (Юж. Испания), однако их почитание, вероятно, сложилось в Сев. Испании на рубеже VIII и IX вв. Истоки легенды об «апостольских мужах» восходят к христ. общинам Юж. Испании V-VI вв., однако 1-е упоминание о ней содержится в Мартирологе Флора Лионского (сер. IX в.). Влияние этой легенды прослеживается в каролингских «исторических мартирологах» IX-X вв. и в мосарабских календарях X-XI вв. Несмотря на широкое распространение предания, его историческая достоверность (напр., сведения о христианизации Испании в I в.) вызывает сомнения. Упоминания о епископских кафедрах в Испании, в частности в г. Урци, впервые встречаются в актах поместного Эльвирского Собора (нач. IV в.), после X в. название г. Урци исчезает из документов. Древнейшее сохранившееся Житие «апостольских мужей» (Vita extensa) представлено в 5 рукописях, наиболее ранняя - Пассионарий из мон-ря Карденья (X в.- Brit. Lib. MS 15600. Fol. 179-181). Эпитома Жития содержится в сб. «Жития святых» испан. агиографа Родриго Серратского (XIII в.). Согласно Житию, 7 миссионеров по поручению св. апостолов Петра и Павла прибыли в Испанию и начали проповедь в г. Акци (ныне Гуадикс). Во время празднеств св. Торкват и его спутники отказались поклониться языческим богам, после чего горожане начали преследовать христиан. Однако гонители погибли при обрушении моста. Проповедникам удалось обратить в христианство знатную даму по имени Лупария, к-рая приняла крещение и построила церковь. После этого «апостольские мужи» разошлись по городам пров. Бетика и основали епископские кафедры. |
| [Лат. Leucius] (I-III или IV-V вв.), исп. Александрийский (пам. 20 июня, пам. зап. 8, 11 янв.), еп. Врунтисиопольский (Брундизийский). Сохранилось неск. Житий Л. (BHL, N 4894-4898b) на лат. языке, которые датируются VIII-XIII вв. и имеют множество исторических неточностей. Согласно одному из наиболее ранних Житий (BHL, N 4894, 4898b), написанному, вероятно, между VIII и X вв. ( Lanzoni. P. 307), во времена имп. Феодосия в Александрии жил благочестивый муж Евдикий, у к-рого был сын Евприский (впосл. получивший от Бога имя Левкий). Когда мальчику исполнилось 10 лет, его мать Евфродисия умерла и отец, взяв ребенка, ушел в мон-рь. Монахи обучали мальчика и настолько привязались к Евприскию, что после кончины игумена единодушно решили назначить 18-летнего юношу его преемником. Однако тот отказался, считая себя недостойным. Спустя 7 лет монахи снова предложили Евприскию возглавить их обитель, а тот ответил, что не пострижен и не имеет священнического сана. В день Успения Пресв. Богородицы Евдикий с сыном и множество народа из Александрии и соседних селений торжественно молились в ц. во имя Божией Матери. После чего во сне Евдикию было Божественное откровение о его скорой кончине и о том, что он должен принять имя Евдиклий, а сын его - имя Левкий, означающее «прииде на него Дух Господень», и тогда сын станет епископом и просветит светом Христовой веры г. Врунтисиополь (Брундизий; ныне Бриндизи) в Италии. Проснувшись, отец рассказал сыну о видении, и тот воздал Богу благодарение за Его милость. Во время молитвы с неба раздался голос, обращавшийся к Л. Все присутствовавшие слышали этот голос и испугались, не понимая, откуда он раздается и кто среди них называется Левкием. Наутро диакон, войдя в алтарь, просил, чтобы явился тот, кто носит это имя. Некий маг Зерей объявил народу, что он Левкий и послан от Бога для проповеди истинной веры, а учение местного еп. Елена назвал ложным. Когда Л. попросил мага изложить его веру, тот ничего не ответил, но, приняв молитвенную позу, с помощью колдовских чар поднялся над землей. Евдиклий рассказал народу о своем видении и обвинил Зерея во лжи, а Л. назвал его магом и колдуном. Однако тот сумел убедить толпу не верить Л., и многие отошли от истинной веры, последовав за Зереем. Евдиклий с сыном пришли к епископу, рассказали о случившемся и решили устроить испытание огнем: посреди поля был разведен костер, Л. и епископ в доказательство истинности своего учения прошли сквозь него, оставшись невредимыми, а затем предложили Зерею сделать то же самое. Он отказался, и тогда его потащили силой, но Л. спас полуживого мага из огня. Народ раскаялся в своем отступничестве и прославил Бога. На следующий день епископ рукоположил Л. в архипресвитера. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРОНИЙСКАЯ И КОМОТИНИЙСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [Греч. Ιερ Μητρπολις Μαρωνεας κα Κομοτηνς], епархия Элладской Православной Церкви, входит в число митрополий «новых территорий» или «новых земель», временно переданных под ее управление в 1928 г. Константинопольской Православной Церковью , расположена в центральной части Зап. Фракии, кафедра в г. Комотини, кафедральный собор в честь Успения Пресв. Богородицы (1800, видимо, построен на месте поствизант. церкви 1548). История Крупнейшими античными городами на территории нынешней М. и. К. м. являлись Маронея (визант. Марония; в 3 км от совр. городка Марония) и Максимианополь (с VIII в.- Мосинополь; в 6-7 км к западу от совр. Комотини). Епископские кафедры в них существовали уже в V в. О расцвете христианской жизни свидетельствуют архитектурные памятники: раннехристианские гробницы в Максимианополе, 2 базилики в Маронее - в крепости (кон. V - нач. VI в.) и рядом с гаванью Айос-Хараламбос (VI в., мозаичный пол, фрагменты фресок эпохи иконоборчества), 3-нефная базилика времен имп. Юстиниана I в местности Синаксис, на фундаменте которой был построен мон-рь, действовавший в IX-XII вв. Епископская церковь в Максимианополе представляет собой центрический храм XI-XIII вв. (эксагон неправильной формы). После расселения славян в этом регионе упоминания о Маронейских (Маронийских) и Максимианопольских епископах надолго исчезают в источниках. Предполагают, что в VII в. Марония и Максимианополь стали автокефальными архиепископиями, подчинявшимися непосредственно К-польскому патриарху ( Darrouz è s. Notitiae. N 1. Р. 205; Soustal. 1991. S. 350, 369). Но с нач. Х в. архиерей Мосинополя находился в подчинении Траянопольского митрополита ( Darrouzè s. Notitiae. N 7. Р. 285). Расположенная недалеко от Мосинополя гора Папикий (ныне Папикио) в визант. период (особенно в XI-XII вв.) была важным монашеским центром. Следствием массового переселения в сер. VIII в. павликиан из Армении во Фракию стало широкое распространение здесь в средневизант. период этого дуалистического еретического движения. Представления ряда исследователей о помаках как о потомках исламизированных павликиан подкрепляют наблюдения филологов о наличии в слав. помакских говорах арм. лексики. |
| Скачать epub pdf Предисловие переводчика Феодор Анагност ( Θεοδρος ναγνστος, Theodorus Lector) – ранневизантийский автор первой половины VI столетия. Своё прозвище («Анагност», т. е. «Чтец») получил в силу того, что был чтецом в Церкви святой Софии в Константинополе. Известно, что он на основе сочинений Сократа Схоластика , Созомена и Феодорита Кирского составил Компендиум церковной истории, так называемую «Трёхчастную историю» (Historia Tripartita). Его собственная «Церковная история», служащая продолжение Компендиума, сохранилась, к сожалению, только в кратких извлечениях. Она делилась на две книги и охватывала события приблизительно 70-летнего периода от смерти императора Феодосия II (450 г.) и до коронации императора Юстина (518 г.). Извлечения из «Церковной истории» дошли до нас в двух рукописях: оксфордский codex Barroniacus и парижский codex Regius. Составление извлечений приписано средневековому византийскому историю Никифору Каллисту (XIII-XIV вв.), однако в настоящее время исследователи подвергают сомнению это утверждение. Предположительно, извлечениями из сочинения Феодора Анагноста пользовался уже Феофан Исповедник (VIII-IX вв.) для составления своей «Хронографии». Несколько небольших, но ценных фрагментов феодоровской «Церковной истории» сохранилось в сочинении Иоанна Дамаскина (VII-VIII вв.) «Об иконах», в «Деяниях» Седьмого Вселенского собора (787 г.) и в Свиде (X в.). По сохранившимся извлечениям видно, что Феодор Анагност написал своё сочинение с прохалкедонских и антианстасьевских позиций. При издании извлечений их принято делить на 102 параграфа: 37 для первой книги и 65 для второй. Однако, очевидно, что извлечения из второй книги ограничены 1–37 параграфами, остальные (38–59 и 60–65, соответственно, образующие «Дополнение первое» и «Дополнение второе») представляют извлечения из сочинений какого-то другого автора (или авторов). «Дополнение первое» (параграфы 38–59) – это пересказ некой «Церковной истории», написанной с проанастасьевских позиций. Возможно, это выдержки из недошедшего сочинения Иоанна Диакриномена (VI в.). На это указывает, в частности, совпадение сообщения параграфа 31 (из 2 книги), где Феодор Анагност ссылается на Иоанна, и сообщения параграфа 59 (из «Первого Дополнения»). Однако окончательно принятию этого предположение препятствует указание патриарха Фотия (IX в.), отождествлявшего Иоанна Диакриномена с Иоанном Эгейский, о том, что его сочинение было доведено до времён императора Зенона и северианина. |
| Если праздник Рождества Пресв. Богородицы получил начало не ранее VII в., то для Введения можно ждать еще более поздней даты происхождения. Действительно его нет в греческих месяцесловах, очень обширных (хотя неполных), Коаленевом с практикою VII в. (в рукописи X-XI в), Константинопольском VIII-IX в., Неаполитанском IX в. Впервые праздник на востоке появляется в памятниках все же VIII в. Так он есть в Синайском праздничном Евангелии 715 г. и во всех греческих месяцесловах с IX в., исключая вышеназванные. След. в IX в. он на востоке получил уже почти повсеместное распространение, но в качестве должно быть еще простой памяти, а не праздника. Правда, присутствие его в Синайском Евангелии VIII в. говорит о некоторой торжественности в его праздновании; но кроме 12-х праздников там есть евангелия еще на 11 дней года. В перечне 11 важнейших праздников Иоанна, еп. Евбейского, VIII в. он не упомянут 1002 . В Синайском Канонаре IX-X вв., заключающем в себе лишь прокимны и чтения на весь год, для Введения не указано того и другого, тогда как большинство памятей святых имеет их, и оно обозначено так: «св. Богородицы, когда Она принесена была в храм будучи 3 лет» 1003 . В уставе Великой Константинопольской Церкви IX в. на Введение не дано никакой службы, но оно отличено почетным названием «собора» ( σναξις): «Собор св. Богородицы, когда Она принесена была родителями своими, принесенная в храм Господень 3 лет» 1004 . И в XI-XII в. Введение на востоке, по местам по кр. м., было простою памятью, как то видно из месяцеслова при Евангелиях Остромировом (1056 г.), Мстиславом (до 1117 г.), Охридском (XIII в.), где для него только литургийное евангелие и где с ним совмещается другая память – св. Иулиании 1005 . В указе Византийского императора Мануила Комнена 1166 г. праздник упоминается в числе дней совершенно несудебных 1006 . Из инославных восточных церквей Введения нет у несториан и коптов; у иаковитов праздник появляется очень поздно под греческим влиянием, как видно из того, что служба ему из рукописей найдена только в одной XII в., близко стоящей к греческому обряду 1007 . |
| Археологические находки раннехристианских памятников в Лимасоле немногочисленны по сравнению с Курионом (базилики епископская, прибрежная и вне городских стен) и Амафунтом (базилики на вершине акрополя, у подножия акрополя, на берегу моря, свт. Тихона и вмц. Варвары). В 1993 г. в ходе раскопок в центре Лимасола с вост. стороны мечети Кебир-джами был обнаружен фундамент раннехристианской 3-нефной базилики V-VII вв. Это здание являлось кафедральным собором Лимасола. В юж. конхе сохранилась часть каменного саркофага, который мог принадлежать какому-то местному святому (Тихику или Немесию). В VIII в. здесь была воздвигнута ц. вмц. Екатерины с двумя 5-гранными апсидами, к-рая действовала до кон. XIII в., на что указывают захоронения архиереев, а затем здание перешло к латинянам. На месте средневек. лимасольского замка археологи обнаружили мраморный подиум раннехрист. базилики и пол ц. вмч. Георгия Победоносца X-XI вв. После лат. завоевания Кипра (1191) византийские укрепления были перестроены, замком владели рыцари-тамплиеры, а затем иоанниты. В 20-х гг. XIII в. число правосл. епископий было сокращено с 14 до 4, Лимасольская епископия включила в свой состав Курийскую и Амафунтскую, а ее кафедра была перенесена из Лимасола в Лефкару; архиерейский титул - «епископ Амафунтский, предстоятель Немеса и Курия», но одновременно употреблялся и другой - «епископ Лефкарский». В Лимасоле находилась кафедра лат. Лимасольского епископа. Сосуществование лат. и правосл. иерархов не всегда было мирным. Правосл. Лимасольский еп. Матфей (ранее 1287-1301) был отлучен лат. Лимасольским еп. Бернардом, но, несмотря на это, сохранил за собой кафедру. В 1318 г. Солийский епископ и Лимасольский еп. Ольвиан были обвинены в совершении хиротоний вопреки Кипрской булле 1260 г. и заключены в тюрьму. Впоследствии, после вмешательства папы Иоанна XXII, они были освобождены. В 1459 г. лат. епископ Лимасола жаловался, что у него фактически нет паствы, т. к. верующие следуют за православным Лимасольским епископом ( Σωφρνιος (Μιχαηλδης). 2002. Σ. 71). |
|
|
