| В нач. IV в. христианство пришло в Грузию через Джавахети: именно здесь, близ оз. Паравани, просветительнице Грузии св. равноап. Нине в видении было предсказано о ее миссионерской деятельности. Отсюда св. Нина пошла в древнюю столицу Грузии Мцхету (Обращение Грузии. 1989. С. 36-37; Леонтий Мровели. 2008. С. 48-49). После крещения древнегруз. гос-ва Картли из К-поля в Грузию были направлены епископ и зодчие. Одна из первых церквей была выстроена в Цунде (ныне Накалакеви, Аспиндзский муниципалитет) - адм. центре Джавахети ( Леонтий Мровели. 2008. С. 61). Царь Мирдат, внук 1-го царя-христианина св. Мириана , «прибавил украшения и строения церквам Эрушети и Цунды» (Там же. С. 67). Во 2-й пол. V в. царь св. Вахтанг Горгасали провел церковную реформу и учредил 13 епархий, в т. ч. Цундскую ( Джуаншер Джуаншериани. 2008. С. 100). Некоторые источники древнейшим церковным центром Джавахети называют не Цунду, а Кумурдо. Грузинский историк царевич Вахушти Багратиони сообщает, что при св. Мириане посланники визант. имп. равноап. Константина I Великого соорудили храм Кумурдо (КЦ. 1973. Т. 4. С. 670), а в арм. источниках в числе участников Двинского Собора 505/6 г. вместо Цундского упомянут Кумурдойский епископ (Книга посланий. 1968. С. 98; Ухтанес. 1975. 139). Груз. исследователи (Н. А. Бердзенишвили, Д. Бердзенишвили, В. И. Силогава) считали, что церковный центр Цунда, упомянутый в сочинениях Леонтия Мровели и Джуаншера, соответствует Кумурдо. Т. о., начало истории К. е. принято датировать 2-й пол. V в. Фрагмент строительной надписи на вост. фасаде храма Кумурдо Фрагмент строительной надписи на вост. фасаде храма Кумурдо Впервые кумурдоели еп. Иосиф упоминается в числе 24 груз. архиереев, поставивших свои подписи под решениями Двинского Собора 505/6 г. Сведения о др. кумурдоели отсутствуют до сер. X в. Сохранившиеся памятники груз. зодчества (стелы и каменные кресты из Дамкали (V-VI вв.), Ахалкалаки (V-VII и VIII-IX вв.), церквей Агана (VI-VII вв.), Азмана (1-я пол. VIII в.), Гогиа (VIII-IX вв.), Сиргви (VIII-IX вв.) и др.) свидетельствуют о постепенном развитии церковной жизни в В. |
| Центральная часть города (120 га) окружена фрагментами визант. стен и башен, возведенных в кон. V в.- ок. 540 г. частично на месте эллинистических и рим. стен; венецианские круглые башни относятся к XIV-XV вв. Самое значимое сооружение - амфитеатр начала II в. на 20 тыс. зрителей. Перекрытые сводами помещения в IV в. превращены в христ. кладбище; в ближайшую к арене зап. галерею встроена часовня сщмч. еп. Астия (упом. с 1280, обнаружена в 1967; кладка апсиды с бифорием - VI в.). Поверх росписей, созданных между IV и VI вв., выложены 3 мозаики (между VI и Х вв., наиболее убедительная дата - VII или нач. VIII в.). На юж. стене - изображение св. Стефана, правее его - Богородицы (?) типа Maria Regina, в имп. облачении, с 2 архангелами и 2 ктиторами. На зап. стене находилось изображение Христа (или Богородицы (?), уцелели нижние части одеяния) с 2 архангелами (сохр. правый и фрагменты левого), фрагментами фигур Св. Ирины (Мира; слева) и Св. Софии (Премудрости; справа) со сферой. В помещении к северу от часовни св. Астия - основание купели баптистерия, часовня с фресками X-XIII вв., колумбарий. С 2002 г. при участии Пармского ун-та ведутся работы по созданию Археологического парка; в 2006 г. на территории амфитеатра были обнаружены руины дворца. 2001-2002 гг. открыты некрополи I-IV вв. на древней дороге в рим. порт, находившийся в 7 км к северу от Д., и близ виллы Зогу (использовался до VII в.). Среди др. построек выделяются круглая площадь (радиус 18 м) с остатками колонн дворца имп. Анастасия I (уроженца Д.) или имп. Юстиниана I (VI в.; раскопки в 1987), основания однонефной базилики (предположительно свт. Николая) VI в. и 3-нефной (предположительно ап. Андрея) X - нач. XI в., перестроенной в 1502 г. в мечеть султана Мехмеда Фатиха. Из письменных источников известно о строительстве в 813-826 гг. мон-ря «На море». В последние годы построены собор ап. Павла (90-е гг. ХХ в.; мозаики мастера Э. Синая) и Большая мечеть (1993; на месте разрушенной землетрясением 1979). Археологический музей открыт в 1951 г., из античных находок выделяется мозаика эллинистического дома «Дурресская красавица» (кон. IV в. до Р. Х.; с 1981 в Нац. историческом музее, Тирана). |
| В V-VI вв. сложился институт апостольских викариев - полномочных представителей папы Римского в определенных регионах. Вероятно, при папе Римском Дамасе I (366-384) или скорее при Иннокентии I (401-417) епископы Фессалоники стали пользоваться привилегиями полномочных представителей папы Римского в Вост. Иллирике, несмотря на то что административно эти земли относились к Вост. Римской империи. Епископы Фессалоники оставались папскими викариями до перехода Балкан под юрисдикцию К-польских патриархов (733). В Галлии с 417 г. представителями папы Римского были епископы Арелата (ныне Арль). Их привилегированный статус на протяжении V в. неоднократно оспаривали епископы Массилии (ныне Марсель), Нарбоны (ныне Нарбон) и Вьенны (ныне Вьен). В 514 г. папа Симмах (498-514) закрепил статус папского викария в Галлии за свт. Кесарием Арелатским; его преемники пользовались этими привилегиями до кон. VIII в. Папские викарии назначались также в Испанию (во 2-й пол. V - нач. VI в.) и на Сицилию (в кон. VI - нач. VII в.), причем эти должности не были сопряжены с определенной епископской кафедрой. Так, 1-м викарием на Сицилию свт. Григорий I Великий назначил рим. субдиак. Петра, получившего полномочия ежегодно созывать (в Сиракузах или Катане (ныне Катания)) церковные Соборы и разрешать любые возникающие конфликты ( Rennie. 2013. P. 41-55). С сер. V в. в источниках упоминаются представители папы Римского при имп. дворе в К-поле; такая должность обычно называлась греч. словом апокрисиарий . Одним из первых известных папских апокрисиариев в К-поле был еп. Косский Иулиан (упом. между 448 и 457), который также был представителем папы Римского свт. Льва I Великого на Вселенском IV Соборе (451). Судя по сохранившейся переписке Льва I Великого, еп. Иулиан выступал как представитель папы Римского в различных церковных (как догматических, так и дисциплинарных), а также светских вопросах. Должность апокрисиария в К-поле имела большое политическое значение; в VI-VII вв. не менее 7 чел., исполнявших ее, были затем избраны на Папский престол: Феликс IV (III) (526-530), Вигилий (537-555), Пелагий I (556-561), свт. Григорий I Великий (590-604), Сабиниан (604-606), Бонифаций III (февр.-нояб. 607), св. Мартин I (649-655). Должность постоянных представителей папы Римского в К-поле существовала до 1-й пол. VIII в.; ее исчезновение связано, возможно, с распространением в Византийской империи иконоборчества ( Chevailler, Genin. 1968. P. 408). Впосл. папы направляли к императорскому двору нерегулярные и сравнительно краткосрочные посольства, как правило, связанные с конкретными вопросами. В VIII-IX вв. апокрисиариями иногда называли папских послов ко дворам франк. правителей из династий Меровингов и Каролингов ( Rennie. 2013. P. 63-64). |
| На I Вселенском Соборе в Никее упоминается среди его Отцов епископ Скифии, иначе именуемой Томитанской епархией. Блаженный Иероним (IV-haч.V в.) писал о " пламени веры " в Скифии. Томитанский епископ присутствовал и на II Вселенском Соборе. Из этой римской провинции происходили многие христианские мученики. Отсюда же родом был и преп. Иоанн Кассиан Римлянин (360-430 г.г.), один из основателей западного монашества. С IV в. христианство весьма широко распространяется в Херсонесе и других античных городах Причерноморья. В IV в. здесь совершали свой подвиг семь святителей Корсунских: Еферий I, Елпидий, Евгений, Василий, Капитон, Ефрем, Агафодор. Херсонесский епископ Еферий II подписал деяния II Вселенского Собора. И позднее Херсонес был важным церковным центром Византийской империи. Сюда был сослан за противостояние монофелитской ереси святой папа Мартин Исповедник. Здесь же он скончался в 655 г. В IX в. в Херсонесе в ссылке находился борец с иконоборческой ересью преп. Иосиф Студит. Епархия Херсонеса Таврического просуществовала до XIV, или даже до XVI столетия. В византийский период истории Крыма возникает здесь и кафедра в Сугдее, иначе Суроже (нынешний Судак). В VIII в. здесь подвизался святитель Стефан Сурожский, один из Отцов противоиконоборческого VII Вселенского Собора. Неподалеку от Сурожской находилась и Фулльская епархия, упоминаемая в VII-VIII вв. Пантикапей (ныне - Керчь) был центром древней Боспорской епархии, известной с IV в. Епископ Домн Боспорский подписал деяния I Вселенского Собора. На територии нынешней Керчи обнаружен древнейший из числа точно датированных христианских памятников на нашей земле - надгробие Евтропия, отмеченное 304 годом. Столь же давно, как и в Крым, проникает христианство и на Северный Кавказ. На противоположном Керчи берегу Керченского пролива, на нынешнем Таманском полуострове, располагалась древняя Метраха, впоследствии ставшая русским городом Тмутороканью. Епархия Метрахи или Таматархи известна с VIII в., хотя существовала, возможно, уже с VI в., когда впервые упоминается и соседняя Фанагорийская епархия. Неподалеку находилась также епархия Никопсии. Появление этих церковных центров Тамани связано скорее всего с миссионерской активностью греков в этом районе при св. императоре Юстиниане Великом. Епархия Таматархи впоследствии, после присоединения Тмуторокани к Киевской Руси, вошла в состав Русской митрополии и просуществовала здесь вплоть до того времени, когда в XII столетии был утрачен контроль Руси над этим азовским городом. Вероятно, в VIII-X вв. происходило обращение в христианство алан - предков нынешних осетин. В начале Х в. была создана целая Аланская митрополия на Северном Кавказе. На территории нынешней Ставропольской епархии сохранились многочисленные православные храмы X-XIII вв., в том числе памятники Зеленчукского монастыря. |
| В окрестностях М. находился ряд крупных несторианских мон-рей. Вероятно, юрисдикцию над городом осуществлял епископ Ниневии, к-рый подчинялся митрополиту Адиабены . О возникновении епископской кафедры в М. точных сведений нет. Скорее всего она была перенесена в город из Ниневии. С 20-х гг. IX в. М. заменил Арбелу (ныне Эрбиль) в качестве центра митрополии Адиабены, юрисдикция к-рой распространялась почти на всю Сев. Месопотамию (о церковном устройстве региона в IX-XII вв. см.: Fiey. 1965. P. 335-338; Idem. 1993. P. 112, 116). В X-XI вв. переживала свой расцвет главная монашеская обитель города - Мар-Габриэль (араб. Дайр-эль-Ала - Верхний мон-рь), выросшая в VII-VIII вв., важнейший центр кодификации несторианского богослужения (созданная в этом мон-ре редакция богослужебного сб. «Худра» и в настоящее время используется в восточно-сирийском обряде ); при ней сложилась знаменитая церковная школа «Мать добродетелей», где преподавались восточносирийские теология и литургика и подвизались неск. выдающихся экзегетов и риторов (просуществовала до сер. XIII в.). Живописные окрестности обители славились как место отдыха государей и высокопоставленных сановников Халифата. С VI-VII вв. в Ниневийском регионе существовали епископские кафедры и мон-ри Сирийской яковитской Церкви . Центром яковитской церковной организации в Сев. Месопотамии был Тагрит (Тикрит), где находилась резиденция мафриана . Увеличение среди местных христиан доли яковитов, в т. ч. под влиянием гонений на них в Византии, привело к тому, что уже в VII в. они попытались построить в М. церковь, но столкнулись c сопротивлением католикоса Церкви Востока Ишоява III (см. его письмо об этих событиях: Assemani. BO. T. 3/1. P. 114-115, а также: Greg. bar Hebr. Chron. eccl. T. 3. Col. 127). В VIII в. в М. уже существовала яковитская ц. св. Фомы, в IX в.- неск. яковитских храмов. Позиции яковитов, часто конфликтовавших с несторианами, были особенно прочными в области к востоку от М., где им принадлежали крупные мон-ри Мар-Маттай и Мар-Бехнам, а также ок. |
| Некресская епархия менее чем через 100 лет после основания приобрела статус одной из наиболее важных в Церкви (Там же. С. 199). В VI в. на склоне прилегающей к городу Некреси горы был заложен мон-рь (ОИГ. 1988. Т. 2. С. 514). По сведениям источников, основатель монастыря Н. сщмч. Авив Некресский нек-рое время возглавлял Некресскую епархию и проповедовал против язычников, за утверждение христианства и его распространение на Кавказе ( Абуладзе. 1955. С. 67-84). По-видимому, процветанию г. Некреси помешали нашествия персов в V в. и дальнейшие разрушительные походы арабов. Согласно источникам и в соответствии с археологическими исследованиями начиная с VII-VIII вв. город постепенно превращался в сельское поселение, затем опустел. По мнению Вахушти Багратиони, город просуществовал до походов Тамерлана ( Вахушти Багратиони. 1973. С. 546), однако археологические данные подтверждают, что на этом месте в течение средневековья были только село или неск. сел. Сведений по истории Н. и Некресской епархии с VI в. до позднего средневековья в груз. исторических источниках нет. Их отсутствие восполняет анализ памятников зодчества, составляющих данный архитектурный ансамбль, и результаты археологических изысканий на территории мон-ря ( Чубинашвили. 1959. С. 173-178; Бахтадзе. Некреси. 2010. С. 19-38). Так, археологический материал свидетельствует о весьма интенсивной духовной деятельности и крупном строительстве в мон-ре Н. как в VII-IX вв., так и на протяжении всего развитого средневековья. Несмотря на то что эта часть Грузии и, вероятно, также и Н. испытали на себе опустошительные набеги арабов в 1-й пол. VIII в., ничто не указывает на длительное нарушение или спад жизнедеятельности обители. Более того, судя по фактическим данным, здесь, так же как и в нек-рых др. провинциях Грузии (напр., в Самцхе-Джавахети и Тао-Кларджети), в IX-X вв. произошел еще один мощный всплеск монастырской жизнедеятельности: на территории Н. были выстроены купольная ц. во имя св. Архангелов и внушительный архиерейский дворец. Существует большая вероятность того, что в Н. в течение всего развитого средневековья находилась кафедра Некресского архиерея. |
| Ипатей Потей, митр. униатской Церкви Ипатей Потей, митр. униатской Церкви Появление мон-рей, следовавших уставу свт. Василия Великого, было следствием восстановления имперской власти в Юж. Италии и Сицилии в VI в. Важнейшими монастырскими центрами в ту эпоху были Равеннский экзархат, Пентаполь, дукаты Рима и Неаполя до VIII в.; Калабрия и Сицилия до IX в.; Калабрия, Базиликата и Апулия в IX-XI вв. Приток монахов был связан в VII в. с персид. войнами, араб. завоеванием и распространением монофелитства , в VIII и IX вв. с иконоборчеством . В визант. эпоху в греч. мон-рях в Италии подвизались св. Илия Новый († 903), прп. Илия Пещерник († 960), св. Савва Младший († 990/91), св. Никодим Маммольский († 990), св. Лука Арментский († 993), св. Симеон Полиронский († 1016), св. Нил Младший Россанский († 1004). Епархии в Вост. Сицилии, на юге Калабрии и Апулии в 30-50-х гг. VIII в. были подчинены К-польскому Патриархату. При Каролингах в этом регионе мирно сосуществовали адм. единицы различных обрядов; споры, к-рые разделяли Рим и К-поль, не затрагивали единства до тех пор, пока Византийская империя контролировала Рим и нек-рые районы Италии. Во 2-й пол. XI в. отношения осложнились не столько из-за разделения Церквей 1054 г., сколько из-за новой структуры Зап. Церкви во главе с Римом, к-рый более не поддерживал старую «федеральную» церковную организацию. После норманнского завоевания греч. церковная иерархия осталась только в Юж. Италии, в Сицилии норманны основывали только лат. еп-ства. Политика норманнов состояла в постепенном подчинении Римской курии мон-рей Юж. Италии, потерявших в ходе завоевания свою адм. связь с К-польским Патриархом, и в быстрой латинизации греч. епископских кафедр. Иосафат Кунцевич, униатский архиеп. Полоцкий Иосафат Кунцевич, униатский архиеп. Полоцкий Норманны, обнаружив уцелевшие при арабах греч. мон-ри, сохранившие при себе крупные земельные владения (напр., св. Ангела в Броло, св. Филиппа во Фрагале, Пресв. Богородицы и св. Варвары в Викари), по-видимому, для укрепления своей власти среди греч. |
| Сфера научных интересов Л. была чрезвычайно обширна. Занимаясь изначально историей древней Церкви в эпохи Римской и Византийской империй, он на протяжении жизни создал первый в России компендиум монографических исследований, охвативших всю историю вселенского (зарубежного) православия - от апостольского века до кон. XIX в., а также основные вехи развития церковно-исторической науки. Его работы убедительно демонстрировали рус. публике и мировой научной общественности многовековую преемственность правосл. традиции, ее развитие как существенного фактора в мировой истории, особенно для судеб античной цивилизации, Византии, стран Вост. Средиземноморья и России. В последние годы, отчасти под влиянием начавшихся революционных событий и активизации общественной жизни в России, Л. большое внимание старался уделять насущным проблемам церковной жизни, откликался публикациями на обсуждение планов буд. церковного Собора и реформы РПЦ. Л. скончался скоропостижно, после непродолжительной болезни, в расцвете своих научных и творческих сил; похоронен на кладбище Спасо-Андроникова мон-ря в Москве. Соч.: Собр. церк.-ист. соч. М., 1898-1905. 10 т.; Опыт философско-богосл. и естественнонауч. истолкования библейского догмата о сотворении мира//ЧОЛДП. 1874. Т. 1. 1. Отд. 1. С. 13-54; История Вселенских Соборов. Ч. 1: Вселенские Соборы IV и V вв.: Обзор их догматич. деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской; Ч. 2: Вселенские Соборы VI, VII и VIII вв. М., 1876. СПб., 20044; Очерки внутренней истории Византийско-вост. Церкви в IX, X и XI вв.: От конца иконоборческих споров до начала крестовых походов 1096 г. М., 1878. СПб., 19983; Попытка Дарвина помирить свою теорию с религиозно-нравственным чувством христианина: К характеристике англичан//ДЧ. 1878. 5. С. 103-107; Очерки развития протестантской церк.-ист. науки в Германии: XVI-XIX вв. М., 1881; Из истории Вселенских Соборов: Полемика А. П. Лебедева с прот. А. М. Иванцовым-Платоновым. М., 1882. СПб., 20042; О главенстве папы, или разности православных и папистов в учении о Церкви. |
| — Первые иконы Христа, появляются незадолго до иконоборческих споров, — рассказывает искусствовед Ирина Языкова . — Одна из таких икон , сохранившаяся в синайском монастыре Святой Екатерины , — образ Христа Пантократора, написанный в позднеантичной живописной технике энкаустики. Несмотря на непривычный (с точки зрения классической иконографии) реализм живописи , этот иконографический тип выглядит вполне сложившимся, и найденные здесь физиогномические черты будут затем устойчивы на протяжении многих веков, вплоть до XX века. К ранним изображениям Иисуса Христа можно также отнести образ Спасителя в композиции « Преображение » из этого же монастыря ( VI в .), образ Христа Грядущего на облаках из церкви Святых Космы и Дамиана в Риме (VI — VII вв.), поясное изображение Пантократора из церкви Санта Мария в Кастельсеприо ( VII — VIII вв .). Все они достаточно близки между собой и свидетельствуют , что в V — VI веке образ Иисуса Христа в церковном искусстве уже сформировался . Внешность Христа Но как изображали Христа до V века, в апостольские времена , ведь, вероятно, апостолы помнили, как именно Он выглядел ? — Во времена первых христиан, которые были временами гонений на Церковь, преобладали символические изображения , не претендующие на реализм и достоверность, — говорит Ирина Языкова, — чтобы их сакральный смысл, понятный посвященным , оставался недоступным для людей внешних , находящихся вне пределов христианской общины . Символом Христа нередко становилось изображение рыбы. Слово ΙΧΘΥΣ (по — гречески « рыба») можно прочитать как аббревиатуру: ησος Χριστς Θε o Υις Σωτρ (Иисус Христос Сын Божий Спаситель). Символом Христа являлось также изображение пеликана, поскольку считалось , что в крови этой птицы есть противоядие от змеиных укусов и в случае нападения змеи она, разрывая себе грудь, кормит детей своей плотью , чтобы их спасти, что является аналогией Евхаристической Жертвы Христа. Позже появляются изображения Христа в виде юноши с агнцем на плечах, мозаика с подобным сюжетом « Христос — Добрый Пастырь», например, украшает мавзолей Галы Плацидии в Риме ( V в .). |
| Между тем в доступных нам текстах 228 Пётр Валяльщик не называется Петром Трусливым («ужасным, жалким, искусным» – и т. п. варианты перевода), так что подобная идентификация нуждается в серьёзных доказательствах. Кроме того, ещё целый ряд соображений мешает отождествлению Петра Трусливого с Петром Валяльщиком. Во-первых, в CJP 1 при добавлении имён Евтихия и Диоскора присоединена также фраза о «прилагающих страдания божеству», которая вполне может относиться к Петру Валяльщику и последующим теопасхитским спорам. В таком случае непонятно, зачем через один абзац при переходе к новой ереси автору толкования надо снова возвращаться к уже «пройденному» этапу 229 . Во-вторых, последний перечень имён в CJP 1 строго соответствует спискам еретиков, принятым на Римском 680 г. и Вселенском Шестом 681 г. Соборах (с опущением Кира Александрийского, Павла и некоторых других еретиков, но с сохранением последовательности перечисления) 230 . Группа еретиков составляет одно несомненное целое (ср. заключение «и всех с ними») и связывается с конкретной ересью монофелитов и моноэнергитов. Эпитет же «Трусливый» мог быть добавлен автором дополнения на основании каких-то личных сведений или отношения в обществе к этому персонажу 231 (данный вопрос нуждается в дальнейшем исследовании). Во всяком случае, при прочих равных условиях идентификация с Петром Константинопольским (VII в.) выглядит в данном контексте много предпочтительнее и логичнее, чем с Петром Валяльщиком (V-VI вв.). Таким образом, мы не имеем серьёзных оснований для передатировки толкования исключительно VI в. Вариант CJP 1 несомненно датируется концом VII – началом VIII в. Краткий вариант (без имён и «деталей» ересей), если предположить его первичность, можно считать составленным в VII в. и даже в VI в. – до появления интерполированной версии с именем Петра Валяльщика 232 (отражённой в схеме в позднейшем толковании Марка Эфесского ) и в зависимости от того, сколь долго имя Петра могло оставаться «знаковым» или актуальным. Датировка толкования временем после VIII в., в принципе возможная (до 1105 г. |
|
|
