А. п. состоят из 8 книг, включающих материалы канонического, литургического и дисциплинарного характера, и представляют собой компиляцию из литургико-канонических памятников I-III вв.; кроме того, содержат нек-рые оригинальные тексты. Названия книг: I - О мирянах, II - О епископах, пресвитерах и диаконах, III - О вдовицах, IV - О сиротах, V - О мучениках, VI - О расколах, VII - Об образе жизни, благодарении и христ. посвящении, VIII - О дарованиях, рукоположениях и церковных канонах; содержание книг шире этих названий. Книги I-VI являются переработкой всего текста «Дидаскалии» (1-я пол. III в.); они были использованы при реконструкции греч. текста «Дидаскалии», сохранившейся в переводах на сир. и др. языки ( Funk. Didascalia). Гл. 1-32 VII кн. включают достаточно сильно переработанный (по сравнению с «Дидаскалией») текст «Дидахе» (посл. четв. I в.), в гл. 33-49 помещены различные литургические тексты (кроме гл. 46, где перечисляются первые епископы важнейших городов, поставленные апостолами), частично заимствованные из Библии, частично не встречающиеся в более ранних памятниках. Гл. 1-2 VIII кн. предположительно содержат текст литургико-канонического памятника 1-й трети III в., отождествляемого с утраченным «Апостольским преданием о харизмах [дарованиях]» (J. Magne); порядок тем в гл. 3-45 точно соответствует порядку тем в «Апостольском предании» (III в.), с к-рым тем не менее в отличие от «Дидаскалии» и «Дидахе» указанные главы А. п. редко обнаруживают текстуальное сходство; в 47-й гл. помещены 85 Апостольских правил ( Metzger. T. 1. P. 15-24); небольшая гл. 48 является заключением. Кроме библейских книг в А. п. часто цитируются различные апокрифические деяния, а также подлинные и псевдоэпиграфические послания сщмч. Климента Римского ( ок. 101) (Ibid. P. 24-30). Лит. цельность А. п. доказывает единство памятника, составитель к-рого попытался согласовать между собой все указанные источники, однако в тексте остались небольшие противоречия: согласно II кн., лобзание мира на литургии предшествует мирной ектении (57. 17), а согласно VIII - следует за ней (11. 9); об ап. Иакове, брате Господнем (см. Иаков Праведный ), в ряде мест говорится как о живом (II 55. 5; VI 12-14; VIII 4. 1), но дважды (V 8. 1; VII 46. 2) - как об умершем. Авторство и датировка

http://pravenc.ru/text/Апостольские ...

1. Божественная Литургия Совершение Литургии упоминается в двадцати восьми главах Жития из ста семидесяти (глл. 21, 36, 40, 67, 72, 74, 80, 98, 101, 107, 112, 115, 117, 126, 127, 130, 154, 156–163, 167–169). Для обозначения Литургии, кроме самого этого слова (λειτουpγα) 1 , автор Жития также употребляет термины Возношение (ναφор) 2 , Приношение (πpοσκομιδ), Предложение (πрθεσις) 3 , Божественное Тайноводство (θεαν μυσταγωγα) 4 . Согласно Житию, Литургия могла предваряться процессией (см., например, главы 117, 161), что, очевидно, является свидетельством того, что в начале VII в. в Малой Азии было хорошо известно богослужение стационального типа 5 . В Житии упоминаются следующие элементы литургийного чина: вход (гл. 169); чтение Евангелия (глл. 71, 156, 157, 159); евхаристическая молитва (гл. 80), к которой могли прибавляться особые прошения (например, о дожде – гл. 101) 6 ; возглас «Святая святым» при возношении Св. Даров (гл.126) и другие возгласы Литургии (гл.167); Причащение (глл. 6, 61, 67, 101, 125, 127, 137, 154, 160, 161, 167), о котором сообщается, что причастник произносил «Аминь» в момент преподания ему Св. Даров (глл. 61, 67) и что миряне причащались из Чаши (гл. 125); заключительное благословение народа (глл. 107, 110, 158), во время которого святой «каждому давал ответ» (гл. 158). Литургия совершалась, как правило, в обеденное время; впрочем, несколько раз в Житии отмечено Причащение или совершение Литургии в вечернее время (глл. 6, 13, 74, 167) – очевидно, в постные дни, когда обеденная трапеза не была положена. В Житии дважды упоминается архаичный порядок сослужения за Божественной Литургией, когда евхаристическую молитву читают не все епископы и священники вместе, а лишь один из них по приглашению старшего (гл. 101, 107) – такой порядок сослужения был распространен на Востоке около VI в. 7 , а впоследствии почти повсюду вышел из практики, сохраняясь ныне только в богослужении ассирийцев. Трижды в Житии описан евхаристические чудеса 8 : в главе 80 повествуется, как святой видит «пресветлую завесу», опускающуюся на Дары в момент их освящения (это чудо имеет немало параллелей в житийной литературе); в главе 126 говорится, как Св. Хлеб начал чудесным образом подпрыгивать на дискосе во врем возгласа «Святая – святым» (акцентирование именно этого момента Литургии становится характерным для византийской агиографической и богословской литературы как раз около VII в. 9 ); в 127 главе описано, как сухая просфора во время освящения приняла вид свежеиспеченного хлеба.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13     Книги Ездры и Неемии Именем Ездры в наших текстах библии надписываются три книги, из которых одна (первая) считается канонической, а две (вторая и третья) принадлежат к разделу неканонических. Каноническая книга Ездры в древности соединялась с кн. Неемии. Об этом можно заключать из свидетельства Талмуда (Baba Bathra15-a), И. Флавия (Contra Ар. I, 8), Мелитона Сардийского (Евсевий, Церк. Истор. N, 26) и из списков библейских книг, приводимых церковными учителями и соборами. В пользу этого говорит и тот факт, что мазоретские примечания, имеющие место обыкновенно в конце книг, помещены после Неем 13.31 , а во многих еврейских кодексах, также в греч. Ватиканском, начало кн. Неемии следует в одной строке с окончанием кн. Ездры (De Rossi, Variae lectiones V. T. IV, 157). В христианской церкви кн. Ездры рано была отделена от кн. Неемии, как это видно из свидетельств Оригена и Иеронима Ortig. in Ps. I , Hyer., Prol. galeat). Постепенно это разделение сделалось общепринятым и с 1525 г., со времени появления издания Бомберга, оно вошло и в еврейскую Библию . У католиков, однако, и доселе кн. Неемии рассматривается как вторая часть кн. Ездры. Равным образом, и в научных библиологических трудах обыкновенно обозреваются обе названные книги вместе, ввиду их несомненной тесной связи. По своему содержанию кн. Ездры и Неемии представляют изложение истории восстановления иудейской общины после окончания вавилонского плена. В частности, кн. Ездры распадается на две части: I-VI и VII-X. Книга начинается указом Кира об освобождении иудеев из плена и сообщением, что по этому указу партия пленников, состоящих из членов Иудина и Вениаминова колена и из священников и левитов, возвратилась в Иерусалим под предводительством Шешбацара (1 гл.). В гл. II приводится список возвратившихся пленников и пожертвований на храм. Затем, в III гл. повествуется о построении жертвенника, о восстановлении богослужения и об основании храма. B IV гл. писатель сообщает о препятствиях постройке храма со стороны самарян и их союзников, причем приводятся письма, с которыми обращались враги иудеев к персидским царям. В гл. V-VI идет речь о возобновлении прекратившейся по наветам врагов постройки храма, об окончании ее и освящении храма около 516 г. Вторая часть кн. Ездры описывает события времени Ездры. В частности, здесь сообщается о прибытии в 7-й год царя Артаксеркса в Иерусалим Ездры с колонией возвратившихся пленников, причем приводится царский указ, определявший полномочия Ездры (VII гл.); затем (гл. VIII), дается список возвратившихся с Ездрой пленников и, наконец, повествуется о деятельности Ездры в Иерусалиме (гл. IX и X).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Книга Левит Название книги Третья книга Моисеева надписывается в еврейской библии начальным словом своим «Ваийкра», что значит «и воззвал», т. е. и воззвал Бог Моисея из скинии к выслушанию левитских законов. Греческое же название сей книги есть «Λεβυτικον», т. е. ββλιον – «Левитская Книга», – поскольку она содержит свод законов относительно левитского служения ветхозаветных жрецов. Время и место написания Законы и обряды, содержащиеся и книге Левит, открыты Господом Моисею непосредственно после поставления Скинии. Свидения, в различные промежутки времени от половины первого месяца до половины второго месяца, во втором году после исшествия Евреев из Египта. Моисей же, вероятно, записывал сип законы по мере откровения их от Бога. Цель книги Цель книги Левит может быть усматриваема в том, чтобы увековечить для народа иудейского и для его священников законы, которыми определялась жизнь и деятельность того и других; а также начертать в прообразах сени грядущих таин в благодатном царстве великого первосвященника – Христа Иисуса. Обозрение содержания книги, о разделением ее на части по главным предметам содержания По главным предметам содержания, книга Левит разделяется на четыре части с заключением. I. Предварительно излагается чин ветхозаветного богослужения, состоявший в различных жертвах, – это первая богослужебная часть (гл. I–VII). II. После сего описывается учреждение самого жреческого чина, чрез поставление в оный Аарона и сынов его, – это вторая иерархическая часть (гл. VIII–XI.) III. Затем в третьей части излагаются законы, или правила жреческого служения: А. По отношению к народу: аа) правила при очищении различных внешних, или так называемых законных нечистот в народе израильском (отдел обрядовый – гл. XI-XVI). бб) Правила для искоренения различных нравственных нечистот народа (отдел судебный, или юридический – гл. XVII-XX). Б. По отношению к самим священникам: вв) Правила, определяющие качества жрецов и их отношения к святыням сынов израилевых, и к жертвенным животным (отдел канонический – гл. XXI–XXII). IV. В четвертой части начертывается круг годовых праздников ветхозаветных, с присовокуплением правил на некоторые частные случаи жреческой практики (гл. XXIII–XXV). V. Заключение имеет целью возбудить ревность к соблюдению изложенных обрядов и постановлений, и в частности обетов и десятин (гл. XXVI–XXVII). Гл. I–VII. Виды ветхозаветных жертв. Общие и некоторые особенные обряды жертвоприношений. Значение жертв

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Herasko...

Как уже было отмечено, в Ин., в отличие от Евангелий синоптических, преимущественное внимание, в плоскости истории, сосредоточено на служении Христовом не в Галилее, а в Иерусалиме. Евангелисту Иоанну известно несколько посещений Иисусом иудейской столицы до пасхи страстей и Его встречи и беседы с представителями разных кругов иерусалимского общества. Еще в начале Его служения сановный член синедриона Никодим не решается прийти к Нему иначе, как под прикрытием ночи (гл. III, 1-2). Переход Иисуса в Галилею объясняется в гл. IV, 1-3 распространившеюся среди фарисеев молвою об успехах Его проповеди. При новом Его посещении, чудо у Овчей Купели и последующее учение приводят к покушению иудеев на Его жизнь (гл. V). Когда Иисус приходит в Иерусалим на праздник Кущей, память о прошлом оказывается еще живою (гл. VII, 25; ср. ст. 1, 19 сл.), а новые Его беседы с иудеями ведут к дальнейшему обострению конфликта (гл. VII сл.). Воскрешение Лазаря оказывается тою последнею каплею, которая заставляет руководителей иудейской теократии привести в исполнение давно задуманное решение (ср. гл. XI, 46-53). Из этого очень краткого обзора вытекает с достаточною ясностью, что в Ин. страсти Христовы в Иерусалиме получают надлежащее историческое объяснение. Они оказываются завершением медленно развивавшегося процесса. Мы приходим к неожиданному результату: не в синоптических Евангелиях, с их богатым фактическим содержанием, стремительным движением и частою сменою мест и лиц, а именно в Ин., отмеченном печатью неподвижности и отрешенности и проникающем в сокровенный символический смысл истории, содержится ответ на тот основной вопрос, который ставит перед собою историк: как дошло дело до страстей? — На этот вопрос Ин. отвечает всем своим построением, отвечает со всею конкретностью — и оставаясь в категориях исторической причинности. И замечательно, что предлагаемая — историческая! — оценка Ин. отнюдь не заставляет нас отказаться от его символического понимания, от усмотрения — в его истории! — смены дня и ночи и отблеска божественной полноты. Между тем конкретно исторический интерес проявляется в Ин. не только в целом, но и в частностях. Ученые нашего времени отмечают точность его географических указаний, притом иногда совершенно выходящих из рамок синоптического предания, а с другой стороны, нисколько не связанных и с Иоанновским богословием. Эти указания свидетельствуют о несомненной осведомленности Евангелиста и о его интересе к фактической действительности.

http://zavet.ru/b/casbez/015.htm

< >< назад > ТОЛКОВАНИЕ Главы IX и X. Единство гл. IX и X определяется ссылкой иудеев гл. X. 21 на знамение, совершенное Иисусом в начале гл. IX. Знамение это, исцеление слепорожденного, составляет предмет обсуждения в гл. IX, из которого вытекает и учение гл. X. Надо вспомнить в построении Евангелия место наших двух глав — после гл. VII и VIII, изображающих конфликт между Иисусом и миром, между Богом и диаволом. Этот конфликт предполагается известным читателю Евангелия, приступающему к гл. IX. IX. 1-7. Отрывок открывается исцелением слепорожденного (IX. 1-7). Слово «знамение» в этой связи (ср., однако, ст. 16) евангелист не употребляет, но, как другие знамения, исцелением слепорожденного выражается высшая духовная истина. Читателю это ясно с первых же слов. На вопрос учеников: «...кто согрешил, он или родители его, что слепым родился?» (ст. 2) 56 — Иисус отводит и ту, и другую возможность. Человек родился слепым «для того, чтобы явлены были дела Божии на нем» (ст. 3). Эта цель и сообщает чуду высший смысл знамения. Но время для его совершения ограничено приближающимся наступлением ночи: «Нам надо делать дела Пославшего Меня, доколе есть день. Приходит ночь, когда никто не может делать» (ср. ст. 4). Ожидание ночи связано с представлением о Христе как свете миру (ср. VIII. 12): Христос — свет миру, пока Он в мире (ст. 5). К деланию в последние часы кончающегося дня привлекаются и ученики: лучшие рукописи имеют в ст. 4 не: «Мне должно делать» (синодальный перевод), а «Нам надо делать». Следует описание чуда (ст. 6-7). Исцеление слепца имеет место после того, как он, по слову Иисуса, помазавшего его глаза, умылся в Силоамском водоеме. Нашего внимания требует толкование имени Силоам, «что значит в переводе: Посланный» (ст. 7). После повторного указания на посланничество Отцом Сына — «Посланный» в форме страдательного причастия может относиться только ко Христу. В этом толковании, рассказ об исцелении слепого снова ставит перед нами тему о воде. Слепого исцелила не вода Силоамская, а Тот, Кто велел ему умыться в этой воде. Как вода Овчей купели, так и вода Силоама были связаны с жизнью иудеев под сенью Закона. Но Иисус принес людям то, чего не мог дать Закон. Толкование имени подтверждает эту мысль. Воде, в ветхозаветном смысле, Иисус полагает конец и в Овчей купели, и в Силоамской. Это соображение относится к воде Закона. Ей пришел конец. Она уступила место Тому, Кого послал Бог.

http://zavet.ru/b/casbez/010.htm

Глава 7 1–3. Видение саранчи. 4–6. Видение огня. 7–9. Видение Господа с свинцовым отвесом в руке. 10–13. Препятствие проповеди пророка со стороны Вефильского жреца Амасии. 14–15. Ответ пророка. 16–17. Возвещение наказания Амасии. С VII-й гл. начинается третья часть кн. Амоса, содержащая описание видений, которых удостоился пророк. В этих видениях раскрываются мысли, выраженные и в речах пророка. Ряд видений прерывается в VII-й гл. историческим повествованием о противодействии проповеди пророка со стороны Вефильского жреца Амасии и заключается в гл. IX-й мессианским обетованием о восстановлении скинии Давидовой. Ам.7:1 .  Такое виде­ние открыл мне Го­с­по­дь Бог: вот, Он создал саранчу в начале про­израстания по­здней травы, и это была трава по­сле царского по­коса. Ст. 1–3 говорят о видении саранчи. «Вот, Он создал саранчу (govaj) в начале произрастания поздней травы» (hallakesch). Слово lekesch (рус. «поздняя трава») есть παξ λεγομ; в халд. языке глаг. lakisch означает – быть поздним и прилагается к поздним дождям, к позднему осеннему времени, к посевам и уборке хлебов (Levy, Meuhebr. Lex. 415); поэтому русские переводчики придали и слову lekesch в Ам 7.1 значение поздняя трава или, как у Новака, отава (Nachurichs). Но, по-видимому, правильнее lekesch сопоставить с mikosch, весенний дождь, и понимать, как название ранней травы, вырастающей в начале весны, под воздействием весенних дождей. Желая яснее указать, что разумеется под lekesch, пророк далее прибавляет: «и это была трава после царского покоса» (achar gizzej hammeleeh). Царский покос – сбор травы в пользу царя, на содержание его коней ( 3Цар 18.5 ). По-видимому, этот сбор производился не ежегодно, так как своим замечанием пророк желает указать на исключительное стечение обстоятельств, а не отметить то, что бывает ежегодно. Исключительное стечение обстоятельств, вероятно, состояло в том, что в предшествующий год трава поступила в пользу царя, а в новом году, после бывшего царского покоса, траву поела саранча. Народ, таким обр., два года подряд лишен был травы. Кроме того, саранча появившаяся весною, в начале произрастания растительности угрожала погубить ее до конца. Поэтому и обращается пророк с молитвой к Господу.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

«Когда наступил седьмой месяц». Времени совершения важных событий, описанных в гл. VIII-X, писатель точно не обозначает. В самом содержании гл. VIII-X также нет ясных указаний на год, к которому эти главы относятся. Вследствие этого между исследователями по данному пункту существует разногласие. Во ( 2Ездр. 9:37–55 ) повествование о чтении закона в седьмой месяц следует за известием об изгнании, по настоянию Ездры, жен иноплеменниц, о чем идет речь в 1 книге Ездры IX-X. Принимая во внимание это, некоторые исследователи рассматриваемый раздел (Неемия VIII-X) считают прямым продолжением 1 книги Ездры IX-X. Ход событий в таком случае представляется так: в 5 мес. 7 года Артаксеркса I Лонгимана (458 до Р.Х.) Ездра прибыл в Иерусалим ( 1Ездр. 7:8 ); в 20 день девятого месяца того же года состоялось народное постановление об удалении жен иноплеменниц ( 1Ездр. 10:9 ); осуществление постановления заняло время до конца года ( 1Ездр. 10:17 ); в седьмом месяце следующего года, т.е. второго по прибытии Ездры, были собрание и события, описанные в Неемии VIII-X (Фриче, Винклер). Против изложенного взгляда на хронологическую дату Неемии VII-X справедливо, однако, указывают на следующее: а) по изложенному взгляду происшествия, описанные в Неемии VIII-X, произошли, до прибытия Неемии. Между тем в ( Неем. 8:9, 10:1 ) мы имеем сообщение об участии в событиях Неемии, причем нет никаких оснований эти сообщения: «тогда Неемия, он же Тиршафа» ( Неем. 8:9 ); «Неемия-Тиршафа» ( Неем. 10:1 ) считать позднейшими глоссами; б) при изложенном взгляде на кн. Неемии VIII-X помещение глав в книге после описания деятельности Неемии является мало понятным. Ввиду этого другие авторы (Риссель, Келер) полагают, что нет основания разрывать связь VIII-X гл. кн. Неемии с непосредственно им предшествующими. Отсутствие обозначения года в начале VIII-й гл. ( «когда наступил седьмой месяц») дает основание заключать, что писатель говорит о том же годе, о котором шла речь выше, т.е. о годе окончания стены ( Неем. 6:15 ). «Седьмой месяц» (ст. 1) – есть следующий (тисри) за шестым (улом). При таком понимании хронологической даты ст. 1 недоумение может возбуждать то обстоятельство, что Ездра выступил с проповедью закона, составлявшей по ( 1Ездр. 7:10 ) цель его прибытия в Иерусалим, только по прошествии 12-ти лет. Но это недоумение удовлетворительно разъясняется, если принять во внимание те неблагоприятные условия, при которых должен был действовать Ездра по прибытии в Иерусалим, – его борьбу с врагами народа, заботы об устроении внешней жизни общины и т.п. Только прибытие Неемии и устроение стен города, обезопасив положение народа, дали возможность Ездре выступить на дело утверждения в народе духа законности. Имело значение в данном случае, без сомнения, желание Ездры, чтобы в народе постепенно подготовлена была почва для усвоения закона, для чего, конечно, требовалось время.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Содержание Ночные видения, I, 7 –  VI, 15. Вопрос о посте, VII и VIII гл. III. Будущая судьба языческой власти и царства Божия А) Бремя слова Иеговы на землю Хадрах. Первая часть его, гл.9–10 Вторая часть бремени слова Иеговы на землю Хадрах, гл. Б). Бремя слова Иеговы на Израиля, первая часть его гл.12–13,7. Вторая часть бремени слова Иеговы на Израиля (13,7–14,2)     В восьмом месяце, во втором году царя Дария персидского, таким образом два месяца спустя после того, как пророк Аггей открыл свою пророческую деятельность пророчественным слово, имевшим целью возбудить иудеев к возобновлению остановленных построек храма, и только несколько недель спустя после того, как тот же Аггей предвозвестил народу великую славу новостроишевшегося храма, выступил по Божьему велению, будучи еще юношею ( Зах.2,4 ), с тем же пропочественным словом Захария, 1 сын Верехии и внук Иддо (1,7), представителя одного из священнических родов, вместе с Зороваветем  возвратившихся из плена ( Неем.12,4 ), наследовавший 2 своему деду в его священнической должности и потому в 1 кн. Эзд.5,1,6,14 названый, с опущением имени отца, прямо сыном Иддо. Свою пророческую деятельность Захария открыл предварительным, увещевательным словом к своим современникам, жившим в Иерусалиме, убеждая их, чтобы они, начав свое ко Господу обращение, и вследствие этого получив от Бога освобождение из плена вавилонского и разные милости по возвращении в отечественную землю, не останавливались на полдороги в этим важном и существенном для них деле, а шли до конца, чтобы вполне, от всего сердца совершили свое обращение ко Господу, чтобы в своих отношениях к Иегове не подражали отцам своим и через впадение в грехи отцов не навлекали на себя такого же продолжительного наказания, какому за свои грехи подвеглись упорные их предки, долженствовавшие  вытерпеть и разрушение Иудейского царства, Иерусалима и храма, и тяжелый плен среди язычников: «На отцов ваших, –  говорил пророк своим современникам, –  «яростью разгневался», долго гневался Иегова». «Но скажи им», – передает он поручение Божие, –  «так говорит Иегова воинств: обратитесь ко Мне, говорит Иегова воинств». Троекратное в речи пророческое выражение: «говорит Иегова воинств», придает особенную силу и важность увещеванию. Пророк говорит, что чем полнее, чем существеннее народ обратится ко Господу, тем вернее, тем обильнее Бог проявит этому народу свои милости, тем славнее совершит обетованное народу спасение. «Не будьте таковы, – продолжал он, –  как отцы ваши, к которым взывали, в своих увещевательных, обличительних, угрожающих и карательных речах «прежние», жившие прежде плена «пророки», которые говорили: «так говорит Иегова воинств; уклонитесь от злых путей ваших и от злых дел ваших»; но они не слушали и не внимали Мне», говорит Иегова».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smirnov/...

Четвертая Книга Царств Краткое обозрение содержания Четвертая книга Царств, обнимая собою период времени в 320 лет (от Охозии, сына Ахавова, до пленения Вавилонского, 905–585 г. до Р. X.), естественным образом разделена быть может на две части. В первой из них продолжается синхронистическая история еврейских царств, и, преимущественно, Израильского, – от преемников Ахава до плена Ассирийского (гл. 1–17). Во второй излагается одиночная история царства Иудейского, по разрушении Израильского, от времен Езекия до плена Вавилонского (гл. 18–25). Более подробное обозрение этих частей можно нредложить в следующем виде: Часть первая. Синхронистическая история Еврейских царств, преимущественно, Израильского, от преемников Ахава до плена Ассирийского (гл. 1–17). Гл. I. Охозия, сын Ахава, 9-й царь Израильский, и смерть его, по предсказанию Илии пророка. II. Взятие пророка Илии на небо, и первые чудеса Елисея: воды Иерихонские, дети Вефильские. III. Союзная война царей: 10-го Израильского (Иорама), и 4-го Иудейского (Иосафата), и Едомского против Моавитян. IV. Чудеса пророка Елисея (продолжение): вдова пророческая, жена Сонамская, отравленная пища, ячменные хлебцы. V. Чудеса пророка Елисея (продолжение): исцеление прокаженного Неемана Сириянина и прокажение Гиезия. VI. Чудеса пророка Елисея (продолжение): всплытие топора, небесное воинство, ослепление Сирийцев, гнев Иорама на Елисея. VII. Чудеса Елисея (продолжение): внезапное прекращение осады Самарийской, по предсказанию пророка. VIII. О пророке Елисее (окончание): возвращение имущества Сонамской женщине, и пророчества Елисеевы о Венададе и Азаиле, царях Сирийских. Иорам и Охозия, 5-й и 6-й цари Иудейские. IX. Суд Божий над домом Ахава; помазание на царство Ииуя, 11-го царя Израильского, и погибель от руки его сына Ахавова (Иорама, 10-го царя Израильского), внука (Охозии, 6-го царя Иудейского) и жены (Иезавели). X. Суд Божий над домом Ахава (продолжение): истребление прочих детей и внуков Ахавовых (братьев Охозии) и приверженцев его. Царствование Ииуя.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Herasko...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010