| Скачать epub pdf Содержание Аннотация От редакции Предисловие Введение 1. Общие замечания 2. Библиографический обзор Глава I. Истоки 1. Краткий очерк истории православного монашества на Востоке 2. Появление первых монастырей в Киевской Руси Глава II. Первый расцвет монашества в Киевской Руси 1. Печерский монастырь и препод. Феодосий 2. Монашество XII и XIII веков 3. Религиозно-культурная деятельность монашества Глава III. Святой Сергий Радонежский и его школа 1. Исторические предпосылки расцвета христианского аскетизма в северо-восточной Руси 2. Характер аскетизма в XIV и XV веке 3. Препод. Сергий Радонежский и его монастырь 4. Аскетическая «школа» Сергия и другие подвижники XIV и XV веков Глава IV. Иосиф Волоцкий и Нил Сорский. Спор между двумя аскетическими направлениями 1. Св. игумен Иосиф Волоцкий и его церковно-политические воззрения 2. Препод. старец Нил Сорский и его аскетические воззрения 3. Спор между «иосифлянами» и «нестяжателями» Глава V. Мир церковно-политических идей в Москве в XVI в. 1. Консолидация русских земель под политической властью Московских государей и Русская Церковь 2. Церковно-политические идеи в Москве во второй половине XV и в начале XVI века 3. Инок Филофей и его мессианские идеи 4. Митрополит Макарий и русская агиография XVI века 5. Прославление русских святых подвижников Глава VI. Вопрос о земельных владениях монастырей в полемических сочинениях и в законодательстве XVI-XVII вв. 1. «Князь-инок» Вассиан и его полемические сочинения 2. Другие сочинения, направленные против монастырского землевладения 3. Сочинения с защитой права монастырей на владение вотчинами 4. Правительственные меры XVI века, направленные на ограничение монастырского землевладения 5. Меры, принятые в XVII веке до 1648 г. 6. Уложение 1648 г. 7. Приказ Большого Дворца и Монастырский Приказ Глава VII. Основные направления монастырской колонизации в XVI-XVII вв. 1. Государственно-политические условия колонизации 2. Шесть основных областей монастырской колонизации 3. Монастырская колонизация в Московском центре 4. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОКОНСКАЯ ИКОНА [груз. ], историческая святыня Грузинской Православной Церкви. Согласно груз. историческим источникам, в 1030 г. визант. имп. Роман III Аргир (1028-1034) выдал замуж за груз. царя Баграта IV свою племянницу Елену, в приданое которой дал святыни - гвоздь Креста Христова и О. и. ( Георгий Кедрин. 1963. С. 55; Вахушти Багратиони. 1973. С. 144). О. и. заняла важное место в жизни груз. царей: они приносили перед иконой клятвы и обеты, поручались ею в грамотах (кровопролития, купли-продажи, жалованных и т. д.) (документы XVII-XVIII вв.: НЦРГ. Hd 5303, 5305, 5306, 6107, Sd 546; Алимбарашвили. 2012. С. 135-136). Поскольку ни в одном из исторических источников нет сведений относительно изображения на иконе, ученые по-разному идентифицировали ее. Триптих с композицией Деисус (слоновая кость, X-XI вв.) до 1924 г. хранился в Оконской церкви во Фронском ущелье, затем перенесен в Гос. музей г. Цхинвали. В 1992 г. образ был украден, вывезен за границу. В 2001-2004 гг. находился в Женеве, в 2004 г. правительство Грузии приобрело его на аукционе Christie " s, в наст. время хранится в ГМИГ ( Хускивадзе. 2004. С. 47). Оконское Распятие (чеканка, XIV в.; включены частицы мощей и гвоздь Креста Христова; украшено драгоценными камнями). В 1724 г. Распятие было вывезено царем Картли Вахтангом VI в Россию, в кон. XIX в. потомок царя графиня Толстая передала Распятие своей родственнице, игумении мцхетского монастыря Самтавро Нине. После ее смерти Распятие было передано груз. историко-этнографическому об-ву. В 1921 г. ученый прав. Евфимий Такаишвили вместе с др. груз. ценностями вывез его в Париж, в 1945 г. Распятие было возвращено и помещено в ГМИГ. Деисус (чеканка, 2-я пол. XVI в.), вклад в Оконскую церковь сына царя Имерети Баграта III Константина († 1587), ныне хранится в ГМИГ. Создан под влиянием триптиха из слоновой кости ( Месхи. 2015. С. 37). Деисус (живопись, XVI-XVII вв.), из Оконской церкви г. Гори, ныне в Историко-этнографическом музее г. Гори. Икона Божией Матери (живопись, XIX в.; хранилась в Спасо-Преображенском соборе г. Лысково Нижегородской епархии, ныне утрачена) ( Алимбарашвили. 2012. С. 29). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Монастырь Натлисмцемели. Вид с юго-востока [Груз. - Креститель], муж. мон-рь во имя св. Иоанна Предтечи (VI - кон. XIV в.; посл. четв. XVI в.- не позже лета 1923; с 2000) в пуст. Гареджи (Многогорье, Гареджийское монашеское объединение) Сагареджойско-Ниноцминдской епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). Расположен в 6 км к западу от лавры прп. Давида Гареджийского (Давидгареджи) в Тбилельской долине (край Кахети). Основная часть комплекса находится на юж. склоне хребта; на сев. склоне есть неск. пещер и резервуаров для воды, на прилегающей с севера к мон-рю территории террасами расположены угодья. Вместе с лаврой прп. Давида Н. являлся значительным духовным центром Грузии. История Н. в период средневековья Церковное предание связывает основание Н. с именем прп. Лукиана Гареджийского (см. в ст. Давид и Лукиан Гареджийские ), первого ученика прп. Давида Гареджийского, сведения о чем сохранились в редакции X в. Жития прп. Давида (ПДГАЛ. 1963. Т. 1. С. 239). Предание об основании обители жило еще в XIX в., настоятель мон-ря передал его А. Н. Муравьёву в 1840 г. ( Муравьёв. 1848. Ч. 1. С. 68). Опираясь на эти сведения и на известные на сегодняшний день вещественные материалы, Г. Чубинашвили предполагал, что лавра прп. Давида и Н. были основаны в одно время ( Чубинашвили. 1948. С. 31-33). Исследования последних десятилетий выявили документальные, эпиграфические и археологические материалы, связанные с разными этапами жизни Н. Вещественные материалы времен основания монастыря (VI-VIII вв.) на территории комплекса сохранились скудно: культурные слои раннего периода были утрачены в результате непрерывной на протяжении веков интенсивной монастырской жизни. На стеле Н. с изображением чуда вмч. Евстафия Плакиды (VI-VII вв.; была встроена в паперть главного храма, ныне в Национальном музее Грузии) сохранилась надпись, содержащая наиболее раннее упоминание имени ктитора Н.: «Этот крест воздвиг я, Марвуво, для молитвы за себя, мою супругу и моих детей». |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Послание Константинопольского патриарха против стригольников (редакция начала XVI в.) Приводится по изданию: Казакова Н.А., Лурье И.С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV - начала XVI в. М.-Л. 1955 Список источников Публикуемое ниже «Послание» представляет собой наиболее ранний источник по истории стригольничества. Оно издавалось дважды: в «Актах исторических» (т. I, СПб., 1841, 4) и в «Русской исторической библиотеке» (т. VI, Памятники древнерусского канонического права, изд. А. С. Павловым, ч. I, СПб., 1888 и 1908, 22). Это же «Послание», с именем его автора — патриарха Нила, дошло до нас и в греческом подлиннике (изданном Миклошичем и Мюллером в книге «Acta Patriarchatus Constantinopolitani», т. II, Вена, 1862, стр. 31); русский текст «Послания» представляет собой несомненный перевод, иногда даже буквальное воспроизведение греческого текста (ср. напр. фразу «И етера (с разъяснением — «другая») многа таковая обрящеши»,—ниже стр. 234). Публикуемое «Послание», в отличие от всех последующих памятников по истории стригольничества, не вошло в иосифлянский противоеретический кодекс, представленный макарьевским сборником БИЛ, Рум. 204 и «Великими Минеями Четьими» (см. ниже, стр. 236). Оно сохранилось только в двух более ранних списках: 1) ГИМ, Синод. 562; 4°; нач. XVI в. Сборник. «Послание», лл. 315 об.—319. По этому списку «Послание» издавалось в «Актах исторических»; 2) ГИМ, Синод. 280; 1°; нач. XVI в. Сборник. «Послание», лл. 427—429. По этому списку «Послание» было издано А. С. Павловым. Оба названных списка представляют большой интерес по своему составу и происхождению. Список ГИМ, Синод. 562, — сборник грамот, так или иначе связанных с митрополичьей канцелярией и приведенных в качестве образца для последующего делопроизводства («митрополичий формулярник»),—был исследован Л. В. Черепниным в его монографии «Русские феодальные архивы XIV—XV вв.». Л. В. Черепнин относит составление основной части сборника ко времени митрополита Симона (1495—1511) и полагает, что «непосредственным толчком к составлению формулярника митрополита Симона послужил, повидимому, собор 1503 года». В этом отношении сборник Синод. 562 отражает, по мнению Л. В. Черепнина, более поздний момент в истории митрополичьего делопроизводства, нежели другой сборник—Увар. 512, в основе которого лежит текст «кафедрального формулярника... 70-х годов XV в.». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Грамота о предоставлении индульгенции. 1399 г. (ГИМ) [лат. indulgentia - снисхождение, милость, освобождение от долга; англ., франц. indulgence; итал. indulgenza; испан. indulgencia; нем. Ablass, Ablassbrief, römische Gnade], в Римско-католической Церкви освобождение от временного наказания за отпущенные в таинстве Покаяния грехи, а после смерти - от страданий в чистилище , очищающих от неискупленной вины за прощенные грехи. До кон. XVI в. И. также называли соответствующую грамоту, извещавшую о таком освобождении (littera remissionis, littera indulgentialis, littera indulgentiae). Становление практики И. Появление термина «indulgentia» в покаянной практике Зап. Церкви во многом было обусловлено его использованием в раннее средневековье в светском праве, в т. ч. в Кодексе Феодосия , где им обозначался имп. эдикт, объявлявший амнистию нек-рым преступникам, напр., в день Пасхи (De indulgentiis criminum//CTh. IX 38). Длительное время в покаянной практике термин «indulgentia», обозначавший милость и милосердие к грешнику, употреблялся наряду с терминами «pax», «donatio», «condonatio», «remissio». В XI-XIII вв. освобождение от временного наказания за грехи (понимавшегося и как епитимия, и как наказание, налагаемое Богом в загробной жизни) обозначалось, как правило, терминами «remissio» и «venia» (напр., в постановлениях Соборов католич. Церкви XI-XIII вв., в «Sententiarum Libri Quattuor» Петра Ломбардского , «Summa de paenitentia» Раймунда Пеньяфортского и др.), однако к XIV в. они были окончательно вытеснены термином «indulgentia». И. стала одним из проявлений длительного процесса смягчения покаянной практики. В VI-X вв. под влиянием обычаев ирл. и англосакс. Церкви в Европе сформировалась практика частного покаяния, важным элементом к-рой стала замена публичного покаяния, бывшего в древней Церкви, длительными сроками епитимий, к-рые исполнялись после таинства Покаяния. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИУЛИАН [итал. Giuliano] (V-VI вв.), св. (пам. зап. 23 нояб.), еп. г. Лаус-Помпея (ныне Лоди-Веккьо, Италия). Основной источник сведений об И.- хроника мон-ря св. Петра в Лоди-Веккьо, составленная вскоре после 1222 г. мон. Ансельмо да Вайрано, в которой сообщается о погребенных в монастыре древних епископах Лаус-Помпеи. Согласно хронике, И. был «3-м епископом в Лаусской Церкви до блаженного Бассиана, управлял... немного менее 19 лет, как значится в его эпитафии, что находится над его алтарем». Далее в хронике приведен сильно искаженный текст эпитафии, известный также по копии антиквария Оттавиано Виньяти (XVI в.). Согласно реконструкциям Ф. Савио и А. Каретты, в эпитафии содержится призыв от лица покойного не скорбеть о его кончине, а также хронологические указания (И. пребывал на кафедре 18 лет, 6 месяцев и 10 дней, скончался в возрасте 82 лет, похоронен 25 сент., индикта 13). Исследователи признают достоверными сведения о епископе Лаус-Помпеи по имени Иулиан, однако время его жизни трудно определить. Указание Ансельмо да Вайрано на то, что И. был 3-м епископом в Лаус-Помпее до Бассиана (fuit tercius episcopus in ecclesia Laudensi ante beatum Bassianum), допускает различную интерпретацию: И. был либо 3-м по счету предшественником св. Бассиана (кон. IV - нач. V в.), либо 3-м епископом Лаус-Помпеи. До кон. XIX в. исследователи полагали, что И. жил при св. имп. Константине I Великом (306-337). Так, согласно А. Чизери, И. был 4-м епископом Лаус-Помпеи и занимал кафедру между 305 и 324 гг. Он «уничтожил идолов, воздвиг священные храмы, рукоположил священников, распределил приходы, утвердил благие уставы для управления Церковью». От свт. Сильвестра I , папы Римского (314-335) и имп. равноап. Елены († после 327/28, ранее 337) И. получил богатые дары для базилики св. Петра в Лаус-Помпее. Попытку критического анализа предания об И. предпринял в XVIII в. болландист Корнель де Би (ActaSS. Oct. T. 6. P. 59-64), однако первоисточники сведений были ему неизвестны. В кон. XIX - нач. XX в. Ф. Савио, А. Манцини и др. исследователи доказали недостоверность средневек. традиции, согласно к-рой 1-м епископом Лаус-Помпеи был Иаков, иногда отождествлявшийся с ап. Иаковом. По их мнению, 1-м известным епископом Лаус-Помпеи был св. Бассиан, сподвижник свт. Амвросия Медиоланского, тогда как деятельность И. следовало отнести к более позднему периоду. Савио датировал эпитафию И. V-VI вв., предположив, что святой скорее всего жил в это же время (Archivio Storico Lombardo. Ser. 4. 1906. Vol. 5. P. 366-369). Ф. Ланцони согласился с предложенной Савио датировкой эпитафии, но воздержался от попыток уточнить время деятельности И. С т. зр. А. Каретты, в эпитафии содержатся указания на варварские вторжения и др. бедствия, что позволяет отнести возведение И. на кафедру к 427 г., а кончину святого - к 12 окт. 445 г. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава IX. Строй монастырского быта в XVI–XVII вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 4. Чин пострижения и духовное окормление новоначальных монахов Вступление в монастырь и следовавшее за ним пострижение в монахи всегда было чрезвычайно важным шагом для человека, стремившегося наполнить свою жизнь особым христианско-аскетическим смыслом и содержанием. Важность этого шага связана была с религиозной ответственностью монастырской жизни. Внутренняя духовная ответственность для будущего монаха усиливалась еще и потому, что в Восточной Церкви и в среде православного иночества пострижению в монахи издавна придавалось значение таинства. Дионисий Ареопагит (конец V или начало VI в.), творения которого высоко ценятся православным монашеством, считает пострижение пятым из шести таинств; прп. Феодор Студит († 826) тоже придавал постригу значение таинства: для новопостриженного инока это нечто вроде второго крещения. Эти воззрения отразились в чине пострижения Восточной Церкви: объясняя будущему монаху религиозное и таинственное значение пострига, настоятель именует этот обряд «вторым крещением». Но доктринально Восточная Церковь придает пострижению лишь значение богослужебного чина . В Древней Руси все классы общества испытывали склонность к христианской аскезе, к монастырской жизни. Доказательств этому много в житиях древнерусских подвижников благочестия; среди монахов и в древние, и в более поздние времена были люди книжные и простые; монастыри не делали различия между сословиями . Эти жития говорят также о том, что при приеме в монастырь не могло быть и речи об определенных возрастных ограничениях, видно только, что инок вступал в монастырь либо в юности, либо в пожилые лета . В Московской Руси распространен был обычай проводить последние годы жизни в монастыре; в монастырскую казну вносился вклад, о чем уже говорилось, и с игуменом заключался договор, по которому вкладчик получал право за этот вклад провести остаток жизни, «покамест Бог продлит живота», монахом в монастыре. Это были так называемые вклады на пострижение . В XVI–XVII вв. был также распространен обычай, когда сообщество горожан или крестьян («мир») посылало челобитную царю и просило его о разрешении на основание монастыря, который члены этого сообщества-мира «прочили... собе и своим детем и внучатом на пострижение и на поминок» . В таких монастырях пострижение совершалось только в пожилые годы; кроме того, здесь постригались инвалиды войны и другие калеки. Существовал обычай при поступлении в монастырь вносить определенный вклад деньгами или натурой. Некоторые монастыри, чаще всего общежительные, требовали достаточно высокие суммы; известны случаи, когда на это жаловались царю . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИРОДИОН Ап. Иродион. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Ап. Иродион. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) [греч. Ηρωδων], ап. от 70 (пам. 8 апр., 10 нояб., 4 янв.- в Соборе 70 апостолов; пам. греч. 28 марта), ученик ап. Павла. И. упоминается в Послании ап. Павла к Римлянам в заключительной главе: «Приветствуйте Иродиона, сродника моего» (Рим 16. 11). Имя Иродион, малоупотребительное в Римской империи, является греч. вариантом лат. формы Herodianus, к-рая встречается в рим. ономастике раннего принципата (CIL. 6. N 9005; см.: Jewett, Kotansky, Epp. 2007. P. 967). Окончание имени -ianus указывало на лиц, принадлежащих к чьей-либо фамилии (т. е. к роду Ирода): это могли быть лица усыновленные, но более вероятно - вольноотпущенники. Тот факт, что И. упомянут сразу после приветствия ко всему дому Аристовула (Рим 16. 10), может говорить о том, что он тоже был членом его семьи, возможно связанной с родом царя Ирода (согласно одной из гипотез, Аристовул мог быть внуком Ирода Великого и братом Ирода Агриппы I - Jewett, Kotansky, Epp. 2007. P. 966), и носил имя, производное от фамильного имени своего патрона ( Dunn. 1988. P. 895-896). Очевидно, И. был по происхождению евреем, поскольку Павел называет его своим «сродником» (συγγενς - Рим 16. 7, 11). Возможно, как бывш. раб Ирода, И. переехал в Рим; именно среди рим. вольноотпущенников, к-рые, как И., очевидно, сохраняли связь с Востоком, христ. проповедь ап. Павла нашла наиболее благоприятную почву ( Lampe. 1992. P. 176). В апостольских списках говорится о епископской кафедре, к-рую занимал И. У Псевдо-Епифания (VI-VII вв.) И. назван епископом г. Патры в Ахайе (Греция, Пелопоннес), у Псевдо-Дорофея Тирского (VIII-IX вв.) - епископом Патар (М. Азия), у Псевдо-Ипполита - епископом Тарса. Память И. в визант. календарях обозначена под 27 (Синаксарь К-польской ц., кон. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Мон-рь Опиза. Фотография. Кон. XX в. [Груз. , ], исторический муж. мон-рь во имя св. Иоанна Предтечи (V-XVI вв.) Анчийской (до XV в.) и Тбетской (не позже нач. XV-XVI в.) епархий Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). Расположен в груз. исторической провинции Кларджети, на правом берегу р. Имерхеви, в 80 км восточнее Артвина (ныне в дер. Багджылар, иль Артвин, Турция). На данный момент эти территории окормляет Ахалцихская и Тао-Кларджетская епархия ГПЦ. Относится к группе мон-рей Кларджетской пустыни . Этимологию названия О. возводят к мегрело-чанскому слову (опиджа), что соответствует груз. (сапире) и означает «место берега», «прибрежье», «место устья» ( Марр. 1911. С. XXII; Шанидзе. 1981. С. 27). История Согласно Житию св. царя Вахтанга Горгасали , О. основали царь Картли св. Вахтанг Горгасали и его сановник Артаваз ( Джуаншер Джуаншериани. 1955. С. 178; Он же. 2008. С. 91), поэтому большинство ученых (С. Каухчишвили , П. Ингороква , Д. Хоштария, Ш. Матиташвили) датируют его основание 50-ми гг. V в. Однако, поскольку название монастыря указано только в Чалашвилевском списке «Картлис Цховреба» (1731), К. Кекелидзе и В. Джобадзе считали, что О. был основан позже. Еще в раннехрист. Грузии О. имел статус «великой пустыни» и особую славу приобрел, когда там подвизался прп. Михаил Парехели . Насельники О., прп. Серапион Зарзмский, его брат Иоанн и свт. Георгий Мацкверели , стали видными деятелями ГПЦ. В Житии прп. Серапиона (X в.) содержатся сведения об обновлении О. монахами Аммоном, Андреем, Петром и Макарием, что нек-рые ученые ошибочно считают сведениями об основании О. При мон-ре существовала школа зодчества ( Василий Зарзмели. 1963. С. 322, 335, 337; Беридзе. 1955. С. 122). Исследователи полагают, что в древности О. находился в составе Ахизской епархии, основанной св. Вахтангом ( Джуаншер Джуаншериани. 1955. С. 198; Он же. 2008. С. 100; Матиташвили. 2017. С. 194-216), и после перемещения кафедры в Анчи (VI-VII вв. или VIII в.) вошел в юрисдикцию Анчийской епархии. Мон-рь пострадал от набегов арабов и вспышек эпидемии, монашеская жизнь прекратилась и была возобновлена ок. 750 г., настоятелями стали сначала Самуил и после него Андрей ( Джобадзе. 2007. С. 30; Хоштария. 2005. С. 80). |
| Сказание о Вавилоне Подготовка текста, перевод и комментарии Н. Ф. Дробленковой «Слово ο Вавилоне»... – самое раннее произведение из цикла сказаний ο Вавилонском царстве, возникшее на рубеже XIV–XV вв.; цикл сказаний ο Вавилонском царстве формируется с XVI в. до начала XVIII в. и широко распространяется на Руси, сохраняясь в течение пяти столетий в рукописных копиях XVI–XX вв., а также и в устной передаче в виде легенд ο Федоре Бармине, устных рассказов и сказок («Вавилонское царство», Ο Борме Ярыжке и других). «Слово ο Вавилоне» является центральным звеном в цикле и претерпевает в течение веков значительные преобразования. Публикуемый текст «Слова ο Вавилоне» представлен древнейшим списком конца XV в.; он выдержан в жанре «слов» и следует композиции посольского церемониала. «Слово ο Вавилоне» повествует ο легендарном посольстве греческого царя «Левкия» («Леукия», «Улевуя»), именуемого во святом крещении Василием, за «знамением» κ трем вавилонским отрокам Анании, Азарии и Мисаилу (см. коммент. 1). Ведомые гласом свыше из церкви, от гробов трех вавилонских отроков, κ царским палатам, посланцы греческого царя обретают там регалии первых царей вселенной – царские венцы Навуходоносора и его царицы с сопроводительной грамотой κ ним на греческом языке. Следуя данному обещанию, греческий царь, увенчанный вавилонскими царскими венцами, остается верным Иерусалиму, являющемуся символом чистоты христианской церкви, и становится поборником «рода христианского»: он внимает мудрому совету критского царя Давида вместо похода в Индию пойти против «врагов иноверных» в северные страны на защиту «рода христианского». Β основу памятника, как установлено академиком Α. Η. Веселовским, положена устная византийская легенда ο византийском императоре Льве VI Премудром (Философе) (886–911 гг.), известная на Руси уже в начале XIII в. в записи новгородского путешественника Антония (в миру Добрыни Ядрейковича); Антоний слышал ее в Константинопольском Софийском соборе, где находился портрет-икона императора. Опираясь на эти сведения, русский автор создает свою версию легенды ο посольстве некоего «греческого» царя «Левкия»-«Василия» в Вавилон и посланцами его делает представителей трех православных стран: русского, грека и «обежанина» (из Абхазии–Грузии–Иверии), которые только все вместе, втроем, могут прочесть на вавилонской лестнице ту надпись на трех языках, которая указывает путь κ «знамению». |
|
|
