Признак истинного сокрушения и умиления. 7: 27. 28. От ложного умиления рождается возношение, а от истинного - утешение. 7: 30. Слезы очищают внутренние и внешние скверны. 7: 31. От чего именно бывает у новоначальных побуждение к слезам. 7: 32. Каким средством приобретаются истинные и непрелестные слезы? 7: 33. 34. Не должно верить тем слезам, которые бывают прежде очищения от страстей. 7: 35. Отвергай рукою смирения приходящую радость, да не обольстишься. 7: 57. Пользу слез познаем только во время исхода и смерти. 7: 36. Польза от слез и вред от празднования телесного. 7: 37. 38. Плач повинуется смирению 7: 39. Кто познал духовную радость? 7: 40. Тот предохранен от падения, кто всегда орошает ланиты слезами от воспоминания о смерти и грехах своих. 7: 42. Кому подобен гордящийся своими слезами и осуждающий других неплачущих? 7: 44. По какой причине мы имеем нужду в болезненных слезах? 7: 45. Иные плачут, но не имеют слез - такой плач предохраняет от окрадения. 7: 46. Почему некоторым не даются слезы? И чем оные могут заменяться? 7: 47. Бесы при насыщении возбуждают в нас слезы, а постящихся ожесточают; и для чего? 7: 48. В плаче и печали заключаются радость и веселие, даруемые Господом для утешения сокрушенных сердцем. 7: 49. Как истязай был при смерти Стефан, имевший дар слез? 7: 50. Какую получает помощь от слез покаяния падшая душа? 7: 51. У многих плач бывает предтечею бесстрастия. 7: 53. Некто, помышляя о своем плаче, удерживал себя от многих страстей. 7: 54. Что есть: духовное утешение, просвещение и заступление? И от чего они происходят? 7: 55. Слезы, происходящие от памяти смерти и от страха, переходят к упованию и любви. 7: 56. Истинно плачущий не будет думать ни о славе, ни о наслаждении, ни о гневе. 7: 60. Кто не проходит, как должно, послушания и безмолвия, тот лишается плача. 7: 61. В чем состоит предел плача, бывающего у некоторых от болезненного сердца. 7: 65, Что производят слезы, происходящие от страха и от любви? И какие слезы бывают окрадаемы? 7: 66.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/9...

7.1.3. Дефиниция и подобие 7.1.4. Портрет и характер 7.1.5. Монолог и диалог 7.1.6. Единство и многозначность 7.2. Экскурс: созвучия и ритм у греков 7.2.2. Созвучия 7.2.3. Ритм 7.3. Встреча: Септуагинта 7.3.1. Септуагинта – откуда и зачем? 7.3.2. Септуагинта – как и почему? 7.3.3. Параллелизм в Септуагинте 7.3.3.1. Параллелизм и редакторская правка 7.3.3.2. Упрощение параллелизма 7.3.3.3. Расширение параллелизма 7.3.3.4. «Выравнивание» параллелизма 7.3.4. Формальные черты параллелизма в Септуагинте 7.3.5. Непереводная Септуагинта 7.4. Синтез: Новый Завет 7.4.1. Новый Завет как семитский текст? 7.4.2. Евангельские повествования и притчи 7.4.3. Послания или гимны? 7.4.4. Многозначное богословие Посланий 7.4.5. Созвучия в Откровении 8. Экскурс: библейский параллелизм в Византии 8.1. Параллелизм в богословии 8.1.1. Антиномии 8.1.2. Типология 8.2. Новая поэзия 8.2.1. Сирийская поэзия 8.2.2. Латинская поэзия 8.2.3. Греческая поэзия 8.3. Синтез синтеза: Акафист Заключение Библиография Периодические издания Серии книг Использованная литература     Введение «Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает, народ Мой не разумеет.» ( Ис.1:2–3 ) Так начинается книга пророка Исаии. В этих строках, как и во многих других строках Библии , с первого взгляда замечаешь одну особенность, которая сегодня обычно называется словом  параллелизм : автор как будто излагает одну и ту же мысль двумя способами и стремится при этом выстроить свои мысли парами. Связи между строками могут быть самыми разнообразными, от полной синонимии до полного контраста, но в любом случае никакое высказывание не остается изолированным, все включены в длинные цепочки и развернутые сети. Именно параллелизм исследователи на протяжении более чем двух последних веков обычно называли самой характерной чертой библейской литературы. Впрочем, параллелизм стали обнаруживать во множестве устных и письменных произведений из разных уголков мира. Более того, отталкиваясь от поверхностного определения «одно и то же говорится два раза» ученые пришли к глубинному пониманию многих особенностей библейских текстов, причем не только на уровне формальных приемов организации текста, но и на уровне способа мышления и картины мира библейских авторов.

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Desnick...

Сдвиг Дж. Э. Мура 6.1.4. Аргументы типа «я не видел – значит, нету» (Noseeum arguments) 6.1.5. Теодицеи 6.1.6. Вероятностно-эмпирическое доказательство, часть 2: «Аргумент от распределения» 6.2. Доказательство от сокрытости 6.2.1. Доказательство Шелленберга 6.2.2. Теодицеи на основе благ свободного выбора или воспитания души 6.2.3. Теодицеи на основе блага сыновнего знания 6.3. Заключение Часть третья. Наука, мораль и бессмертие Глава 7. Религия и наука 7.1. Четыре взгляда на взаимоотношения науки и религии 7.1.1. Неотвратимый конфликт 7.1.2. Независимость 7.1.3. Потенциальный конфликт 7.2. Наука и правдоподобие чудес 7.2.1. Юмовы доказательства невероятности чудес 7.2.2. Доказательство невозможности чудес в духе Юма 7.2.3. Заключение: чудеса и наука 7.3. Отношения между наукой и религией в наше время 7.3.1. Наука бросает вызов религии 7.3.2. Может ли наука служить опорой религии? 7.3.3. Спорный случай обоснования религии через науку: Разумный Замысел 7.3.4. Теоретический Разумный Замысел 7.4. Два последних вызова религии со стороны науки 7.4.1. Религии нечего объяснять 7.4.2. Эволюционная психология и религиозная вера 7.4.3. Оценка эволюционных моделей религиозной веры 7.5. Заключение Глава 8. Религия, мораль и политика 8.1. Этический объективизм и этический субъективизм 8.1.1. Два доказательства субъективизма 8.1.2. Оценка доказательств в пользу субъективизма 8.2. Два основных вопроса 8.3. Основания объективной морали 8.3.1. Законы предполагают законодателя 8.3.2. Необходимые истины подразумевают необходимое существо 8.3.3. Благо требует идеального образца благости 8.3.4. Моральный долг предполагает (личные) императивы 8.4. Моральная мотивация и религия 8.5. Теории Божественной воли как источника справедливости и блага 8.6. Религия и публичный дискурс 8.6.1. Религиозная терпимость 8.6.2. Религиозная вера в либеральных демократиях 8.7. Заключение Глава 9. Душа, тело и бессмертие 9.1. Чем может быть жизнь после смерти? 9.2. Материализм против дуализма 9.3. Жизнь после смерти и тождество личности 9.4.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

7:1–40 Здесь летописец кратко рассказывает о потомках Иссахара (7,1–5), Вениамина (7,6–12), Неффалима (7,13), Манассии (7,14–19), Ефрема и Манассии (7,20–29) и Асира (7,30–40). См. ком. к 2,3–9,1. 7:1–5 Сыновья Иссахара. Сведения о потомках Иссахара почерпнуты летописцем из Быт. 46,13 ; Чис. 1,28; 26,23–25 . В данном случае часть материала взята также из военных переписей (7,2.4.5). О числе воинов см. ком. к 12,23–37. 7:6–12 У Вениамина. Летописец еще раз возвращается к колену Вениаминову (8,1–40), чтобы проследить линию Саула. Он вновь опирается на военные переписи (7,7.9.11). О числе воинов см. ком. к 12,23–37. 7 сыновья Неффалима. Сведения о сыновьях Неффалима почерпнуты летописцем из Быт. 46,24 и Чис. 26,48–50 . 7:14–19 Сыновья Манассии. Летописец возвращается к рассказу о потомках Манассии (см. ком. к 5,23–26). Сведения о них в значительной мере почерпнуты из Чис. 26,29–34 и Нав. 17,1–18 . Внимание, уделяемое здесь женщинам, объясняется, по-видимому, той ролью, которая принадлежала дочерям Салпаада ( Чис. 26,33 ). 7:20–29 Сыновья Ефрема. И вновь мы видим, какой интерес проявляет летописец не только к родословной той или иной семьи, но и к тому, какие земли населяли ее представители (см. ком. к 2,42–55). Проследив родословную Ефрема до Иисуса, сына Нона (7,20–27), сведения для которой он почерпнул из Чис. 26,35 , летописец дает выборочный перечень занимаемых коленом Ефремовым земель (7,28.29), основанный на Нав., гл. 16; 17. 7:30–40 Сыновья Асира. В рассказе летописца о потомках Асира очевидна его зависимость от Быт. 46,17 и Чис. 26,44–46 . О числе воинов см. ком. к 12,23–37. Глава 8 8:1–40 Вениамин. Летописец заканчивает свой обзор колен Израилевых вторым, более подробным, рассказом о потомках Вениамина (ср. 7,6–12). Место, уделенное на этот раз родословию Вениамина, сравнимо с теми, что отводились Иуде (2,3 4,23) и Левию (6,1–81). Это обстоятельство можно объяснить близостью потомков Вениамина колену Иудину как до пленения ( 3Цар. 12,20.21 ), так и после него (9,4–9). Кроме того, как известно, первым царем Израиля был Саул (9,35–44; 1Цар. 9,1–10,27 ). Принцип подачи материала в этой части географический: Гева (8,1–7; и особенно 8,6), земля Моавитская (8,8–13; особенно 8,8), Иерусалим (8,14–28; особенно 8,28), Гаваон (8,29–40; особенно 8,29).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Бартеневы. 12. Баскаковы. 5. Басмановы. 3. Безобразовы. 5, 7, 13. Биркины. 13. Благово. 12. Блохины. 14. Бобарыкины. 11. Бобрищевы-Пушкины 4. Богдановы. 4, 7. Болховские. 5, 7, 13. Бормосовы. 14. Борятинские. 4, 5, 10, Бунаковы. 4, 7. Бутиковы. 6. Бутурлины. 4, 6, 8, 10. Великого-Гагин. 9. Вельяминовы. 5, 6, 8. Витофтовы. 14. Владычкин. 12. Внуковы. 8. Воейковы. 4, 6–8, 12, 14. Волковы. 13. Волконские. 4, 7, 10. Волынские. 4, 7, 9, 13. Воронцовы-Вельяминовы. 12. Враской. 12. Всеволоцкие. 13. Вяземские. 4, 7, 14. Вековы. 14. Гавреневы. 11. Гагарины. 9. Глебовы. 13, 14. Годуновы. 9. Голицыны. 3, 8. Головины. 3, 6, 8. Голохвастовы. 5. Горчаковы. 11. Грязевы. 6, 14. Гундоровы. 18. Давыдовы. 4, 11. Даниловы. 6. Дашковы. 12. Долгорукие. 6, 8, 10. Долматовы-Карповы. 9. Дробышевы. 8. Дурново. 13. Егуповы-Черкасские. 6, 9. Елецкие. 10. Ефимьевы. 5, 7. Желябужские. 3. Жеребцовы. 4, 7. Жировые-Засекины. 4. Заболоцкие. 5, 7. Заборовские. 5. Загоскины. 13. Загряские. 13. Засекины. 13. См. ещё Жировые-Засекины, Солнцевы-Засекины. Звенигородские. 6, 8, 11. Зубатовы. 5. Зубовы. 13. Зюзины. 7. Ивашкины. 4. Измайловы. 6, 7, 10. Кайбулины. 3, 9. Карауловы. 11. Карповы см. Долматовы-Карповы. Карсаковы. 12, 14. Катыревы-Ростовские. 9. Квашнины. 6. Клубковы-Масальские. 3, 4, 7. Кобылины. 5, 7. Ковровы. 5, 7. Козловские. 4, 7, 10. Кокоревы. 12. Колзаковы. 12. Колодкины-Плещеевы. 18, 11. Колтовские. 12. Колычевы. 10. Комынины. 12. Корамышевы. 5. Коркодиновы. 11. Коробьины. 10. Кузьмины. 13. Кучумовы. 3. Литвиновы-Мосальские. 7. Лобановы-Ростовские. 3, 9. Ловчиковы. 5. Лодыгины. 10, 11. Лодыженские. 13. Лупандины. 14. Лыковы. 3, 8. Львовы. 10, 11. Ляпуновы. 7, 8. Мартемьяновы. 11. Матюшкины. 11. Мезетцкие. 4. Мещерские. 5–7, 11. Милюковы. 13. Михалковы. 4. Морозовы. 3. Морткины. 11, 14. Мосальские см. Клубковы-Мосальские, Литвиновы-Мосальские. Мусины-Пушкины, 12. Мусорские. 13. Мячковы. 12. Навалкины. 6, 8. Нагие. 3, 5, 9. Нарбековы. 13. Нармацкие. 12. Наумовы. 11, 14. Нащокины. 11. Неверов. 8.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Belokur...

7. 16 (7. 19)). Именно это устроение души аскета наиболее согласно со смиренномудрием (Ibid. 7. 8 (7. 10)), более того «плач бывает у многих предтечей блаженного бесстрастия» (Ibid. 7. 53 (7. 51)). Плач возникает либо непроизвольно, в таком случае он является даром Божиим, к-рый нужно тщательно оберегать (Ibid. 7. 25 (7. 27)), либо усилиями подвижника, в таком случае он «есть порождение помышлений» (Ibid. 7. 17 (7. 20)). Приводя примеры размышлений, к-рые побуждают душу к плачу, И. Л. предлагает, ложась в постель, представлять себя в гробу, сидя за трапезой, воображать разлагающуюся плоть и жажду в геенском пламени, в случае оскорбления или выговора игумена - приговор небесного Судьи и т. д. «Воспоминание о вечном огне,- наставляет И. Л.,- каждый вечер да засыпает с тобою, и вместе с тобою да восстает: и леность никогда не будет обладать тобою во время псалмопения» (Ibid. 7. 21 (7. 23)). Развивая тему причин возникновения плача, И. Л. предостерегает от ложного плача, к-рый может происходить от тщеславия и от блудной страсти (Ibid. 7. 32 (7. 34)), и призывает «приобрести те чистые и нелестные слезы, которые рождаются от размышления о разлучении нашем от тела» (Ibid. 7. 33 (7. 35)). Наряду со слезами покаяния И. Л. пишет и о плаче, к-рый происходит от томления души по Богу. Свт. Григорий Нисский определил плач как «скорбное расположение души, которое появляется из-за лишения чего-либо приятного» ( Greg. Nyss. De beat. 3//GNO. Vol. 7. Pt. 2. P. 102). И. Л. предлагает расширенный вариант этого определения: «Плач по Богу есть унылость души и такое расположение болезнующего сердца, в котором непрестанно с жаром оно ищет того, чего жаждет, и при безуспешности искания неутомимо сие преследует и, громко рыдая, взывает вслед» (Scala. 7. 1). Страсти и борьба с ними «Лествица - образ монашеского жития». Миниатюра из «Лествицы». 1-я четв. XV в. (РГБ. Ф. 439. On. 2. Карт. 21, 1.341. Л. 2) Порабощение человека страстям И. Л. называет рабством (Scala. 27. 1) и болезнью (Ibid. 1. 7 (1.

http://pravenc.ru/text/471351.html

Отмеченная выше многопредметность главы 7 была предварительно подведена под несколько более общих заголовков. Во-первых, наставления Христовы в главе 7 имеют в виду отношения людей друг к другу. Под эту первую группу наставлений подходит все содержание Мф.7:1–6 . Господь предостерегает против осуждения ( Мф.7:1–5 ). Принципиальное основание указано в Мф.7:2 . В основе возмездия лежит принцип равенства меры. Мы с ним встретимся и дальше ( Мф.7:12 ) в применении к взаимным отношениям между людьми. Его частным приложением является закон прощения, сформулированный в Мф.6:12,14–15 . Тут, в Мф.7:2 , ударение на Боге, как и в главе 6, в частном случае прощения. Бог прилагает к нам ту же меру, какую мы прилагаем к другим людям. Недаром – мы это видели в Мф.7:12 – любовь к ближнему связана с любовью к Богу, а мера любви к ближнему определяется мерой любви к самому себе. Только то можно требовать от ближнего, что считаешь обязательным и для себя. С любовью связано смирение. Человек должен, прежде всего, видеть себя, сознавать свою ограниченность. Все тесно связано: любовь к ближнему, перед Богом – смирение и к Богу – любовь. В Боге сходятся нити. Так получает оправдание высказанное выше суждение о главе 6 Евангелия от Матфея как об исходной точке. Но в полной мере теоцентрическому ударению исходной точки отвечает Мф.7:6 . Запрещение осуждения не безусловно. Есть высшее сокровище. Какое? Оно называется τ γιον – «святое». Свят в истинном смысле только Бог . Высшее сокровище – Божие. Оно подлежит ограждению. Грозят ему поруганием псы и свиньи, – Матфей опять сохраняет иудейские образы. Суждение о покушающихся, оправдывающее меры защиты, предполагает осуждение. Этого осуждения Иисус не запрещает. Напротив, к нему Он обязывает. С Мф.7:7 начинается новый ряд мыслей. Но в заключительных Мф.7:15–27 Иисус опять касается этого предмета. Нить, видимо оборвавшаяся на Мф.7:7 снова проступает в Мф.7:15–23 . Господь предостерегает против лжепророков. Стих Мф.7:22 , возвращаясь к сказанному в Мф.7:15 , показывает, что весь отрывок относится к ним. Они несут осуждение. Осуждение лжепророков предполагает искажение учения. Но они же и волки хищные. Волк расхищает стадо (ср. Ин.10:12 ). Зло лжеучения, очевидно, соединяется со злом жизни. Связь та же, что и в Мф.6:33 : Царство и правда Царства отвергаются заодно. Предостережение против лжепророков явным образом возвращает нас к предостережению Мф.7:6 . Они попирают святыню и обращаются на чтителей ее. Предостережение зовет к осуждению.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Глава 7 7:1–10 Отделение и сохранение этого «остатка» служит прообразом спасения Богом Своих избранных в день Господень ( Мф. 3,12; 24,31 ; 2Тим. 2,1 ). 7 все семейство твое. О праведности семейства Ноя ничего не сказано, более того, Хам проявит себя весьма далеким от праведности (9,22). Но Бог благословляет это семейство ради праведности Ноя. 7:2,3 Эти предписания не противоречат данным ранее указаниям (6,19.20), а разъясняют их. 7 скота чистого. Животные, которые позднее будут считаться чистыми для сынов Израиля (см. Втор. 14 ). 7 сорок. Число «сорок» обычно используется для обозначения полноты времени. Мы видим это в жизни Ноя, Моисея ( Исх. 24,18 ), Илии ( 3Цар. 19,8 ) и Христа ( Деян. 1,3 ). Здесь сорок дней являются частью всех ста пятидесяти дней (7,24). 7 Повелел. Троекратное повторение этих слов (ст. 5,9,16) характеризует весь отрывок (6,22 и ком.), содержание которого разъясняет значение сказанного в 6,22. 7 шестисот лет. Точнее указано в ст. 11. 7 потопа. См. 6,17 и ком. сыновья. См. ком. к 7,1. 7 как Бог повелел Ною. См. ком. к 6,22. 78,24 Сам потоп описывается не так подробно, как события, которые последуют за ним. Потоп кара, и Библия не останавливается на механизме ее осуществления, а лишь констатирует факт. 7 Источники... окна небесные. Поэтическое описание стихии ( Пс. 77,23 ; Ис. 24,18 ; Ам. 8,4 ; Мал. 3,10 ). источники великой бездны. Этот образ напоминает изначальный хаос (1,2), но в корне от него отличается: здесь нет «тьмы над бездной», и воды потопа, беря начало в «великой бездне», не обращают землю в первозданный хаос их действие носит ограниченный и целенаправленный характер. Описание потопа продолжается до ст. 24. 7:17–24 Кульминация потопа, когда «вода умножалась и усиливалась», уничтожая творение, является полной противоположностью того, что скрывается за словом «благословил». 7 сорок. См. ст. 4 и ком. 7 пятнадцать локтей. См. ком. к 6,15. 7:21 Все твари перечисляются в том порядке, в котором они были сотворены (см. гл. 1). 7 все истребилось с земли.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Для 1890 года Ж равняется 4, а З=(7+4)=11; Пасха была (11–10)=1 апреля. Если сумма Ж и З меньше 10, то ясно, что Пасха от первого пункта пасхального предела не подвинулась за границу марта (21+10=тридцать одному дню марта); в таком случае к этой сумме нужно прибавить 21 и результат укажет для Пасхи соответствующее число марта. Возьмём 1877 год. 46–15=31; 31–30)=1; Г=1; Ж=(1+1=2; 7–2)=5; Ж+В=(5+1)=6; 6+21=27. Пасха в 1877 году была 27 марта. Приведём теперь для иллюстрации, по примеру на каждый случай. 1) Случай – наиболее правильный: 1894 год. Остатки его 13 и 18. 13+10=23; 46–23)=23; Ж=(2+1=3; 7–3)=4; 23+4=27; 27–10=17 апреля. 2) 1900 год. Остатки и 24. В==16+30]=16; Ж=(2+2=4; 7–4)=3; Пасха=(16+3=19; 19–10)=9 апреля. 1901 год. Остатки 1 и 25. В==35; 35–30]=5; Г=5; Ж=(5+3=8; 14–8)=6; Пасха будет=(5+6=11; 11–10)=1 апреля. 1902 год. Остатки 2 и 26. В==24; Ж=(3+4=7; 7–7)=0; Пасха будет (24–10)=14 апреля. 3) 1903 год. Остатки 3 и 27. В=(46–3=43; 43–30)=13; Ж=(6+5=11; 14–11)=3; 13+3=16; 16–10=6; т.е. Пасха 6 апреля. 4) 1899 год. Остатки 18 и 23. 46–18)=28. или 7; или 7. Ж=(7+7=14; 14–14)=0; 28–10=18 апреля, когда и будет Пасха. 5) 1904 год. Остатки 4 и 0. 4+10=14; 46–14=32; 32–30)=2; Г=2; Е=0; Ж=(2+0=2; 7–2)=5; 2+5=7; 7+21=28 марта, на которое и упадёт Пасха. 6) 1909 год. Остатки 9 и 5. 46–9=37; 37–30)=7; или 7; 5+1)=6; Ж=(7+6=13; 14–13)=1; 7+1=8; 9+21=29 марта, когда и придётся Пасха. 7) 1915 год. Остатки 15 и 11. В=(46–15=31; 31–30)=1; Г=1; Ж=(1+6=7; 7–7)=0; 1+0=1; 1+21=22; Пасха будет 22 марта. 1885 год. Остатки 4 и 9. 4+10=14; 46–14=32; 32–30)=2; Г=2; Ж=(2+4=6; 7–6)=1; 2+1=3; 3+21=24; Пасха приходилась 24 марта. Всю процедуру, как она изложена выше, можно несколько видоизменить и, пожалуй, упростить. Тогда получится второй способ для отыскания дня празднования Пасхи в каком угодно году. Все действия будут располагаться в следующем порядке. α) Избранный год разделить на 28, и к полученному остатку прибавить содержащееся количество четвёрок; эту сумму затем разделить на 7 и остаток (какой бы он ни был, даже если нуль) вычесть из семи и разницу запомнить.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

7:1. Павел приступает к разбору позиции коринфян, о которой они сообщили ему в своем письме, – «хорошо не касаться женщины». Некоторые члены церкви могли разделять убеждение, присущее многим греческим мыслителям: секс хорош до тех пор, пока человек не связывает себя браком (ср.: 6:12–20). Другие – те, к кому обращается здесь Павел – уже состоят в браке (7:2–5) и воздерживаются от половых сношений. Павел говорит, что слишком поздно выбирать целомудрие после заключения брака (ср. ст. 5). 7:2. Греческая идиома «иметь» подразумевает «иметь половые сношения». Евреи считали, что половые сношения между супругами – лучшее средство избежать распутной жизни, и Павел с этим согласен (см.также: Прит. 5:19,20 ). 7:3 . Брачные контракты у евреев налагали определенные обязательства и на мужа, и на жену; одной из главных супружеских обязанностей мужа были половые сношения. Павел рассматривает секс в браке как " обоюдную обязанность». 7:4. Греческие авторы иногда рассматривали любовь и половые отношения как подчинение одного человека другому. 7:5 . Еврейские учителя, пытавшиеся сформулировать законы, отражающие новые реалии, расходились во мнении относительно допустимого периода воздержания от половых сношений; одна школа настаивала на двух неделях, другая – на одной. В отличие от них, Павел не считает длительное воздержание поводом для развода (7:10–13), но советует, чтобы даже вопрос о воздержании супруги решали по обоюдному согласию. Об «искушении» см. в коммент, к 7:2,9. 7:6 . Учитывая несовершенство человека, еврейский закон допускал послабления; здесь Павел не требует, а позволяет периодически воздерживаться от половых сношений, подразумевая, что слаб именно тот, кто хочет воздержаться от половых сношений (а не тот, кто не хочет). Воздержание в браке – это их идея, а не его. 7:7 . Павел признает, что не все призваны к безбрачию и подготовлены к нему. 7:8–16 Вступать в брак или оставаться в браке Ст. 8, 9 представляют собой отступление, в котором Павел проводит различие между одинокими людьми, заинтересованными в сохранении своего холостого состояния (7:8,9), и женатыми людьми, которые хотели бы стать одинокими (7:10–16). 7:8. Безбрачие имеет свои преимущества; см. коммент. к 7:32–34. Но не каждый готов к такому образу жизни; многим лучше вступать в брак (7:9).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010