In contemporary practice the connection with a specific community implicit in the ordination service is sometimes oversha­dowed by administrative concerns. Thus, a bishop may be “titular,” i.e., attached at ordination to a city no longer in existence. Such bishops are distinguished from bishops who pastor a living community, but they are also distinguished from so- called en energeia (acting) bishops, i.e., bishops who possess an existing see but are unable to serve there due to historical cir­cumstances. Most of the metropolitans serving at the ecumenical patriarchate today fall into this category because the cities they preside over no longer have Christian populations to pastor. For this reason the ecumenical patriarchate is governed by the so-called resident (endemousa) synod, which is composed of metropolitans possessing titles of various cities but residing in Constantinople. The New Testament and the canonical tradition of the church offer clear pre­scriptions regarding the character of can­didates for the episcopacy. They are to be of upright character (Canon 10 of Sardica), experienced in the faith (Canon 2 of the First Council) and of a minimum age of 35. They are also to be proven as good managers of the affairs of their fam­ilies ( Tim. 1.6–9 ; 1Tim 3.1–13 ; 3rd Canon of Sixth Council), a prescript that became symbolically exegeted after the 4th century when celibacy was later required of bishop-candidates. Absolute monogamy was also required of all candidates. How­ever, in Byzantine practice, by the 7th cen­tury most episcopal candidates were already taken only from the celibate (but not necessarily monastic) clergy (Kotsonis 1964: 784). In contemporary practice the primarily Eucharistic, pastoral roles of the episco­pacy have been slightly overshadowed by increased administrative duties. This is in part due to the precedent set during the Ottoman era in the East. During this period, together with their ecclesiastical duties bishops were compelled to assume administrative roles for the sake of their people according to the Ottoman millet system.

http://azbyka.ru/otechnik/world/the-ency...

Following the Golden Age of the early councils, the diaconate became increasingly limited to a liturgical role. Later church councils dealt with the ministry and manner of deacons, reflecting their ongoing and widespread influence, but conciliar decisions in the form of canons assumed a more legalistic, almost prescriptive tone with regard to maturity, marriage, and demeanor (for instance, the Council of Trullo, 691), as well as marital, spousal, and familial relations (for instance, the Seventh Ecumenical Coun­cil, 787). Nonetheless, in the 4th and 5th centuries, deacons remained important. According to the Apostolic Constitutions, deacons normally represented bishops at synods in their absence. They initiated and even presided over the settlement of dis­putes among Christians. Indeed, the Apos­tolic Constitutions include some 85 canons about ecclesiastical order, a surprising number of which (almost one third, and all of them prohibitive!) concern deacons. This indicates that deacons were still prom­inent in the East, although their function was being more narrowly defined and increasingly confined. Formerly attached to the bishop, the deacon was in later centuries attached to the presbyter or the parish, resulting in a reduc­tion of the diaconate to a decorative, even superfluous, aspect of the ministry. Still, in the early 7th century, under the Emperor Heraclius, the number of deacons at St. Sophia Church in Constantinople was lim­ited to 150, dwindling to 60 by the late 12th century. From the 11th century, deacons were even members of the Endemousa Synod, wielding considerable influence within the ecumenical patriarchate, which to this day preserves a central administrative and pastoral role for its deacons. The late Ecu­menical Patriarch Athenagoras, while still deacon, served as secretary general of the Holy Synod of the Church of Greece (1919–22). Plate 15 Deacon wearing vestments of his order with the diagonally placed stole and carry­ing the bishop’s blessing candle (Dikeri). Sandro Vannini/Corbis.

http://azbyka.ru/otechnik/world/the-ency...

Whenever these representations are contemplated, they will cause those who look at them to commemorate and love their prototype. We define also that they should be kissed and that they are an object of veneration and honour (timitiki proskynisis), but not of real worship (latreia), which is reserved for Him Who is the subject of our faith and is proper for the divine nature. The veneration accorded to an icon is in effect transmitted to the prototype; he who venerates the icon, venerated in it the reality for which it stands " . An Endemousa (Regional) Synod was called in Constantinople in 843. Under Empress Theodora. The veneration of icons was solemnly proclaimed at the Hagia Sophia Cathedral. The Empress, her son Michael III, Patriarch Methodios, and monks and clergy came in procession and restored the icons in their rightful place. The day was called " Triumph of Orthodoxy. " Since that time, this event is commemorated yearly with a special service on the first Sunday of Lent, the " Sunday of Orthodoxy " . Orthodox teaching about icons, as defined at the Seventh Ecumenical Council of 787, is embodied in the texts sung on this Sunday. From Vespers: “Inspired by your Spirit, Lord, the prophets foretold your birth as a child incarnate of the Virgin. Nothing can contain or hold you; before the morning star you shone forth eternally from the spiritual womb of the Father. Yet you were to become like us and be seen by those on earth. At the prayers of those your prophets in your mercy reckon us fit to see your light, " for we praise your resurrection, holy and beyond speech. Infinite, Lord, as divine, in the last times you willed to become incarnate and so finite; for when you took on flesh you made all its properties your own. So we depict the form of your outward appearance and pay it relative respect, and so are moved to love you; and through it we receive the grace of healing, following the divine traditions of the apostles.” “The grace of truth has shone out, the things once foreshadowed now are revealed in perfection.

http://pravoslavie.ru/69044.html

The Nomokanon of the lawyer Manuel Malaxos became the preeminent canonical collection of the Ottoman period. For the 19th century and beyond, the publication of the Pedalion (Rudder of the Church) in 1800 was an important step in the development of canon law. St. Nikodemos the Hagiorite was the main author of this treatise and compilation. St. Nikodemos wrote his commentary around the Nomokanon in 14 Titles, omitting the imperial ecclesiastic leg­islation. St. Nikodemos published canons with parallel exposition in contemporary Greek. The commentaries of St. Nikodemos consist primarily of theological and philo­logical analysis, with instructions for clergy and monastics. This collection is still very reputable, and its English translation was published in 1957 under the title The Rudder. For all Greek speaking churches the six- volume Syntagma of the Divine and Sacred Canons (1852–9) became the standard anthology of canons. This comprehensive collection was composed by two prominent Greek scholars: Michael Potlis, professor of law at Athens University, and George Rallis, chief justice of the Supreme Court of Greece. The so-called Athenian Syntagma contains the Nomokanon of Photios, Blastares’ Syntagma, and exegeses of the classical commentators and Byzantine authoritative canonists, the most important decrees of the Endemousae (Patriarchal) Synods of Constantinople (911–1835), as well as the ecclesiastical laws of the emperors. According to the Greek con­stitution, the Orthodox Church is the established religion of the state. It is there­fore not surprising that Greece has had more canonists than all other Orthodox churches combined. There are chairs of canon law at the theological departments of the universities of Athens (est. 1855) and Thessaloniki (est. 1951). There is a distinction between the canon law that is taught at the theological faculties and eccle­siastical law as taught in departments of jurisprudence. The accomplishments of the following canonists should be singled out from the many works on canon law published in Greece: Melitios Sakellaropulos, who authored the first aca­demic textbooks on canon law (1898); Constantine Rallis (d. 1942), who authored textbooks on canon and church criminal law, and also wrote about the right of asy­lum in the Orthodox Church; Manuel Gedeon (d. 1939), a specialist in Byzantine church law; Panagiotis Panagiotakos

http://azbyka.ru/otechnik/world/the-ency...

Сирмийские соборы/совещания 358–359 гг., включавшие как иллирийских, так и восточных епископов, были призваны преодолеть возникший в это время раскол в среде лояльного императору епископата. Все три рассматриваемых собора провозгласили догматические формулы, последняя из которых, т.е. четвертая сирмийская формула 359 г., была составлена по указанию и при непосредственном участии императора и была предназначена стать основой нового общецерковного символа веры . Ограниченность круга участников и закрытость Сирмийских соборов 357–359 гг., а также то обстоятельство, что место их проведения, состав и цели определялись вектором императорской политики, позволяют Ш. Пьетри сопоставить придворные соборы эпохи императора Констанция и возникший в конце IV в. в Константинополе особый тип собора – synodos endemousa, участниками которого были епископы из различных областей христианского мира, находившиеся в данный момент в столице. 1199 Однако следует отметить, что председателем synodos endemousa был константинопольский архиепископ, 1200 и потому они носили в большей степени не «имперский», а «патриарший» характер, что отличает эти соборы от епископских совещаний при дворе императора Констанция. Впрочем, и в том и в другом случае мы имеем дело с соборами, с одной стороны не претендующими в силу своей закрытости и малочисленности на какой-либо вселенский статус, а с другой – не привязанными к каким-либо региональным границам. В целом рассмотренные здесь формы соборной активности в Иллирике в IV в. позволяют утверждать, что в эту эпоху не существовало некой иерархически упорядоченной «соборной системы», включающей соборы разного уровня с четко определенной и ограниченной областью применения власти и полномочиями. В практике проведения соборов отсутствовала регулярность, 1201 их созыв был обусловлен потребностью момента, т.е. конкретной церковно-политической ситуацией, которая и препятствовала возникновению каких-либо готовых соборных форм и жестко установленных норм их проведения. Инициатором созыва соборов могли выступать как гражданские, так и церковные власти, 1202 и во многом от них, а также от проблем, которые предстояло разрешить, и от конкретных политических обстоятельств зависел круг их участников и место их проведения.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ill...

Враг и преемник Атаульфа Сингерих совершает убийство детей везеготского короля. Как пишет Олимпиодор, «он (Сингерих) истребил детей Атаульфа от первого брака, вырвав их силой из объятий епископа Сигесара» (Sozom. Hist. eccl. IX. 9.1; Olympiod. 26). 1186 Kauffmann F. Aus der Schule. S. LIX; Zeiller J. Les origines chrétiennes dans les provinces. P. 528–529. 1187 Iord. Get. 133: «В дальнейшем они, движимые доброжелательством, просвещали как остроготов, так и гепидов, своих родичей, уча их преклоняться пред этим лжеучением; таким образом, они склонили все племена своего языка к признанию этой секты» (de cetero tam Ostrogothis quam Gepidis parentibus suis pro affectionis gratia evangelizantes huius perfi diae culturam edocentes, omnem ubique linguae huius nationem ad culturam huius sectae invitaverunt). 1188 Mathisen R. W. Barbarian Bishops. P. 664–695; Mathisen R. W. Sivan H. S.Forging a New Identity: the Kingdom of Toulouse and the Frontiers of Visigothic Aquitania (418–507). The Visigoths. Studies in Culture and Society. Ed. A. Ferreiro. Brill; Leiden; Boston; Köln, 1999. P. 39–44. 1191 См. Hajjar J. Le synode permanent (synodos endemousa) dans l’Eglise Byzantine des origines au XI siècle. Roma, 1962. P. 33. 1192 Единственное свидетельство, которое может рассматриваться как указание на существование в Иллирике провинциальных соборов, содержится в «Послании к африканцам» Александрийского собора 369 г., в котором утверждается, что никейская вера была подтверждена на соборах епископами Далмации и Дардании (см. Ath. Ep. ad Afros. 1). 1193 Свидетельства источников о Сердикском, Сирмийских, Сингидунском и так называемом Иллирийском соборах были подробно рассмотрены в первых трех главах настоящей работы и здесь, во избежание повторов, приводиться не будут. Стоит отметить, что если в первых трех главах данного исследования история соборного движения в Иллирике рассматривалась в контексте церковно-политической борьбы, то здесь основное внимание будет уделяться эволюции самого института собора.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ill...

1194 О соборах этого типа см. Gaudemet J. L’Eglise dans l’Empire Romain (IV-V siècles). P. 1958. P. 453. 1195 Книга Правил святых апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отец. М. 2009. С. 173–184. 1196 Об общевосточных соборах доникейской эпохи см. Marot H. Conciles anténicéens et conciles oecuméniques. Le Concile et les conciles. Contribution à l’histoire de la vie conciliaire de l’Eglise. P. 1960. P. 19–43. 1198 О. Николай Афанасьев дает понятию «собор» следующее определение, которое, впрочем, может быть воспринято лишь в рамках православной экклезиологии: «Собор есть церковное собрание как собрание членов Церкви со Христом для обсуждения и решения вопросов кафолической природы» (Афанасьев Н., протопр. Церковные соборы. С. 40). Отметим также, что латинские авторы использовали для обозначения понятия «собор» сразу два термина: conciliumu synodus. Последний был заимствован из греческого. А. Лумпе указывает, что эти термины достаточно рано стали использоваться как синонимы, однако прослеживает у некоторых авторов и тенденцию к их смысловому различению: термин synodus используется предпочтительно в отношении Никейского собора, а также ряда общеимперских соборов (Reichsynoden) и менее многочисленных соборов, проведение которых было инициировано императорами (kaiserlicher Partikularsynoden) (см. Lumpe A. Zur Geschichte der Wörter Concilium und Synodusin der antiken christlichen Latinität. Annuarium Historiae Conciliorum. 1970. Bd. 2. H. 1. S. 6–7, 13). 1199 Pietri Ch. De la partitio. P. 312. Ж. Гайар также упоминает, говоря о предыстории synodos endemousa, о соборах при дворе императора в эпоху арианских споров (см. Hajjar J. Op. cit. P. 43). 1200 См. Hajjar J. Op. cit. P. 179; Gaudemet J. Op. cit. P. 454. Ж. Годме сравнивает synodos endemousa с папскими Римскими соборами. 1201 Несколько иная ситуация складывается в римской Африке, где региональные соборы на рубеже IV и V вв. становятся регулярными (ежегодными) (см. например: Duval Y. L’Afrique: Aurélius et Augustin. Histoire du christianisme. Vol. II. P. 1995. P. 801–803).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ill...

C начала V-ro века Антиохия претендовала на право рукоположений по всему Восточному диэцезу и на подсудность ей епископа Иерусалима . Папа Иннокентий I-й (402-417) побуждал Александра Антиохийского (408-418) не довольствоваться хиротониями митрополитов, но иметь высшую власть (singularis auctoritas) в хиротониях даже рядовых епископов . Кафедра Александрии вообще не имела на подвластной ей территории митрополичьих округов, - Александрийский папа, по меньшей мере до Халкидонского собора, оставался по объему власти тем же митрополитом, каковым являлся к началу IV-ro века, и беспрепятственно распоряжался всеми делами диэцеза Египет, ибо имел права суда и поставления ко всем его епископам . Кафедра Иерусалима, подчинявшаяся, как мы видели из 7-го Никейского правила, митрополиту Кесарии Палестинской (гражданскому центру ее провинции) после разделения Палестины Феодосием Великим на три провинции, последовавшего затем ослабления роли Кесарии, быстро начинает расти, и уже Праил Иерусалимский (417-421) рукоположил Кесарийского митрополита и положил начало сверх-митрополичьим правам своей кафедры, которые упрочил его преемник, св. Ювеналий, пытавшийся расширить их не только на три Палестины, но и на провинции Аравию и Финикию, зависевшие в то время от Антиохии. Это вызвало жалобу Иоанна Антиохийского, поданную императору, на властолюбие Ювеналия . Вместе с тем, при этих крупных кафедрах формируются свои, нерегулярные епископские соборы. Лучше всего такой собор виден при столичном архиепископе, уже со времен св. Нектария (381-395), однако и при других будущих патриархах появляются «соборы наличных епископов», synodoi endemousai . Таким образом, ко времени Халкидонского собора создается не регламентированная церковными правилами ситуация, когда целый ряд кафедр, предстоятели которых начинают титуловаться «архиепископами», стремится создать над законно существующими митрополиями высшую ступень управления. Из-за отсутствия необходимой правовой регламентации в отношении содержания власти этих епископов, а также границ их влияния, этот процесс был весьма болезненным для Церкви в целом и порождал ряд конфликтов. Так, Старый и Новый Рим боролись за право хиротоний в Восточном Иллирике, Новый Рим с Александрией – за права чести, которые для Александрии были умалены II Всел. собором, а Иерусалим конфликтовал с Антиохией из-за Финикии и Аравии .

http://sedmitza.ru/text/398281.html

Gwatkin H. M. Studies of Arianism. Cambridge, L. 1900. Gwynn D. M. The Eusebians. The Polemic of Athanasios of Alexandria and the Construction of the «Arian Controversy». Oxford. 2007. Hajjar J. Le synode permanent (synodos endemousa) dans l’Eglise Byzantine des origines au XI siècle. Roma, 1962. Hall S. G. The Creed of Sardica. Studia Patristica. Vol. XIX. Leuven, 1989. P. 173–184. Hamman A. Saint Hilaire estil témoin à charge ou à décharge pour le pape Libère? Hilaire et son temps. P. 1968 P. 43–50. Hammond-Bammel C. P. From the School of Maximinus: the Arian Material in Paris M.S. Lat. 8907. Journal of Theological Studies. 1980. Vol. 21. Pt. 2. P. 391–403. Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God. The Arian Controversy, 318–381. London. 2005. Hefele K. Conciliengeschichte. Bd. I. Freiburg. 1873. Hefele K. Histoire des Conciles d’après les documents originaux. T. I.2. P. 1907. Hess H. The Early Development of Canon Law and the Council of Serdica. Oxford. 2002. Hildebrandt H. Early Christianity in Roman Pannonia – Facts among Fiction? Studia Patristica. Leuven. 2006. P. 59–64. Hunt E. D. Did Constantius II have «Court Bishops»? Studia Patristica. Vol. 19. Leuven. 1989. P. 86–90. Hunt J. M. Constantius II in the Ecclesiastical Historians. New York, 2010. Ioni I. Archéologie des Goths en Roumanie: paganism et christianisme. Clovis. Histoire et mémoire. Vol: Le baptême de Clovis, l’événemenm. P. 1997. P. 154–170. Joannou P. P. Die Ostkirche und die Cathedra Petri im 4. Jahrhundert. Stuttgart. 1972. Jones A. H. M. Were Ancient Heresies National or Social Movements in Dis-guise? Journal of Theological Studies. 1959. Vol. 10. Pt. 2. P. 280–298. Le monde byzantin. T. 1. L’empire romain d’Orient. 330641. P. 2004. Kannengiesser Ch. Arius and the Arians. Kannengiesser Ch. Arius and Athanasius: two Alexandrian Theologians. Aldershot. 1991. P. 456–475. Kauffmann F. Aus der Schule des Wulfi la. Strassburg. 1899. Kelly J. N. D. Early Christian Creeds. Harlow. 1981.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ill...

In the Christian Commonwealth it was but natural for the Bishop of the Imperial City to be in the center of the ecclesiastical administration. By the time of the Council of Chalcedon, there was in Constantinople, along with the Bishop, a consultative body of resident Bishops, synodos endemousa, acting as a kind of permanent «Council.» It was also logical that, in the course of time, the Bishop of Constantinople should assume the title of an «Ecumenical Patriarch,» whatever exact meaning might have been originally connected with the name. The first Bishop who actually assumed the title was John the Faster (582 – 593), and this again could not fail to provoke the protest from Rome. St. Gregory the Great, the Pope, accused the Patriarch of pride and arrogance. There was no personal arrogance, – the Patriarch was a severe and humble ascetic, «the Faster» – there was but the logic of the Christian Empire. Political catastrophes in the East, that is, the Persian invasion and Arab conquest, together with the secession of Monophysites and Nestorians in Syria and Egypt, reduced the role of the ancient great Sees in those areas, and this accelerated the rise of the Constantinopolitan See. At least de facto, the Patriarch has become the chief Bishop of the Church in the Eastern Empire. It is significant that the Epanagoge spoke plainly of the Patriarch, meaning of course the Patriarch of Constantinople. He was the opposite number to the Emperor. By that time the political unity of the Christian Commonwealth had been already broken. Byzantium had actually become precisely an Eastern Empire. And another, and rival, Empire has been founded in the West, under Charlemagne. After a period of indecision, the See of Rome finally took the side of Charlemagne. On the other hand, the missionary expansion among the Slavs in the ninth and tenth centuries greatly enlarged the area of the Constantinopolitan jurisdiction. Now, it can be reasonably contended that in the period before Constantine the Church did not evolve any organization which could have enabled her to act authoritatively on a really «ecumenical» scale.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Florov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010