| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНТИПА [греч. Αντπας] (I в.), сщмч. (пам. 11 апр.), еп. Пергамский. Сщмч. Антипа, еп. Пергамский. Мозаика мон-ря Паммакаристос (Фетие-джами). Ок. 1315 г. Сщмч. Антипа, еп. Пергамский. Мозаика мон-ря Паммакаристос (Фетие-джами). Ок. 1315 г. Мученичество А., пострадавшего в Пергаме (М. Азия), упоминается в Апокалипсисе (Откр 2. 13), поэтому вопрос о времени его кончины связан с датировкой Апокалипсиса: одна традиция относит мученичество А. ко времени правления императоров Нерона и Веспасиана , др.- ко времени имп. Домициана . А., проповедовавший христ. учение, был обвинен местными жрецами в том, что из-за него языческие боги оставили Пергам без своего покровительства. Правитель города потребовал, чтобы А. отрекся от Христа, обещая ему почет и безбедную старость, но тот остался верен Господу и был брошен внутрь раскаленного медного быка, где после долгих мучений умер с молитвой на устах. Был похоронен в Пергаме, над его могилой в V в. построен храм. Мироточивые мощи А. исцеляли больных, медный бык, в к-ром А. принял мученическую кончину, по свидетельству визант. историка Георгия Кедрина , при имп. Феодосии I Великом был перевезен в К-поль. Там с IX в. существовал храм в честь А., однако синаксари фиксируют почитание памяти святого в ц. св. ап. Иоанна Богослова близ храма Св. Софии. Память А. содержится во всех визант. календарях. В греч. синаксарях говорится об А. как о целителе зубных болезней: Синаксарь К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 595-598), Минологий Василия II ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 572). Память А. указывается также в Стишных синаксарях Христофора Митилинского XI в. ( Cristoforo Mitileneo. Calendari. P. 418, 423) и Феодора Продрома нач. XII в. ( Teodoro Prodromo. Calendario. P. 121). О почитании А. на Руси свидетельствует упоминание его памяти в месяцесловах Остромирова 1056-1057 гг. (Л. 270 об.) и Архангельского 1092 г. (Л. 161) Евангелий. Служба А. содержится в Минее (РГАДА. Син. тип. 110. Л. 36 об.- 40, кон. XI - нач. XII в.). В 1-й пол. XII в. на Руси был осуществлен перевод краткого жития А., включенный в рус. нестишной Пролог. Это житие является дополненным вариантом перевода из Минология Василия II ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 572). Из греч. источников представление об А. как о святом, молитвы к-рого помогают при зубных болезнях, перешло в рус. богослужебные книги («благодать от Бога имат целити болезнь зубную» - Апостол РГБ. Фад. 56. Л. 267 об., ок. 1417 г.) и впосл. укоренилось в народном религ. сознании. В 1-й пол. XIV в. житие А. было вновь переведено (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога. В ВМЧ помещено пространное житие А. (BHG, N 138) ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 75 (2-я паг.)). Гимнография |
| Тимофея в Эфесе сообщается, что он после гибели ап. Павла был учеником И. Б. (SynCP. Col. 411). В синаксарном Житии мц. Ермионии, дочери ап. Филиппа (SynCP. Col. 14), говорится, что она отправилась с сестрой в Эфес поклониться И. Б., но нашла его уже преставившимся. Учеником И. Б. называется также сщмч. Евтихий (SynCP. Col. 715). В SynCP под 22 июля (Col. 834) сообщается, что после Вознесения равноап. Мария Магдалина переселилась в Эфес к И. Б., где после смерти ее погребли перед входом в пещеру Семи отроков. С зап. стороны храма ап. Иоанна в Эфесе на горе Ливат образуется комплекс почитаемых гробниц др. святых и лиц, связанных с апостолом (SynCP. Col. 664): ап. Тимофея, Марии Магдалины и Семи отроков на горе Хилетон, мц. Ермионии на одной из соседних гор, святых диак. Филиппа, мч. Адавкта, его дочери Каллисфены, мучеников-епископов Аристона, Аристовула и пустынника Павла поблизости. Согласно древнейшей редакции «Чуда архангела Михаила в Хонех» ( Bonnet M. Narratio de miraculo a Micaele Archangelo Chonis patrato//AnBoll. 1889. Vol. 8. P. 289-293), И. Б. предсказал возникновение храма арх. Михаила в Херотопе, близ г. Колоссы (позднее Хоны); после ухода апостолов Варфоломея, Филиппа и И. Б. (такая последовательность возникла под влиянием «Деяний Филиппа») в этом месте забил источник целебной воды. В SynCP под 3 дек. (Col. 275) говорится о прор. Софонии: «Был же он похож на Иоанна Богослова, с небольшой округлой бородой». Относительно пророка Амоса (SynCP. Col. 750) отмечается, что у него была «заостренная борода, подобно евангелисту Иоанну»,- может быть, здесь произошла путаница со свт. Иоанном Златоустом . А. Ю. Виноградов, А. А. Королёв Почитание на православном Востоке Базилика во имя ап. Иоанна Богослова в Эфесе, Турция. Между 548 и 565 гг. Базилика во имя ап. Иоанна Богослова в Эфесе, Турция. Между 548 и 565 гг. В совр. календарях Греческих Церквей и РПЦ 26 сент. отмечается преставление И. Б. Праздник 8 мая связан с исхождением от гробницы И. Б. в Эфесе некоего целебного праха (κνις), о к-ром упоминают визант. |
| На основании различия между описанием подвига П. А. у Евсевия и в лат. Актах Л. С. Тиймон высказывал предположение о том, что в Актах и кн. «О палестинских мучениках» говорится о 2 различных святых (см.: Tillemont. Mémoires. T. 6. P. 748-750), однако уже И. С. Ассемани доказал, что в действительности речь идет об одном святом (см.: Assemani. Calendaria. T. 6. P. 58-62). В издании Acta Sanctorum П. А. ошибочно отождествляется также со святым IX в. прп. Петром Атройским (пам. 13 сент.; пам. греч. 3 янв.) на основании совпадений имени и даты лат. памяти П. А. с датой греч. памяти прп. Петра Атройского. Почитание В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. Х в.) память П. А. указана дважды - под 11 янв. (здесь мученик именуется Петром Авселамом (Αυσελμος), сообщается, что он был казнен по приказу архонта Элевтеропольского; SynCP. Col. 386) и под 15 окт. (назван Петром Авессаломом (Αβεσσαλμ), рассказывается, что он был сожжен заживо в 6-й год гонений Диоклетиана и Максимиана; SynCP. Col. 141-142). По-видимому, составители Синаксаря подразумевали, что речь идет о различных святых. В рукописном визант. стишном Синаксаре XIV в. (Paris. gr. 1582) память П. А. также встречается дважды и под различными именами: 12 янв.- под именем Петра Авесаламита (Αβεσαλαμτης; SynCP. Col. 385-386), 14 окт.- Авселама (SynCP. Col. 137-138). Под 15 окт. указана память П. А. в рукописном Синаксаре XII в. (Paris. gr. 1589); здесь П. А. назван Петром Авессаломом, но сказание повторяет изложение Синаксаря К-польской ц. под 15 окт. (SynCP. Col. 139-140). Очевидно, в результате ошибки переписчика под той же датой в ином Синаксаре XII в. (сохр. также в составе ркп. Paris. gr. 1589) вместо памяти П. А. указана память 2 святых - «мучеников Петра и Авселама» (см.: SynCP. Col. 139-140). В Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.) память П. А. указана 11 янв. и сопровождается кратким сказанием, в к-ром сообщается, что П. А. был схвачен за открытую проповедь Христа и сожжен заживо за отказ принести жертву идолам; во время казни мученик молился за всю вселенную и за мир св. Церквей (PG. 117. Col. 96-97). |
| Х в.- SynCP. Col. 564) или под 28 марта (Минологий имп. Василия II, кон. X - нач. XI в.- PG. 117. Col. 373; Синаксарь Paris. gr. 1617, 1071 г., и др.). В кратком синаксарном сказании говорится, что И. последовал за апостолами и служил им, а затем был рукоположен во епископа Нов. Патр (ныне Ипати, ном Фтиотида, Греция). И. обратил мн. язычников ко Христу, тогда иудеи, позавидовав ему, восстали против него вместе с идолослужителями. Вначале они сильно избили И. камнями и палками, а затем закололи мечом. Также И. упоминается под 8 апр. (в некоторых рукописях - под 7 апр.) в Синаксаре К-польской ц. вместе с др. апостолами от 70 Агавом и Руфом и называется епископом Патр в Ахайе (SynCP. Col. 591). В нек-рых др. визант. Синаксарях помимо Агава и Руфа также добавлены Флегонт , Ерма и др. (Paris. gr. 1587, XII в.; Paris. Coislin. 309, XIV в.); в них И. назван епископом Нов. Патр. В визант. Синаксарях в Соборе апостолов под 30 июня И. снова упомянут как епископ Патр (SynCP. Col. 786). В Патмосском Минологии (Patm. 254, X-XI вв.) краткое Житие И., Агава и Руфа помещено под 28 апр. (BHG, N 2174). В апостольских списках Псевдо-Епифания и Псевдо-Дорофея упоминается также апостол по имени Родион (Ρωδων), ученик ап. Петра, обезглавленный в Риме при имп. Нероне вместе с ап. Олимпом ; при этом у Псевдо-Епифания указано, что о нем говорится у ап. Павла ( Epiphanius. Index discipulorum [Sp.] 45//Prophetarum vitae fabulosae/Ed. T. Schermann. Lpz., 1907. P. 122; Index apostolorum discipulorumque Domini (textus Pseudo-Dorothei) 19//Ibid. P. 138). В визант. Синаксарях память Родиона (Ροδων), Олимпа, Сосипатра , Тертия , Ераста и Кварта обозначена под 10 нояб. (SynCP. Col. 209); он также включен в Собор 70 апостолов под 30 июня (SynCP. Col. 788). Однако, поскольку в НЗ упоминается только И. и нет ап. Родиона, в поздней агиографической традиции эти апостолы были отождествлены. В «Книге житий святых» свт. Димитрия, митр. Ростовского , в сказании об апостолах И., Агаве, Руфе, Асинкрите, Флегонте и Ермии (8 апр.) совмещены тексты биографий И. |
| Как видно, сам по себе эпитет «вселенский», применявшийся к духовенству различного ранга и к светским лицам, на греческом Востоке не подразумевал, что его носитель обладает верховной властью в церковной иерархии [Tuilier, 1964. P. 260–271]. Он воспринимался как традиционный почетный титул и ни у кого не вызывал возражений. Тем не менее когда титул начал встречаться в подписи патриарха Иоанна IV Постника (582–595), римский папа Пелагий, а затем его преемник Григорий Великий отреагировали на это крайне негативно, и с этого момента можно говорить о начале полемики вокруг титула. Стоит выделить несколько этапов спора, различающихся как по действующим лицам, так и по характеру противостояния. 587–590 гг. — период критики титула со стороны папы Пелагия II. В знак протеста против использования титула он запретил своему апокрисиарию в Константинополе участвовать вместе с патриархом Иоанном в торжественных богослужениях. 590–595 гг. — преемник Пелагия папа Григорий после восшествия на папскую кафедру и вплоть до 595 года вел спор в устной форме. Он передавал сообщения своему апокрисиарию в Константинополе диакону Сабиниану, надеясь через него убедить патриарха в необходимости отказаться от титула. Однако когда в 595 году из Константинополя по делу двух малоазийских пресвитеров пришли соборные акты, «каждая строка» которых содержала наименование «вселенский» [V.45, 337.8–10], стала очевидной неэффективность полемики подобного рода, и папа предпринял более активные действия. 595 год — святитель Григорий рассылает серию писем шести лицам. Патриарха Иоанна Константинопольского он убеждает отказаться от титула [V.44, 330.25]. Императора Маврикия просит «это дело рассудить, или часто упомянутого мужа склонить к тому, чтобы отступил он наконец от этого притязания» [V.37, 311.102–104]. Императрицу Константину — не удостаивать патриарха своим согласием с титулом [V.38, 316.56]. Евлогий Александрийский и Анастасий Антиохийский получают просьбу избегать эпитета «вселенский» при обращении к другим епископам [V.41, 321. 37–38]. Своему апокрисиарию в Константинополе диакону Сабиниану папа запрещает участвовать вместе с патриархом в торжественных процессиях [V.45, 338. 33]. Однако ни Иоанн Константинопольский, ни сменивший его на патриаршей кафедре в том же 595 году Кириак II от использования титула «вселенский» не отказались. |
| Тем не менее, когда титул начал встречаться в подписи патриарха Uoahha IV Постника (582–595), Римский папа Пелагий, а затем его преемник Григорий Великий 6 отреагировали на это крайне негативно; так этот момент стал началом полемики вокруг патриаршего титула. Можно выделить несколько этапов спора, различающихся как по действующим лицам, так и по характеру противостояния. 587–590 гг . – период критики титула со стороны папы Пелагия II. В знак протеста против использования эпитета «вселенский» он запретил своему апокрисиарию в Константинополе участвовать вместе с патриархом Иоанном в торжественных богослужениях. 590–595 гг . – преемник Пелагия, папа Григорий, после восшествия на Папскую кафедру и вплоть до 595 г. вел спор в устной форме. Он передавал сообщения своему апокрисиарию в Константинополе диакону Сабиниану, надеясь через него убедить патриарха в необходимости отказаться от титула. Однако, когда в 595 г. из Константинополя по делу о двух малоазийских пресвитерах пришли соборные акты, «каждая строка» которых содержала наименование «Вселенский» [Norberg 1982: V. 45, 337.8–10], стала очевидной неэффективность полемики подобного рода, и папа предпринял более активные действия. 595 г . – святитель Григорий рассылает серию писем шести лицам. Патриарха Иоанна Константинопольского он убеждает отказаться от титула [Ibid.: V. 44, 330.25], императора Маврикия просит «это дело рассудить или часто упомянутого мужа склонить к тому, чтобы отступил он наконец от этого притязания» [Ibid.: V. 37, 311.102–104], императрицу Константину – не удостаивать патриарха своим согласием с титулом [Ibid.: V. 38, 316.56]. Евлогий Александрийский и Анастасий Антиохийский получают просьбу избегать эпитета «вселенский» при обращении к другим епископам [Ibid.: V. 41, 321. 37–38]. Своему апокрисиарию в Константинополе диакону Сабиниану папа запрещает участвовать вместе с патриархом в торжественных процессиях [Ibid.: V. 45, 338. 33]. Однако ни Иоанн Константинопольский, ни сменивший его на патриаршей кафедре в том же 595 г. Кириак II от использования титула «Вселенский» не отказались. |
| И. П. в Византии началось вскоре после его смерти. Историк Феофилакт Симокатта (30-е гг. VII в.) писал, что во время погребальной процессии в К-поле от тела умершего И. П. исходил «неизъяснимый свет». В нач. VII в. к-польский пресв. Фотин, экклесиэкдик патриаршего ведомства Великой ц., написал Житие И. П., от которого сохранился лишь небольшой фрагмент, не содержащий существенных сведений ( Mansi. Т. 13. Col. 80-85; BHG, N 893). В кратком синаксарном Житии упоминается о прижизненных чудесах И. П.: изгнание по его молитве «варварского народа из Македонии», исцеления больных и бесноватых (PG. 117. Col. 25; SynCP. Col. 8). И. П. восхваляли как доброго пастыря и писателя, подобного свт. Иоанну Златоусту, среди его добродетелей особо выделяли нищелюбие и сострадание. Основным днем памяти И. П. является день его кончины - 2 сент. Общая память И. П. со свт. Фомой I , патриархом К-польским (607-610) встречается в визант. календарях 18 февр. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 48; SynCP. Col. 474; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 234); в связи с чем она приурочена к этой дате, остается неизвестным. Кроме того, в визант. календарях под 30 или 31 авг. содержится память К-польских архиепископов Александра, Иоанна (без уточнения Постник) и Павла ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 110; SynCP. Col. 938; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 386). По мнению архиеп. Сергия (Спасского), в данном случае речь также идет об И. П., поскольку под этой датой, как и под 2 сент., его память празднуется совместно с патриархом Павлом IV (780-784) ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 345). Эта т. зр. нашла отражение в совр. календарях греч. Церквей (Δπτυχα. 2009. Σ. 212). И. Делеэ и Софроний (Евстратиадис), митр. Леонтопольский, считали, что в календарных записях под 31 авг. имеется в виду Иоанн III Схоластик, скончавшийся 31 авг. 577 г. (SynCP. Col. 1038; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 233), однако поминовение всей группы К-польских патриархов могло быть приурочено к этой дате как ко дню кончины Павла III († 31 авг. 784). |
| В Синаксаре К-польской церкви (архетип кон. X в.) Н. поминается под 30 июня в Соборе св. апостолов (SynCP. Col. 786). В некоторых визант. стишных синаксарях XIV-XV вв. память Н. без сказания обозначена вместе с памятью апостолов от 70 Стахия, Амплия, Урвана под 31 окт. (Paris. gr. 1582. Fol. 108v - 109 - SynCP. Col.179-180; Codex Basileens. A. III. 16 - SynCP. Col. 183-184). Впосл. поминовение этих апостолов было внесено под 31 окт. в греч. печатную Минею (Венеция, 1592) и под 30 окт. вместе с ап. Аристовулом в Минею, изданную в Риме (1888-1902 гг.- SynCP. Col. 183-184). В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца под 31 окт. Н. вместе с апостолами от 70 Стахием, Амплием, Урваном, Апеллием и Аристовулом посвящено двустишие, в краткой заметке говорится, что Н. «был поставлен епископом Афин, научал истине Евангелия, претерпел различные страдания и таким образом через мученичество завершил путь своего служения» ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 1. Σ. 460-461). При переводе визант. синаксарей в нестишные славяно-рус. Прологи под 31 окт. вошла только память апостолов Стахия, Амплия, Урвана, но без Н. (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. С. 282), т. о. воспроизводятся сведения из Василия II Минология 1-й четв. XI в. (PG. 117. Col. 134-135). В стишные Прологи (XIV-XV вв.) память Н. включена вместе с теми же апостолами, но в сказании о его мученичестве, вероятно, пропущено сообщение о его проповеди ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2009. Т. 2: Месец Октомври. С. 97). В синаксарных заметках все апостолы, кроме Н., представлены как ученики и спутники ап. Андрея, это привело к тому, что рус. исследователи кон. XIX - нач. XX в. ошибочно причислили и Н. к спутникам апостола ( Димитрий (Самбикин). 1907. С. 91). Под этими датами установилась память Н. и в рус. богослужебной традиции ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 4, 339; Т. 3. С. 9). В ВМЧ под 31 окт. представлено сказание о Н. вместе с апостолами Стахием, Урваном и Амплием, но ничего не сказано о его епископстве, при этом приведены сведения из слав. стишных прологов о его мучении (ВМЧ. Окт., дни 19-31. Стб. 2060). В Житиях святых свт. Димитрия Ростовского память Н. вместе с памятью апостолов от 70 Стахием, Амплием, Урваном, Апеллием и Аристовулом отмечена под 31 окт. и сказано, что он «в Афинах... Христово проповедовал Евангелие» и что Н. и др. апостолы «после многих трудов и подвигов блаженныя своя души в руки Господа предали» (Жития святых. М., 1764. Кн. 1. Л. 285). 4 янв., в праздник Собора апостолов от 70, о Н. сказано, что его упоминает ап. Павел в своем Послании (Там же. Кн. 2. Л. 265). Эта информация повторена в «Житиях святых, на русском языке изложенных по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского» под теми же датами (ЖСв. Янв. Кн. 1. С. 57; Окт. С. 637). |
| Впосл. тело И. было перенесено в К-поль, и там же был воздвигнут посвященный ей храм, где от мощей мученицы происходило множество исцелений (Ibid. P. 472). Прокопий Кесарийский в соч. «О постройках» сообщает о реставрации имп. Юстинианом I храма, посвященного мц. И.: «При входе в так называемые Золотые ворота налево стояла церковь святой Ии мученицы; император, застав ее уже в состоянии разрушения, восстановил со всей щедростью» ( Procop. De aedificiis. I 9 1). В Патмосском списке Типикона Великой ц. (IX-X вв.) под 5 авг. говорится о праздновании памяти И. в 3 посвященных ей церквах: «Вне Золотых ворот и в Эптаскале и по ту сторону Стенона», т. е. Босфора ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 100). Список Типикона Великой ц. из мон-ря Честного Креста в Иерусалиме (Х в.) приводит эти сведения под 4 авг. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 358). После взятия К-поля крестоносцами (1204) ц. мц. И. у Золотых ворот была разорена, а ее мощи перенесены в Манганский монастырь ( Delehaye. 1905. P. 472). Помимо основных дней памяти И. (5 авг. и 11 сент.) сведения о ней нередко помещались в рукописях под соседними датами. В тексте Ватиканского списка анонимного Мученичества днем кончины И. названо 5 авг., а в Венском списке - 3 авг. (Ibid. P. 461). Из авторитетных агиографических источников память И. под 5 авг. содержат Синаксарь К-польской ц. (SynCP. Col. 868) и Патмосский список Типикона Великой ц. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 100), под 4 авг.- список Типикона Великой ц. из мон-ря Честного Креста в Иерусалиме ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 358) и греч. стишные Синаксари (напр., Paris. Coisl. 223, 1301 г.- SynCP. Col. 867-868). Житие И. под 11 сент. в визант. Минеях-Четьих не встречается. Однако мы видим ее в Синаксарях и Минологиях (напр., в Синаксаре К-польской ц.- SynCP. Col. 35-36; в Минологии имп. Василия II - PG. 117. Col. 41). При этом Синаксари семейства С по классификации И. Делеэ (SynCP. Col. 31-34), нек-рые стишные Синаксари (напр., в ГИМ. Син. греч. 391(355), XV в.- Владимир (Филантропов). Описание. С. 516) и греческая печатная Минея (Венеция, 1592) помещают сведения об И. под 10 сент., а Синаксарь Paris. gr. 1578, XV-XVI вв.,- под 9 сент. Под 25 сент. память И. внесена в Патмосский и Крестовый списки Типикона Великой ц. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 9; Mateos. Typicon. T. 1. Р. 44) и в некоторые стишные Синаксари (напр., ГИМ. Син. греч. 390(354), 1295 г.- Владимир (Филантропов). Описание. С. 519). |
| 10. Col. 956). В сирийском варианте списка апостолов IX в., происходящем из рукописи монастыря св. Екатерины на Синае, говорится, что К. претерпел мученическую смерть, будучи побит камнями в Антиохии (Vitae prophetarum. Lpz., 1907. Р. 219; Lewis A. S. Catalogue of the Syriac MSS. in the Convent of S. Catharine on Mount Sinai. L., 1894. P. 8). Автором варианта этого списка апостолов в рукописи назван св. Ипполит Римский. В пространной редакции византийской хроники X в., приписываемой Симеону Логофету, сказано, что К. стал епископом Колон (Κολωνεας) (Vitae prophetarum. Lpz., 1907. P. 182). Сведения о том, что К. был епископом Конии, приводятся в византийских синаксарях (SynCP. Col. 786), где его память отмечена под 8 дек. вместе с апостолами от 70 Сосфеном, Аполлосом, Тихиком, Епафродитом, Кесарем и Онисифором. Однако в кратких синаксарных сказаниях, помещенных под 8 дек., нет сведений о месте служения К. (SynCP. Col. 290). К. включен в Собор всех апостолов под 30 июня (SynCP. Col. 786); кроме того, память К. под 30 марта вместе с апостолами от 70 Аполлосом, Кесарем, Епафродитом и Сосфеном отмечена в греч. печатной Минее (Венеция, 1596) (SynCP. Col. 574). В более поздних византийских синаксарях под 8 дек. не приводится никаких данных о К., в отличие от других апостолов от 70, и в примечании говорится, что о его жизни и служении ничего не известно. Только в службе ему посвящено двустишие: «Усердно старался Кифа подражать Петру, чтобы явиться исполняющим призвание в делах» ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 265-267). Никаких других литургических текстов в православной традиции, посвященных К., не сохранилось. В древнерус. прологах в ВМЧ память К. указана под 8 дек., но о нем также не приводится никаких сведений (ВМЧ. Дек., дни 6-17. Стб. 753). Память К. под 8 дек. и 30 марта закрепилась и в слав. традиции ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 91, 379). В издании Житий свт. Димитрия Ростовского, как и в византийских источниках, память К. отмечена 8 дек. в том же составе апостолов; далее сообщается, что К. |
|
|
