| Cosmas et Damianus. Georgius Nicom., 100, 1503–28. Cyprianus et Justina. Gregorius Naz., 35, 1169–93. Passio, 115, 847–82. Eudocia, , 85, 831–64. Cyriacus, 115, 919–44. Cyrus et Joannes. Sophronius, 87, HI, 3379–422; 3423–548; 3517–612; 3611–7(5. Vita, 87, III, 3677–90; 3689–94; alia, 114,1231–50. Seneca, epigramma, , ,3421–4. In translatione=Cyrillus Alex. Orationes 1–3, 77, 1099–1106. D Daniel Stylita, 116, 969–1038. Demetrius, 116 (supplementum ad Metaphrasten ex AA.SS.), 1167–1426 in quo Passio, 1167–72; 1173–84. Miracula, lib. 1 a Joanne Thessalonicensi 1203–1324; lib. 2–3 ab anonymis, 1325–84 et 1383–1426 521–24=116, 1387–94]. J. Stauracius. De oleo S. Demetrii, fg., in Analectis, 116, 1399–1422. Demetrius Chrysoloras (ibid.), 1422–6. Leo, imperator. Laudatio, 107, 667–8. Eustathius Thessalonicensis. Canon., , 136, 161–8; Laudes, 169–216. Theophanes Cerameus, 132, 849–58. Gr. Palamas, 151, 535–50. Dionysius Areopagita, ex Menæis, , 4,577–88. Methodius (Metrodorus), 4, 669–84. Symeon Metaphrastes, 4, 589–608; 116, 1031–50. Michael Syngelos, 4, 617–68; ex Suida, 607–12. Christophorus patricius, , 3, 115–6. Anonymi, , 115–8. Dorotheus junior. Joannes Euchaitä Vita, 120, 1051–74. Drosis. Chrysostomus, 60, 683–94. E ELEUTHERIUS, 115, 127–42. Ephrem, Syrus. Gregorius Nyssenus, 46, 819–50.; Vita, 115, 1253–68. Epimachus, 115, 1319–26. Epiphanius. Joannes discipulus: Vita, 41, 23–74. Polybius, 73–116. Epipodius. Passio, latine, 6, 1455–62. Eudocimus, latine, 115, 487–8. Eudoxius et socii, 115, 617–34. Eugenia, 116, 609–502. Eugenius et Maria, 115, 347–56. Eulampius et socii, 115, 1053–66. Euphemia, 115, 713–32. Asterius Amasenus, 40, 333–8. Euphrosyne, 114, 305–22. Euplus, 115, 523–30. Eusebia. Joannes Euchaita, 120, 1297–8. Eusebia seu XenE, 114, 981–1000. Eusebius Alexandrinus, Joannes monachus, 86 I 297–310. Eustathius Ant. Chrysostomus, 60, 597–606. Eustathius et socii. Nicetas David, 105, 375–418. Acta antiqua in iisdem imis paginis. Eustratius et socii, 116, 467–506. |
| Rufus et Respicius, Leo, presbyter. Prologus ad vitam, latine, 120, 173–4. S Sampson, 115, 277–308. Sebastianus et socii, 116, 793–816. Sergius et Bacchus, 115, 1005–32. Severianus, 115, 639–52. Simon Zelotes, Apostolus. Nicetas David, 105, 235–54. Sophia et sociæ, 115, 497–514. Sozon, 115, 633–40. Spyridon, 116, 417–68. Smephanus diaconus, protomartyr. Gregorius Nyssenus. 46, 702–22, 721–36. Asterius Amasenus, 40, 337–52. Chrysostomus, 59, 501–8, 699–702; 1–3, 63, 929–32, 931–34, 933–34. Proclus, 66, 809–18. Basilius Seleuciensis, 85. 461–74. Sophronius Hier., ., 87, III, 3789–96. Stephanus papa, 115, 513–24, latine. Stephanus Junior, Stephanus diaconus: Vita, 100, 1069–1186. Stephanus Rhegiensis, 115, 317–8. Symeon LOGOTHETA. Michael Psellus, 114, 183–208. Symeon Salus. Leontius Neap., 93, 1669–1748. Symeon Stylita, 114, 335–92. Symeon Stylita Junior. Nicephorus Uranus (Co_elum), 86, II, 2987–3216. Symeon Theologus Junior. Nicetas Pectoratus, 152, 260–84; Iambi, , 120, 307–8. Alexius, , 307. Basilius Protoasecretis, , 308–9. Hierotheus, , 307. Symphorianus. Passio, latine, 5, 1463–8. Symphorosa et filii. Passio, latine, 10, 65–68. Syncletica. Athanasius, 28, 1487–1558. T Tarasius CP. Ignatius diaconus, latine, 98, 1385–1424. Terentius et socii, 115, 95–106. Thaddæus Apostolus. Nicetas David, 106, 253–70. Chrysostomus, 60, 745–8. Thecla. 115, 821–46, Basilius Seleuciensis, 85, 477–618. Nicetas David, 105. 301–36. Sophronius Hier., , 87, III, 3795–800. Theodora Alex., 115, 665–90. Theodora Regina, s. XIII, Job monachus, 127, 903–8. Theodora Thessalonicensis. Nicolaus Cabasilas, 150, 753–72. Theodora et Didymus, latine, 115, 83–88. Theodorus Graptus, 116, 653–84. Theodorus Studita: Testamentum, 99, 1813–24. Epigramma, , 99, 1811–2. Michael, monachus: Vita, 99, 233–328; Alia, 99, 113–232. Naucratii encyclica, 99, 1825–50. Anonymus: De schismate Studitarum, 99, 1849–54. Anonymus: Epitome, 99, 105–8. Constantinus, ,99, 435–6. Theodorus Tiro. Gregorius Nyssenus, 46, 735–48. |
| Псалмопевец вспоминает о своем отчаянном призыве к Господу и радостно объявляет, что Тот услышал его. 114 муки адские постигли меня. Возможен иной перевод этого места: «путы адские...». Т.е. псалмопевцу представилось, что щупальца смерти уже опутали его и тянут в могилу. 114 Господи! избавь душу мою. То же, что «сохрани жизнь мою». 114 Милостив... праведен, и милосерд Бог наш. Таким видят Бога любящие Его. 114 простодушных. Точнее: «цельных душою», т.е. всецело преданных Ему. Он помог мне. Т.е. ответил на молитву псалмопевца (ст. 4). Глава 115 См. Псалом 114. 115:1 Я веровал. Эти слова основание для обращения к Господу: ответ на молитву может быть получен только при безусловной вере в Того, к Кому обращена 115 всякий человек ложь. См. Рим. 3,4 . Очевидно, псалмопевец говорит так о человеке, имея в виду Бога как абсолютную Истину. 115 Чашу спасения. Эти слова могут быть как указанием на жертвенное возлияние, о котором говорится в Чис. 15,10 , так и метафорой, противоположной по смыслу более частой метафоре чаши гнева Господнего (напр., Пс. 74,9 ). 115 пред всем народом Его. Псалмопевец обещает всенародно свидетельствовать о величии деяний Господа (см. ком. к Пс. 21,23 ). 115 Дорога в очах Господних смерть святых Его! Т.е. не напрасна. Господь ценит жизнь святых Своих, и их смерть является для Него лишь этапом в их жизни с Ним. 115 я раб Твой. Эти слова следует понимать как выражение глубокой преданности псалмопевца Господу. 115 дома Господня. Т.е. иерусалимского храма. Аллилуйя. См. ком. к Пс. 110 . Глава 116 Пс. 116 Этот псалом примечателен своей лаконичностью. Он самый короткий из всех псалмов, и одновременно самая короткая Глава Библии. Это обстоятельство, однако, не лишает его большой значимости, особенно в свете обращения к нему апостола Павла ( Рим. 15,7–11 ). В связи с краткостью Пс. 116 высказывалось мнение, что первоначально он был частью какого-то другого псалма, но убедительного обоснования это мнение не получило. 116 все народы... все племена. Призыв вознести хвалу Господу обращен псалмопевцем не к одному Израилю, а ко всем народам земли. |
| Не думай, что ты по причине воздержания пасть не можешь; ибо некто, и ничего не вкушавший, был свержен с неба (прп. Иоанн Лествичник , 57, 114). Источник. Некоторые из имеющих дар рассуждения хорошо определили отвержение самого себя, сказав, что оно есть вражда на тело и брань против чрева (прп. Иоанн Лествичник , 57, 115). С новоначальными телесные падения случаются обыкновенно от наслаждения снедями; со средними они бывают от высокоумия, и от той же причины, как и с новоначальными; но с приближающимися к совершенству они случаются только от осуждения ближних (прп. Иоанн Лествичник , 57, 115). Некоторые ублажают скопцов по естеству, как избавленных от мучительства плоти; а я ублажаю повседневных скопцов, которые разумом, как ножом, обучились оскоплять себя (прп. Иоанн Лествичник , 57, 115). Источник. ...Видал я невольно падших; и видал произвольно желающих падать, но не могущих; и я счел сих последних окаяннейшими падающих на всякий день, потому что, не имея возможности согрешить, желают злосмрадия греховного (прп. Иоанн Лествичник , 57, 115). Источник. ...Окаянен падающий; но тот окаянное, кто и сам падает, и другого увлекает к падению, потому что он понесет тяжесть двух падений... (прп. Иоанн Лествичник , 57, 115). Источник. Не думай низложить беса блуда возражениями и доказательствами, ибо он имеет многие убедительные оправдания, как воюющий против нас с помощию нашего естества (прп. Иоанн Лествичник , 57, 115). Источник. Кто хочет бороться со своею плотию и победить ее своими силами, тот тщетно подвизается; ибо если Господь не разорит дома плотской похоти и не созиждет дома душевного, то всуе бдит и постится думающий разорить (прп. Иоанн Лествичник , 57, 115). Источник. Представь Господу немощь своего естества, сознавая во всем свое бессилие, и неощутительным образом получишь дарование целомудрия (прп. Иоанн Лествичник , 57, 115). Источник. В сладострастных людях бывает (как некто из них, испытавший это, признавался мне по истрезвлении своем) чувство чрезвычайного некоего влечения и любви к телам, и столь бесстыдный и бесчеловечный дух, в самом чувстве сердца явственно гнездящийся, что боримый сим духом во время брани ощущает телесное разжжение подобное огню от распаленной печи; он не боится Бога, вменяет ни во что воспоминание о муке, молитвы гнушается, почти как бы совершает грех на самом деле и смотрит на мертвые тала, как на бездушные намни. |
| 12–16 Типичное для Ветхого Завета отношение к идолам и идолопоклонникам. С одной стороны, идолы не представляют собой какой–то духовной силы или реальности; они не являются невидимыми «богами» и реален в них лишь материал, из которого они изготовлены (12–15; Ис. 40:18–20; 41:5–7 ). Вместе с тем, идолы способны погубить поклоняющихся им (8; Ис. 44:6–20 ). Их уста, в частности, не произносят слов откровения, они не осуществляют нравственного надзора (ср.: Пс. 52:3 ), не отвечают на молитвы (не слышат), не дают умилостивления через жертвоприношения (не обоняют; Быт. 8:21 ), не проявляют заботы (руки… не осязают; ср.: Пс. 94:7 ), не движутся (не ходят) и не размышляют (не издают голоса, чтобы выразить мысль). 19 Боящиеся Господа – позднее эти слова стали термином для обозначения прозелитов. Здесь же имеются в виду две категории людей: и весь народ, и священнослужители. Упование на Бога, глубокое почитание Его, тесное общение с Ним верующих в целом, а также благоговейный трепет перед Ним священнослужителей являются отличительными признаками Божьего народа. 25 Псалмопевец вспоминает бедствия народа, от которых он был избавлен (9). Если бы не Божественное вмешательство и Его победа, смерть восторжествовала бы повсюду. Следовательно (26), есть веские причины воздать славу и благодарение Господу. Было бы глубоким заблуждением рассматривать ст. 25 и параллельные ему тематически ст. 11–13 псалма 87 в качестве ветхозаветного учения о состоянии мертвых. Пс. 87 представляет проблему смерти с позиций гнева Господня, а потому не оставляет надежды, тогда как в ст. 26 провозглашается возможность восхваления Господа вовек, в вечности. Господа восславить могут лишь живые (25), и это вечный стимул для живущих на земле (26). в) Псалмы 114 и 115. Вера и свобода Речь идет о смертельной угрозе ( Пс. 114:3,8 ; Пс. 115:6 ), причиной которой могло быть человеческое предательство (115:2) и недостаток собственной проницательности (114:6). Но в этой ситуации на помощь приходит молитва (114:1–4). Господь слушает (114:1–2), Он милостив (дарует нам незаслуженную нами благодать), праведен (никогда не изменяет Своим обетованиям и обязательствам по отношению к Своему народу), милосерд (сострадает бедственному положению Своего народа; 114:5), любит праведников и дорожит смертью Своих святых (115:6). Так приходит спасение (114:4–6), избавление от смерти (114:8), и Божье провидение проявляется во всей своей полноте (114:7; 115:3). Это побуждает соблюдать обеты любви (114:1), молитвы (114:2), покоя в Господе (114:7) и хождения путями Господними (114:9), побуждает к выражению личной радости по поводу спасения (115:4) и публичному исповеданию своих обетов (115:5,9). Однако ключевая тема, вокруг которой, как вокруг единого стержня, все вращается, – это преодоление болезненного кризиса с помощью веры, духовное и физическое возрождение (114:8 – 115:2). |
| Barlaam. Basilius Cæs., 31, 483–90. Chrysostomus, 60, 675–82. Barlaam et Joasaph. Joan. Damascenus, 96, 859–1240. Barnabas Apostolus. Alexander monachus, 87, III latine, 4087–106. Bartholomæus APostolus. Theodoras Studita, 99, 791–802. Nicetas David, 105, 195–214 [et reversio reliquiarum, 105, 213–8 ex Meæis]. Josephus hymnographus, laudatio, 105, 1421–6, latine. Bartholomæus Junior. Cryptæ Ferratæ. Lucas: Vita, 127, 475–98. Anonymus: Laudatio, 127, 499–512. Basilius Cæsariensis. Gregorius Nazianzenus, 36, 493–606; Epitaphia, , 38, 71–6. Gregorius Nyssenus, 46, 787–818. Amphilochius: Vita, latine, 29, CCXCIV-CCCXVI. Anonymus: Canon, , CCCXCIII-VI. Michael Psellus: iambi, , 122, 909–10; Character, 901–8. Andreas Cretensis: Oratio in circumsionem et in S. Basillum, 97, 913–32. Theodoras Prodromus, , 133–1226. Joannes monachus: Сапоп, , 96, 1371–78. Vide Hierarchæ. Basilius Junior. Gregorius ; Vita, fg., 109, 653–64. Bassus. Chrysostomus, 60, 719–26. BernicE, ProsDoce, Domnina. Chrysostomus, 50, 629–40; 641–4. Blasius, 116, 817–30. Joannes, monachus. Canon, , 96, 1401–8. Bonifatius, 115, 241–58. C Cæsarius, frater Gregorii Nazianzeni. Gregorius Naz.: Oratio funebris, 35, 755–788; Epitaphia, , 38, 13–22. CALLINICUS, 115, 477–88. Calliopius, latine, 116, 91–4. Callistratus et socii, 115, 881–900. Callistus. Passio, 10, 113–20. Carpus, Papylus et Agathonice, 115, 105–26. Cecilia et socii, latine, 115, 163–80. ChaRItine, 115, 997–1006. Chariton, 115, 899–918. Cirycus et Julitta. Theodorus: Epistola, 120, 165–72. Clemens I. Præter Clementina (1–2): Passio ex Metaphraste, 2, 617–32; alia, 116, 179–84 Ephræm Chers. Miraculum, 2, 633–46, 116, 183–90. Clemens Ancyranus et socii, 114, 815–94. Proclus, latine, 65, 845–50. Leo, imperator; Iambi, , 107, 665–8. ClEmens Bulgarorum Vita. Theophylactus 126, 1193–1240. CodRatus. Nicephorus Gregoras: Vita, 149, 503–20. Constantinus, IMPERATOR. Eusebius. De vita, 1–5, 20, 905–1316. De laudibus, 1315–1440. Cornelius, centurio, 114, 1293–1312. |
| Eusebius Alex., 86, I, 357–62. Theognostus monachus, 105, 849–56. Leo imperator, 107, 171–92. Joannes Xiphilinus, 120, 1289–92. Theophanes Cerameus, 132, 783–804. Gr. Palamas, 151, 319–32. In sanctos martyres. Methodius, fg., 18. 339–40. Gregorius Nazianz., 36, 257–62. Chrysostomus, 60, 645–54, 661–66, 705–712; 52, 827–36. Asterius Amasenus, 40, 313–34. Constantinus diaconus, 88, 479–528. Eusebius. Antiquorum martyriorum collectio, 20, 1519–38 (1535–38 ægypti martyres). INDEX HAGIOGRAPHICUS (Vita sanctorum ex Symeone Metaphrasta, 114, 115, 116, his tantum numeris, omisso Metaphrastæ nomine, designantur. Vide Bibliothecam Hagiographicam Græcam Bollandianorum.) A Abercius, 115, 1211–48. Abraham et Maria neptis, 115, 43–78. Acacius, 115, 217–40. Acepsimas, Joseph et Aeithalas, 116, 831–60. Acyndinus, PeGasius, Anempodistus, 116, 9–36. ÆcateRina, 116, 275–302. ÆGyptii maRtyrEs. Eusebius, 20, 1035–8. Chrysostomus, 50, 693–8. Sophronius Hier., , 87, III, 3799–802. Agape et Sociæ, latine, 115, 77–82. Agatha, 114, 1331–46; Methodius СР., latine, 100, 1271–92. AGathonicus. Philotheus Selymbriensis: Homilia, 154, 1229–40. Alphius, Zosimus, Alexander et Marcus. Eustathius Thessal.: Homilia, 136, 263–84; Acoluthia, , 283–90. Ambrosius Mediolanensis, 116, 861–82. Amphilochius Iconiensis. Vita ab anonymo, 39. 13–26. Alia, 116, 955–70. Ananias, 114, 1001–9. Anastasia romana. Passio, 115, 1293–1308. Nicetas David: Homilia, 105, 336–72. Anastasia, Agape, Irene, Chionia, 116, 573–609. Anastasius, persa, 114, 773–812. Sophronius Hier.; Homilia, 92, 1679–1730 sub nomine Georgii Pisidæ. Andochius et SOCII, 5, 1467–74. Andreas apostolus. Acta [Ps.-Presbyterorum et diaconorum Achaiæ], 2, 217–48. Athanasius: Homilia, 28, 1101–08. Proclus, 65, 821–8. Hesychius, 93, 1477–80. Nicetas David, 105, 53–80. Theophanes Cerameus, 132, 895–906. Epiphanius monachus: Vita, 120, 215–60. Andreas Chiensis. Gregorius Trapezuntius, latine, 161, 883–90. Andreas, m. Cretensis, 115, 1109–28. Andreas Salus. Nicephorus: Vita, 111, 627–88. |
| Nectarius, 39, 1821–40. Theodosia GP. Constantinus Acropolita, 140, 893–936. THEODOSIUS, MONACHUS HTEROSOLYMITANUS, 114, 469–554. Theophanes Confessor Officium, 108, 45–54. [Nicephorus Sceuophylax]: Vita, 108, 17–45; alia, 115, 9–30. Therme et sociæ, latine, 115, 87–90. Thomas Apostolus. 116, 559–66. Chrysostomus, 59, 497–500, 681–8; 63, 927–30. Nicetas David. 105, 127–46. Thyrsius et socii, 116, 507–60. Timotheus, Apostolus, 114, 761–3. Ada, latine, 5, 1363–66. Titus, Apostolus. Andreas Cretensis, 97, 1141–69. Trophimus et Socii, 115, 733–49. Tryphon, 114, 1311–28. Leo, imperator, 107, 667–8. Varus et socii, 115, 1141–60. Victor et Corona, 115, 257–68. Vinæntius, 114, 735–56. Xenophon et socii, 114. 1013–44. Zenobius et Zenobia. 115. 1309–18. Synaxarium: Index, 106, 1309–26; Alius, 1325–34. Menologium Basilii, 117, 19–614, cum indice sanctorum, 1423–38. Theophanes Cerameus, hom. 46–6l, 132. Theodorus Studitä iambi, , 99, 1797–1912. Joannes Geometra, , 106, 867–90. Joannes Mauropus, , 120, 1133–1200. Vide; Indicem asceticum. Appendix: Orationes variæ: Chrysostomus. Ad populum Antiochenum, hom. 1–21, 49, 15–222. De motibus СР., 52, 391–460. In templo S. Anastasiæ, 63, 493–500. In templo S. Pauli, 63, 499–510. Leo imperator. Hortatoria ad omnes fideles; 107, 293–8. Theophanes Nicænus. Oratio eucharistica pro liberatione pestis, 150, 351–6. Epiphanes Camaniensis. Sermo laudatorius in Synodo nicæna, 98, 1313–32. VI. LITURGICA A) TEXTUS 1 . Liturgies et officia. S. Basilii Alexandrina, 31. 1629–56; 106, 1291–1510; coptica latine, 31, 1657–78. S. Clementis Romani, 2, 605–16. S. Cyrilli Alexandrini, 77. 1291–1308. S. Dionysii Atheniensis, 3, 1123–32. S. Eustathii Antiocheni, 18, 697–704. S. Gregorii Nazianzeni, alexandrina, 36, 699–734; coptica, 677–7100. S. Ignatii Antiocheni, 5, 969–78. S. Joannis Chrysostomi, 63, 901–22. Acoluthia de S. ALPHEO. Eustathius Thesalonicensis, 136, 293–90. Acoluthia triplicis festi SS. Basilii, GRegorii, Nazianzeni et Joannis Chrysostomi, 29, CCCXXVIII-LXXXIX. |
| Пс.115:5 . Молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его. " Молитвы», то есть обещание Богу испить «чашу спасения» я готов исполнить «пред всеми людьми Его» (Василий В.). Пс.115:6 . Честна пред Господем смерть преподобных Его. Поистине «честна» (драгоценна) «пред Богом смерть» святых Его. Ибо когда душа, очищенная и прославленная подвигами за благочестие, предстает Судии, сияя необыкновенным светом добродетели, то как не дорога в очах Господа «смерть» такого человека? И ныне всякий, кто прикасается к мощам «преподобных Его» – принимает исходящее от них некое благодатное освящение (Василий В.). Пс.115:7 . О, Господи, аз раб Твой, аз раб Твой, и сын рабыни Твоея: растерзал еси узы моя. Дважды указывает на свое «рабство» от великой преданности и любви; под «рабынею» разумеет свою благочестивую матерь, от которой унаследовал благочестивейшее рабство. А " узами» называет не иные какие, кроме как греховные, по сказанному: «пленницами своих грехов кийждо затязается» . И каждый из верных может умилостивлять этими словами Бога, предлагая в Ходатаицу своего упования Пречистую Богоматерь Владычицу Госпожу Богородицу, как «Рабу Господню» ( Лк. 1, 38 ), себя же исповедуя недостойнейшим «сыном Ея» по благодати (Златоуст, Афанасий). Пс.115:8 . Тебе пожру жертву хвалы, и во имя Господне призову. Пс.115:9 . Молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его: Пс.115:10 . Во дворех дому Господня, посреде тебе, Иерусалиме. Действительно, ничто так не угодно Богу, как то, чтобы быть благодарным Ему не только в счастьи, но и в несчастьи. Это особенно и есть «жертва» ; это – величайшее приношение. " Дом» – есть Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь Христова, " дворы» – каждая частная Церковь в отдельности. И «молитвы» в Церкви особенно душеполезны (Златоуст, Афанасий). Аллилуиа, 116 И этот псалом из числа благодарственных. Он призывает все народы к славословию и благодарению Христа за неизреченные Его благодеяния и милости, оказанные всем людям (Феодорит). Пс.116:1 . Хвалите Господа вси языцы, похвалите Его вси людие: |
| Центральным онтологическим понятием К. А. является понятие Единого, восходящее к неоплатоникам и «Ареопагитикам». Следуя «Ареопагитикам», К. А. вводит понятие о «надмирном» и «численном» Едином. Поскольку понятие численности для него синонимично доступности мышлению, высшее Единое оказывается изъято из исчислимости и раскрывается в «том, что окрест» Бога,- в именах, силах, энергиях (Главы. 92; Слова 3 и 4 «Исихастского утешения» и др.; см. также: Риго. 2007; ср.: Лосев. 2009. С. 140-141). Чрезвычайно важна для К. А. тема «внутреннего рая», восприятие человеческого сердца как рая и «места Божия», что тесно связано с определением человека как «божественного животного» (заимствованным у св. отцов IV в.). Эта тема проходит через все «Исихастское утешение» и очень заметна в «Главах». Человек мыслится как «иной ангел на земле, небесное животное, боговидное и богоподобное» (см.: 219 глав. 203=115 глав. 84). Мотив славы и достоинства человека встречается в сочинениях К. А. весьма часто (ср.: 219 глав. 85, 184=115 глав. 82). Единение с Богом ведет исихаста, согласно К. А., к проявлению т. н. умного чувства (νοερ ασθησις): «Блажен муж, чье умное чувство процвело от разумного безмолвия и, как бы сказать, вернулось к себе и живет веянием и стремлением Духа…» (219 глав. 102=115 глав. 31). Употребляя понятие «умное чувство», К. А. продолжает древнюю традицию, в XIV в. нашедшую отражение, напр., в творениях прп. Григория Синаита и особенно свт. Григория Паламы (об этом аспекте учения последнего см.: Sinkewicz R. The Concept of Spiritual Perception in Gregory Palamas " First Triad in Defence of the Holy Hesychasts//ХВ. Т. 1(7). СПб.; М., 1999. С. 374-390; на с. 390 отмечено развитие этой темы у К. А.). К. А., однако, излагает это учение в подробностях, к-рые не встречаются у др. авторов той эпохи. Детально, используя яркий символический язык, он повествует о постижимости Бога для «каждого умного чувства», указывая, что Бог познается и восприемлется посредством не только «умных чувств» слуха и зрения, но и осязания, обоняния и вкуса и становится «пищей верных, истинным брашном и питием души…» (ср.: 115 глав. 95). Та же тема, но без употребления термина «умное чувство» разворачивается К. А. в Слове 13 «Исихастского утешения». «Умное чувство», согласно К. А., позволяет человеку, «вкусившему» Бога посредством этого чувства, взойти к высшему, сверхъестественному и сверхчувственному постижению, к непостижимому Богу, Которого возможно описать только в строго апофатических терминах: «Вкусивший уразумеет и воспоет… Бога сверхсущего, высочайшего, безвидного, бескачественного, безвозрастного, бесколичественного, простого, безóбразного, беспредельного, неопределимого, непостижимого, неприкосновенного, невидимого, несказанного, неизглаголанного, безначального, присносущего, несотворенного, нетленного, неуразумеваемого, неисследимого, сверхмудрого, сверхсильного, сверхблагого и сверхпрекрасного…» (219 глав. 102=115 глав. 31). |
|
|
