| Первый говорит о книге Моисея, в которой заключались пророчества о бедствиях иудеев во время плена ( Дан.9:11,13 = Лев.26 ; Втор.28 ); второй о законе, данном Богу Моисею на горе Хорив ( Мал.4:3 ). Согласно предписаниям Пятокнижия, Малахия порицает небрежность священников при жертвоприношении ( Мал.1:7–8 = Лев.1:10;3:6;6:27 ), вспоминает описанный Моисеем «завет Господень с Левием» ( Мал.2:4–5 = Втор.33:9–10 ). Вообще все пророческое богословие основывается на Пятокнижии Моисея и составляет во многом прояснение и раскрытие теократической теократической истории Израиля, предначертанной в пророческих речах Моисея (Лев.26гл.; Втор.28 –32гл.). Так, все ветхозаветные писатели основываются на Пятокнижии Моисея и в своих писаниях руководствуются им как законом. Жизнь еврейского народа в их очах должна быть исполнением того же закона, а нарушение последнего считается источником тех бед, которые возвещены в пророчествах Моисея и постигали евреев в различное время их жизни. Послепленные священные историки вавилонский плен рассматривают как время «празднования Палестиною своих суббот», возвещенное Моисеем ( 2Пар.33:21 = Лев.26:43 ). Книги Паралипоменон, Ездры и Неемии наполнены свидетельствами о «законе» и писаниях Моисея ( 1Езд.3:2;6:18,22;7:6 ; 1Пар.14:2;29:21–22 ; 2Пар.23:18–35;25:4 и мн. др.). Согласно свидетельству ветхозаветных канонических книг, неканонические также ссылаются на Пятокнижие Моисея и его законы, историю и пророчества (Прем. Сир.44 –45гл.; 1Мак.2:25,51–54 ;2Мак.2гл.; Прем.Сол.10 гл.; Иуд.5:10;8:26–28 ; Тов.1:7–8 ; Вар. 2:2 ). Иосиф Флавий (Прот.Апп.1:8) и Филон (Vita Moysis III, 3) признавали все Пятокнижие писанием Моисея. Александр Полигистор, Евполем и Гекатей замечали в своих историях, что по верованию иудеев Моисей напсал иудейскую историю и законы 11 . В талмуде все Пятокнижие называется законом Моисея. Моисей называется великим ученым писателем Израиля (Sota 13b; Baba Batra 14b). Он написал свою книгу и историю Валаама, придав через это изречениям Валаама пророчески-богодухновенный характер (Baba Batra 14b). |
| Иудейское талмудическое предание, на протяжении этой истории, указывает, кроме того, на существование особого общества, трудившегося над собиранием, хранением и изданием Священного ветхозаветного кодекса. Это «судебный дом Езекии » (Baba Batra. 15, a; Jebamot. l с.; В. Kamma l с.; Sanhedrin. 20; Schir гав. 2 с.). Несомненно, это же общество разумеется и в книге Притчей и называется «друзьями Езекии» ( Притч.25:1 ). Об этом обществе, его членах, его занятиях выше уже достаточно было сказано. Оно, по талмуду, списало или издало Притчи Соломона, Екклезиаст, Песнь Песней и книгу пророка Исаии (Baba Batra. 15 а). В числе его членов выше указаны нами были пророки Исайя и Михей. Можно думать, что некоторые благочестивые священники, старейшины, ученики Исаии ( Ис. 8 гл.) и другие мужи были членами того же общества. Кроме того, в дополнение к вышеизложенному нужно процитировать следующие слова пророка Исаии: отыщите в книге Господней () и прочитайте: ни одно из сих не преминет приити, и одно другим не заменится. Ибо сами уста Его повелели и сам Дух Его соберет их ( Ис.34:16 ). Речь пророка служит уверением в исполнении его пророчеств о падении и опустошении Идумеи. Пророчество об Идумее несомненно исполнится, говорит пророк, потому что все написанное в книге Господней подлежит непременному исполнению. Что это за книга Господня? Из доселе изложенной истории канона ответ должен быть ясен: это – Священный кодекс ветхозаветных книг, называемый и в других ветхозаветных книгах сходными именами: книга закона Господня, книга Моисеева закона, словеса Божии и т.п. Авторитет этой книги, назначенной «во свидетельство народу, на вечные времена» ( Исх.17:14–16 ; Втор.31:10, 26 ), очевидно, также совпадает с авторитетом «книги Господней», приписываемым ей Исайей. Итак, несомненно речь идет у Исаии о том же кодексе, о котором мы доселе говорили. Но какого объема и содержания была книга Господня, упоминаемая Исайей? Из течения речи Исаии несомненно видно, что в этой книге заключались история и пророчество о судьбе Идумеи. |
| Из соответствующих свидетельств талмуда видно, что Священные ветхозаветные книги для палестинских и вавилонских евреев этого времени были предметом страстных занятий, многообразных галахических и хаггадических толкований, всестороннего текстуального, грамматического, законнически-казуистического изучения и жизненного применения, особенно в законодательной их части. Вообще священный кодекс был центром, вокруг которого вращались ум и жизнь евреев этого времени. Это был блестящий век высочайших для всего еврейского мира, всех времен и стран, корифеев: Гиллела, Гамалиила, Шаммаи, Акибы и подобных, имена коих и изречения с благоговением записывались в талмуд и с не меньшим благоговением произносятся доселе набожными евреями. Учеными раввинами этого времени были собраны и записаны все предания о происхождении и сохранении ветхозаветных книг (Pirke Aboth. 1; Baba Batra. 14–15; Kidduschim), многократно формулирован взгляд на ветхозаветный канон, его разделение и неизменность его состава. В талмуде и еврейских сочинениях вавилонско-палестинского происхождения признан ветхозаветный канон состоящим из 24 книг, последнее издание и собрание коих приписано Ездре, Неемии и Великой Синагоге (Baba Batra. 14–15; Sanhedrin 10,1. 28 a; Taanit 8 a; Pirke aboth l, 2. Midrasch Cohelet 72, 12. Schemot гавва. 41 с. и мн. др.). Этому числу указывается символическое значение: числа богослужений и богослужебных чред, украшений Божией невесты ( Ис.3 гл.) – синагоги и т.п. Но было в еврейской литературе, особенно палестинской и александрийской, и другое счисление: 22 книги по числу букв еврейского алфавита; оно принимается у Флавия, Филона, Мелитона, Оригена , Иеронима и позднейших отцов восточной Церкви. Подробно приводить все талмудические замечания о Священном каноне нет нужды, так как им нет числа. Для примера достаточно привести такие: «кто вносит в дом свой более 24 книг, тот вносит разорение». Находящиеся вне этого числа книги, по более строгим раввинским предписаниям, даже и читать не следует, хотя бы их авторы были и почтенны, напр. |
| Athenagoras Athenagoras Plea Augustine Harmony of the Gospels Epistulae Sermons Tract. Ev. Jo. Tractates on the Gospel of John Aulus Gellius Aulus Gellius Attic Nights Authorized Version Babylonian Talmud B. Bat. Baba Batra B. Mesi c a Baba Mesi c a B. Qam. Baba Qamma Babrius Babrius Fables Biblical Archaeology Review baratta (with rabbinic text) Baruch 2–4 Bar. 2–4 Baruch Barnabas Bulletin of the American Schools of Oriental Research B.C.E. Before the Common Era Bekorot Berakot Bibliotheca ephemeridum theologicarum lovaniensium Bikkurtm Ägyptische Urkunden aus den Königlichen Staatlichen Museen zu Berlin, Griechische Urkunden. 15 vols. Berlin, 1895–1983 Book of the Dead, Sp. The Book of the Dead (see bibliography), with spell number Caesar Alex. W. Alexandrian War Civil War Gallic War Callimachus Epigr. Callimachus Epigrams Coll dist. Collection of Distichs Distichs Catholic Biblical Quarterly Cairo Genizah copy of the Damascus Document Common Era cent(s). century(ies) ch(s). chapter(s) Chariton Chariton Chaereas and Callirhoe 1–2 Chr 1–2Chronicles Cicero Cicero Academicae quaestiones De lege agraria De amicitia Epistulae ad Atticum Pro Caelio In Catilinam De oratore De divinatione Div. Caec. Divinatio in Caecilium Epistulae ad familiares Deftnibus De inventione rhetorica De legibus Pro Milone Pro Murena Nat. d. De natura deorum De officiis Opt. gen. De optimo genere oratorum Or. Brut. Orator ad M. Brutum Farad. Paradoxa Stoicorum Part. or. De partitiones oratoriae Orationes philippicae In Pisonem Prov. cons. De provinciis consularibus Quinct. Pro Quinctio Quint, fratr. Epistulae ad Quintum fratrem Rab. per. Pro Rabirio perduellionis reo Rab. post. Pro Rabirio postumo De republica Rose. Amer. Pro Sexto Roscio Amerino Rose. com. Pro Q. Roscio comoedo De senectute Pro Sestio Tusculanae disputationes In Vatinium In Verrem Corpus inscriptionum graecarum. Edited by A. Boeckh. 4 vols. Berlin, 1828–1877 Corpus inscriptionum judaicarum Corpus inscriptionum latinarum 1–2 Clem. |
| Свое наименование эта книга получила от описываемого в ней страдальца, праведника Иова. По содержанию книга Иова разделяется на пролог, описывающий благочестие, благоденствие и несчастие Иова (1–2 глл.), главную часть, распадающуюся на три отдела: беседы Иова с друзьями (3–31 глл.), речи Елиуса (32–37 глл.) и речи Господа (38–41 глл.), – и эпилог, описывающий восстановление благоденствия Иова (42 гл.). Первый вопрос, на котором останавливаются ученые исследователи книги Иова, это – вопрос об историческом характере книги, о степени исторической достоверности содержания ее. Ответы на этот вопрос давались различные. Иосиф Флавий причислял эту книгу к пророческим ветхозаветным писаниям и придавал исторически достоверный характер всему содержанию ее (Против Аппиона. 1, 8). Раввины талмуда большей частью смотрели на книгу Иова, как на исторически достоверное произведение Моисея. Но в талмуде же упоминаются и другие мнения. Так, раввины Реш-Лакиш и Самуил бар-Нахман говорили, что Иова никогда не существовало и книга его имени есть притча (Baba Batra. 15a. с. 1.). Другой раввин, неизвестный по имени, утверждал, что Иов – миф и никогда не существовал (Sota. V гл.). Христианские богословы также не единогласно решали этот вопрос. Бл. Августин относил всю книгу к историческим ветхозаветным писаниям; Иероним относил ее к учительным книгам и значение ее видел не в исторической достоверности, а в учении, раскрываемом в ней. На V Вселенском соборе было осуждено мнение Феодора Мопсуетского о баснословности содержания книги Иова. Также и в новое время, Лютер утверждал, что книга Иова есть история поэтически обработанная; описываемые в ней беседы велись, но не в тех словах, в коих изложены (Застольные речи). Гвеций замечал: «возможно ли, чтобы в тяжкой болезни Иов говорил стихами?». Новейшие протестантские исследователи приходят к тому выводу, что в основе книги Иова лежало народное предание, поэтически обработанное писателем. Католические богословы, вслед за Беллярмином, придают книге исторический характер. И русские богословы различно решали этот вопрос: Московский митр. Филарет придавал книге вполне исторический характер, как остатку записи самого Иова. Филарет, епископ Рижский, считал книгу позднейшей исторической обработкой позднейшего еврейского писателя, современника Ездры, Неемии и Малахии. |
| По содержанию книга Иова разделяется на пролог, описывающий благочестие, благоденствие и несчастие Иова (1–2гл.), главную часть, распадающуюся на три отдела: беседы Иова с друзьями (3–31гл.), речи Елиуса (32–37гл.) и речи Господа (38–41гл.), и эпилог, описывающий восстановление благоденствия Иова (42гл.). Первый вопрос, на котором останавливаются ученые исследователи книги Иоса, это вопрос об историческом характере книги, о степени исторической достоверности содержания ее. Ответы на этот вопрос давались различные. Иосиф Флавий причислял эту книгу к пророческим ветхозаветным писаниям и придавал исторически достоверный характер всему служению ее (Прот. Аппиона. 1:8). Раввины талмуда большею частью смотрели на книгу Иова, как на исторически достоверное произведение Моисея. Но в талмуде же упоминаются и другие мнения. Так, раввины Реш-Лакиш и Самуил бар-Нахман говорили, что Иова никогда не существовало и книга его имени есть притча (Baba Batra. 15а. с. 1). Другой раввин, неизвестный по имени, утверждал, что Иов – миф и никогда не существовал (Sota 5 гл.). христианские богословы также не единогласно решали этот вопрос. Бл. Августин относил всю книгу к историческим ветхозаветным писаниям; Иероним относил ее к учительным книгам и значение ее видел не в исторической достоверности, а в учении, раскрываемом в ней. На 5 вселенском соборе было осуждено мнение Феодора Мопсутского о баснословности содержания кн. Иова. Также и в новое время: Лютер утверждал, что книга Иова есть история поэтически обработанная; описываемые в ней беседы велись, но не в тех словах, в коих изложены (Застольные речи). Гвеций замечал: «возможно ли, чтобы в тяжкой болезни Иов говорил стихами?». Новейшие протест. исследователи приходят к тому выводу, что в основе книги Иова лежало народное предание, поэтически обработанное писателем 157 . Католические богословы, вслед за Беллярмином, придают книге исторический характер 158 . И русские богословы различно решали этот вопрос: московский митрополит Филарет придавал книге вполне исторический характер, как остатку записи самого Иова. |
| Итак, всякий христианин, правильно смотрящий на отношение Ветхого Завета к христианству, христианин, далее, благоговейно верящий в священные Новозаветные изречения, должен признавать в Ветхом Завете присутствие веры в загробную жизнь. Это категорическое положение построено не на личных тенденциозных предположениях, а на фактическом и ясном свидетельстве истории. Из истории рассматриваемого вопроса видно, что присутствие у ветхозаветного Израиля веры в загробную жизнь отвергали в древнее время еретики и сектанты, в новое – рационалисты. И те и другие, кажется, неправильно смотрели на отношение Ветхого Завета к Новому и на новозаветные изречения. Что же касается православных богословов и ортодоксальных западных богословов, то они всегда признавали существование у ветхозаветных писателей веры в загробную жизнь. Церковь Ветхозаветная и Новозаветная между собою были всегда согласны в этом вопросе. Так, в ортодоксальном иудействе вопрос о бессмертии души по учению Ветхого Завета всегда получал положительный ответ. Одобряемые иудеями для синагогального употребления таргумы Ионафана и Онкелоса (объясн. Быт. 49:10 ; Лев. 18:5 ; Втор. 32:13 ; Ис. 22:14; 65:6 ; 1Цар. 2:6 ) содержали и подтверждали веру Израиля в бессмертие. Принятый александрийскими иудеями перевод LXX содержал такую же веру (перев. Быт. 37:35 ; Иов. 3:18, 19, 25–27 . Ис. 6:9 ). Представитель того же александрийского иудейства Филон, признававший предсуществование душ, двоякую смерть, бессмертие мудрых и благочестивых т. е. жизнь вблизи Бога (De opificio mundi. 18, 37), возрождение и воскресение (Cherub. 159), тартар, опирался везде на библейские данные. Мишна учит о Шеоле как убежище мертвых (Aboth. 4, 22), о геенне и рае (Ibid. 1, 5; 5, 9), о наказаниях временных и вечных, о будущем веке, о воскресении, суде и воздаянии (Berach. 15, 2. Sota 9, 15) и также опирается на библейские основания. Гемара учение о шеоле – жилище мертвых (Berach. 15, 2), о трояком воздаянии на посмертном суде (Sota 72), о геенне и рае (Berach. 16, 2), о вечной жизни и проч. подтверждает библейскими цитатами. Что касается иудейских сект, то саддукеи, может быть, признавали посмертное жилище для человеческого духа на основании учения Пятикнижия, но не пророков и Иова, писания которых им были неизвестны (Hase. Dogmatik. S. 94). По крайней мере, несомненно, они отвергали учение о воскресении ( Мф. 22:23 ). Фарисеи признавали все, что было сказано в Ветхом Завете о загробной жизни. Ессеи существенным в человеке признавали духовную часть, тело – темницею, от которой могут освобождать аскетические подвиги. |
| По содержанию книга Иезекииля естественно разделяется на три части, находящиеся между собой во взаимной хронологической последовательности. Первая часть обнимает 1 24 главы и заключает в себе призвание пророка (1 3 гл.) и речи, произнесенные до падения Иерусалима, имеющие целью показать законность и неизбежность падения Иерусалима и иудейского царства. Вторая часть (25–32 гл.) заключает речи на иноземные народы, произнесенные в разное время жизни пророка (ср. 26:1, 29:1, 30:20, 31:1, 32:1), после падения Иерусалима. Третья часть (33–48 гл.) заключает в себе речи и видения пророка об иудейском народе, произнесенные и виденные им после падения Иерусалима и имевшие целью утешить еврейский народ будущими теократическими дарами и благами. О происхождении книги пр. Иезекииля в самой книге свидетельств нет. Иудейское предание утверждало лишь о собрании и издании ее, что великая синагога «написала» книгу Иезекииля и 12 малых пророков (Baba Batra. 15). Отцы Церкви определенно не задавались этим вопросом, но признавали, что в книге его находятся его собственные пророчества и сам Иезекииль ..говорит, пророчествует и видит видения Господни», как излагается в его книге (Синопсис Златоуста. Толков. Иеронима и др.). Тот же взгляд, можно думать, высказывал и премудрый Сирах, когда вспоминал Иезекииля: Иезекииль видел явление славы, которую Бог показал ему в херувимской колеснице. Он напоминал о врагах под образом дождя ( Иез.13:13, 38:22 ) и возвещал доброе тем, которые исправляли пути свои ( Иез.18:21, 33:14 = Сир.49:10–11 ). Опускаемое, хотя и несомненно предполагаемое Сирахом и отцами Церкви, сведение о написании книги самим пророком Иезекиилем пополняется, по суду ученых нового времени и не только ортодоксального, но и критического направления, многократным и ясным свидетельством самой книги, излагающей все пророчества и видения от лица самого Иезекииля. Этот способ изложения, неизменно проходящий чрез всю книгу, неоспоримо убеждает в тождестве писателя ее с пророком Иезекиилем. |
| В древних переводах: Пешито, древне-италийском, арабском, эфиопском, грузинском, у Иеронима, в славянском и русском книга называется: Плач Иеремии пророка; 5-я глава надписывается: Молитва Иеремии пророка. В списках перевода LXX книга Плач издревле помещалась непосредственно вслед за книгой пророка Иеремии и при еврейском 22-книжном исчислении, по свидетельству Оригена , Иеронима, Афанасия, Кирилла Иерусалимского , Епифания, принималась за одну книгу с пророчествами Иеремии. Такое объединение этих двух книг проходит через все древние отеческие и соборные исчисления ветхозаветных книг в православно-восточной Церкви и очевидно свидетельствует о принадлежности книги Иеремии. Иудейское талмудическое предание, правда, назначало книге Плач другое место, в «пяти свитках», но также определенно утверждало, что «Иеремия написал свою книгу, книгу Царей и Плач» (Baba Batra. 15a. Moed Katon. 26a. Midrasch Rabba in Tren. 1, 1. Midrasch Ialkut). В таргуме первый стих переводится: «сказал Иеремия пророк и великий священник». Иосиф Флавий, также вероятно разумея книгу Плач, хотя и неверно объясняя ее происхождение, замечает, что «Иеремия пророк составил погребальную плачевную песнь (об Иосии), которая существует и теперь» (Древн. X, 5, 1). Древние христианские толковники: бл. Иероним, бл. Феодорит, преп. Ефрем Сирин признавали книгу Плач «писанием Иеремии о вавилонском пленении». Приведенные внешние свидетельства о происхождении книги Плач соответствуют внутренним ясным признакам происхождения ее от Иеремии. Таково особенно поразительное, видное в каждом стихе, сходство этой книги по мыслям и изложению с книгой Иеремии. Так, главною причиною постигших Иудею бедствий считаются, как по пророчествам Иеремии, так и по Плачу грехи народа и его предков ( Иер.2:19–23; 16:10; 17:1; 32 Плач.1:8; 4:6; 5:16 …); виновниками греховной заразы были ложные пророки ( Иер.2:8; 5:31; 6:18; 8:10 … Плач.2:14; 4:12–13 …); за грехи пророк предсказывал разрушение храма, каковое в тех же словах и оплакивает в Плаче ( Иер.7:3–14, 21–23; 17:24–27 Плач.2:1, 7; 1:10; 5:17–13 …). |
| Из приведенных свидетельств несомненен вывод о своевременной и неоднократной записи в книгу пророчеств Иеремии грозных и утешительных, касавшихся Иудеев и язычников, записи, производившейся Варухом и самим Иеремией. Здесь т. о. полное основание признавать в существующей в нашем каноне книге собрание подлинных пророчеств Иеремии, соединенных и записанных в конце служения Иеремии, после разрушения Иерусалима и переселения Иудеев (1:1–3). Эпилог добавлен значительно позже, на 37 году плена Иехони (52:31). Такому мнению соответствует многократно повторяемое надписание книги: слова Иеремии, сына Хелкиина, священника в Анафофе (1:1–3 ср. 7:1, 11:1, 14:1, 18:1, 21:1, 25:1, 27:1, 29:1, 30:1, 32:1). Κто, в частности, писал всю книгу Иеремии, из приведенных свидетельств не видно, но живость, энергичность, пламенность речей Иеремии по изложению в его книге, очевидность для произносившего и читавшего их всех преступлений и ужас ожидаемых за них бедствий, живость и пламенность образов и сравнений, – невольно заставляют думать, что сам Иеремия. как произносил, так и записывал свои речи (поэтому всюду излагается в первом лице речь пророка 2:1, 5:4, 9:1, 13:1...) и составил всю книгу своих пророчеств. Книга Иеремии, как «изречения» Иеремии, т. е. подлинные его пророчества, была известна еще ветхозаветным писателям. Так «во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии ( Иер.29:10 ) возбудил Господь дух Кира», говорят писатели Паралипоменон ( 2Пар.36:22 ) и Ездры ( 1Ездр.1:1 ). Пр. Даниил «сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне (т. е. Иер.29:10 ) к Иеремии пророку» ( Дан.9:2 ). Евангелист Матфей дважды говорит: «сбыстся реченное Иеремием пророком» ( Мф.2:17 = Иер.31:15; 27:9 = Иер. 18–19, 32 гл.). Подлинность всей книги Иеремии признавало иудейское предание (Baba Batra. 14–15). Также утверждало и древнее христианское предание (Св. Афанасий, Златоуст, Феодорит, Иероним). Пророчество 10:1–16. Этот небольшой отдел заключает в себе воодушевленную речь пр. Иеремии против языческих суеверных примет (1–2), против глупого почитания идолов, делаемых руками человеческими, и против почитания языческих богов (3–10). |
|
|
