| Глава 48, лист 62, Синтагма Властаря г. 2, пер. Ильинского, 103, Афинская Синтагма, 6, 154. 455 См. толкования на 38-е прав. Зонары и Вальса-мона: «Согласием родителей блуд переходит в брак». 456 О запрещении венчания второбрачных см. письма Феодора Студита , 50, 192 и 202. Mg. 99, 1092, 1581 и 1615; Никифора Исповедника правило 8 и 135, Pitra Spicil. Sol. 4, 383, 408; в Афинской Синтагме 4, 427,» правило 2-е; Ответы митрополита Никиты; Афинская Синтагма, 5, 441 и др.; на западе в псевдоисидоровых декретах послания пап Евареста и Каллиста. 458 Новелла напечатана в 43-й Глава Кормчей (2, лист 23 и ел. греч. Zach. Jus gr. r. 3, 401–404), причем здесь говорится, что господа рабов не дозволяли им венчание, боясь «да не на свободу отпустятся». Об этом страхе говорит и Вальсамон в толк. 85 правила Трулльского и 82 прав. Карфагенского Собора (Афинская Синтагма 2, 500; 3, 508) и послание монаха Василия, архиепископа Никиты и хартофилакса Петра (Афинская Синтагма 5, 443, 444, 371). См. также рескрипт Алексея Комнина архиепископу Феодулу (Za-chariae, Jus. Gr. Rom, 3, 404) и житие Василия Нового (Споменик Српск. Краль. Акад. 29. С. 73). Последнее житие свидетельствует (Мытарство 17-е), что между рабами или отроками браки заключаются без венчания и вообще без какого бы то ни было участия Церкви простым распоряжением их господина. 459 Такая практика существует и теперь в некоторых церквах. Некоторые ученые (например, проф. А. С. Павлов , «50-я глава Кормчей». С. 50) объясняют такую практику тем, что таким супругам благодать брака дается во время крещения. Однако это объяснение неудачно, так как бывают случаи, когда признается таинством брак, совершенный без венчания после крещения, например брак протестантов, у которых нет брака как таинства, по переходе их в Православную Церковь . 461 Ml. 119, 950; Д. Дечев, Response Nicolai papae 1. София, 1922. С. 12 на лат. и болг языках; на с. 1 здесь перечислены и 7 других изданий этого памятника. 462 Амвросий, Comm. in. ep. ad. Eph. Ml. 17, 399; Августин, De nuptiis, 1, 10; De bono conjug. |
| 70 «Mendacium et fictio sunt diversa. Mentiri–contra mentem ire. Fingere poetice – est invenire aliquid excogitatum, id est acutam consentanei inter dissentanea apprehensionem», Л. 5 об. ib. 75 Nod. 2, sol. 1, л. 9 – 10. У Ломоносова шесть тропов речений ( за выпущением ономатопеи) и пять тропов предложение : аллегория, парафразис, ефамизис, ипербола, ирония ( опущено ипербатон, и прибавлены емфазис и ирония). Coч.III,602 – 613. Относительно ономатопеи и Кветницкий замечает,что «этот троп весьма употребителен у греков, а у латин весьма редко употребляется (Sol. 6, л. 17 об. ).«Инербатон бывает, когда изменяется грамматическое значение слова. Три вида этого тропа : анастроф,имезис и паренгезись » (Sol. 11, л. 21 об.). Ирония у Кветницкого помещена между видами аллегории, коих восемь : паремия, энигма,ирония, сарказм, миктеризм, астеизм, хариентизм и мимезис (Sol. 9, л.19 об.). Ломоносов в отделе об иронии перечисляет, как « значитльные виды насмешества» : сарказм, хариенгизм и астеизм (Соч. III, 613). 76 Заимствовоав из латинских учебников, в роде Кветницкого – учение о тропах, Ломоносов частию сократил его, частию распространил и пояснил новыми многочисленными примерами. 79 Фигуры чрез прибавление: repetitio, conversio, complexio,conduplicatio, traductio, poiyptoton, synonimia, polysyndeton.gradatio. Ha эту последнюю фигуру приводятся такие примеры : Avro qvid melius? jasis. Qvid jaspide ? virtus. Qvid virtute ? Deus. Qvid deitate? nihil.– Еще : Jaspide qvid pejus? tigns.Qvid tigride ? daemon. Daemone qvid? mulier. Qvid muliere ? nihil (Sol. 14, л. 25 – 27). Фигуры чрез от я : Syne cdoche seueclipsis, dissolutio, adjunctio, disjunctio, synaeceosis. Фигуры чрез уподобление ; annominatio seupa ronoma eia, similiter cadens, similiter desinens, compar, contra positum seu antitheton.commutatio, correctio, dubitatio ( ib. л.27 – 32. Ломоносов в свою риторику принял только следующие восемь фигур – речений: повторение, усуглубление, единознаменование, восхождение, наклонение, многосоюзие, безсоюзие и согласование, с оговоркою, что « хотя в латинских ритриках считают таковых фигур больше, однако прочие от части только сродни латинскому языку, и для того надлежат до грамматики больше, нежели до риторики; от части неимеют столько достоинства, что бы они за особливые способы в красноречии почтены быть могли» (Соч. III, 613). |
| Согласно свт. Григорию Богослову , Сын называется в Свящ. Писании Истиной «как единое, а не множественное по природе, ибо истина (ληθς) едина, а ложь многолика...», а также «как чистая Печать и неложный Образ Отца» ( Greg. Nazianz. Or. 30. 20//PG. 36. Col. 129). Поскольку Сын явился в мир открыть людям знание об Отце (ср.: Ин 1. 17; 14. 6), Он есть «Лицо явленной Истины» (πρσωπον τς δεικνυμνης ληθεας - Clem. Alex. Strom. VI 15//PG. 9. Col. 345) и «ипостасная Премудрость и Истина (νυπστατος σοφα κα λθεια)», ибо «в Нем сокрыты все богатства познания» ( Ioan. Damasc. Dialect. 1). Иногда И. также рассматривается в патристической лит-ре как одно из многочисленных имен (τ νματα) или совершенств (πολλ γαθ) Сына, к-рые даются Ему «по примышлению» (κατ πνοιαν), в соответствии с Его различными действиями и проявлениями в мире ( Orig. In Ioan. comm. I 9). Бог - источник И. Бог, будучи высшей Истиной, является Причиной и Источником истины (fons veritatis) для всего сущего ( Aug. De beat. vit. 4; Idem. Confess. XII 30. 41; Cassiod. Exp. ps. 108. 27). В Божественной Премудрости заключаются вечные прообразы всех вещей (πρωττυπα, ρχτυπα, παραδεγματα, formae), к-рые соотносятся с последними как И. со своим отражением (εκνες) или как замыслы (λγοι, rationes) со своим осуществлением (см.: Areop. DN. 5. 8; EH. 3. 3. 1; Aug. De divers. quaest. I. 46. 2; Idem. De civ. Dei. XI 10. 2-3; Maximus Conf. Ambigua. 2//PG. 91. Col. 1080-1081, 1085; Ibid. 109//Col. 1328-1329; Ioan. Damasc. De fide orth. I 9. 17-20). Поскольку Бог есть Истина, «в Нем, от Него и чрез Него является истинным все то, что истинно» ( Aug. Sol. I 1. 3). Он есть «мера истины [всех] сущих» (τν ντων ληθεας τ μτρον - Clem. Alex. Protrept. 6. 69). Как «самосущая истина» Бог есть «Прообраз истины, [заключающейся] в разумных душах, и от этой [самосущей] Истины в размышляющих об истине как бы запечатлеваются ее образы» ( Orig. In Ioan. comm. VI 6. 38). Источником божественной И. для людей является Христос, Который Сам есть «Истина» (Ин 14. |
| 2038 Как мы уже сказали, в Халдейских оракулах бытие, или существование ( παρξις), эквивалентно первому элементу триады: Отец – Сила – Ум. См. Orac. Chald. Fr. 1, 20, 84; Damascius. Dub. et sol. 1.87.9–10; 1.108.17–20; 1.131.15–20; 2.101.25–27. 2050 Как верно заметил К. Морескини, «одна из наиболее оригинальных черт мысли Викторина состоит в проведении различия между Лицами Троицы в свете неоплатонической “умопостигаемой триады”, что делает таким образом возможным отождествление Отца с моментом бытия, Сына с моментом жизни и Святым Духом с моментом мышления» (Морескини. 2011. С. 461). 2051 О зависимости тринитарной доктрины Викторина от учения неоплатоников и платонизирующих гностиков об «умопостигаемой триаде» см. Henry. 1934. P. 44–62; 1950. P. 45–48 (зависимость от Плотина); Hadot. 1960b. P. 75; 1968. Vol. I. P. 79–143, 461–489 (от Порфирия); Abramowski. 1983. S. 108–128; Pearson. 1984. P. 65–66; Tommasi. 1996. P. 53–75; 1998. P. 11–46; 2007. P. 18–20 (от «сифианского гностицизма»). 2056 См. Stob. Eclog. I 49.25; Galen. Comm. in Hipp. De offic. med. 13; Sext. Emp. Adv. Math. VIII 397; Tert. De carne Chr. 12; Plotin. Enn. IV 3.23.31–32; IV 3.26.6–12. Плотин также нередко использовал аналогию со зрением для описания происхождения Ума от Единого, о чем речь пойдет ниже (см. Enn. III 9.5; V 2.1; V 4.2). 2057 Подобный пример как одну из многочисленных «тринитарных аналогий» впоследствии использовал Августин (De Trinit. XI 2.2–5). 2058 Согласно стоическому учению, зрение есть разновидность «тонического движения» пневмы, в котором она сначала расширяется, а затем сжимается. См. Alexander. Aphrod. De anima. P. 130.14. 2060 Подобный пример зрительного восприятия как одну из многочисленных «тринитарных аналогий» впоследствии использовал Августин (De Trinit. XI 2.2–5). Ср. Schindler. 1965. S. 47. 2061 Как мы отметили выше (см. п. 1.2), связь «умопостигаемой триады» с самосознанием души встречается уже у Плотина (см. Enn. V 1.11; VI 2.6.1–17; VI 2.7.1–4). 2062 См. Adv. Ar. I 32.16–78; 61.1–64.8; ср. I 20.24–37. Эта «психологическая тринитарная аналогия» лишь отчасти напоминает известную нам через Филона и апологетов «антропологическую аналогию» и связанную с ней теорию Логоса: если «антропологическая аналогия», как правило, характеризовала отношения лишь первых двух Лиц Троицы (Бог и Логос), а также была обусловлена учением о «Божественной икономии», то «психологическая аналогия» охватывает все три Лица и совершенно свободна от любых признаков «икономии». «Психологической аналогией» изредка пользовались и греческие теологи IV-VIII вв. (см., например, Greg. Nyss. Or. cat. 1–4; Maxim. Confess. Quaest. et dub. 105; Amb. ad Ioann. 23, PG 91, 1196А; Anastas. Sinaita. Serm. in constit. hom. 1.3, PG 44, 1333BC; Ioann. Damasc. De imag. Or. 3.20.1–7; De fide orth. I 6–7), однако, в основном, лишь в апологетических целях, а не для формулировки тринитарного догмата. |
| Es muy extraño, por ejemplo, que una novedad de este género realizada al principio del siglo IV sea callada completamente por los Padres y por los escritores eclesiásticos. Se citan, es verdad, algunos textos de San Máximo de Turín. San Zenón de Verona y San Agustín, los cuales se deleitan en poner en relación a Cristo con el sol, y su nacimiento con el nacimiento de éste; pero éstos hablan desarrollando simplemente la imagen de Malaquías: Orietur vobis sol iustitiae, y recordando no ya el nacimiento del sol pagano Mitra, sino el nacimiento del sol visible, el Sol novus, que nace con el solsticio de invierno (25 de diciembre), guando iam incipiunt dies crescere, como nota San Agustín. Un pasaje de San León, que parece en apariencia decir algo más, tiene en realidad muy otro significado. Sin embargo, no estamos en condiciones de reconocer cómo esta hipótesis esté en consonancia con el estilo de la Iglesia romana, la cual muy frecuentemente se complace en introducir sus fiestas no tanto para conmemorar un misterio o para poner de relieve una razón simbólica cuanto para conmemorar un hecho acaecido en Roma, como la depositio de un mártir, la traslación de sus reliquias, la dedicación de una basílica, o también, como en algún caso, para combatir una fiesta pagana, dándole un significado cristiano. La segunda hipótesis, sugerida por Duchesne, hace derivar la fecha del nacimiento de Cristo de aquella presunta de su muerte. En efecto, como hemos apuntado ya, era opinión muy difundida a principios del siglo III que el Redentor había muerto el 25 de marzo. Esta fecha, históricamente insostenible, era debida a simples consideraciones astronómico-simbólicas; que en este día, cayendo el equinoccio de primavera, hubiese sido creado el mundo. Sentado esto, era fácil el paso a otra coincidencia. Cristo no podía haber pasado en esta tierra más que un número entero de años; las fracciones son imperfecciones que no van bien con el simbolismo de los números, y se ha tendido a eliminarlas cuanto más se pueda. Por esto, la encarnación debió de suceder, como la pasión, el 25 de marzo; y, coincidiendo ésta con el primer instante del embarazo de María, el nacimiento de Cristo tenía que contarse necesariamente el 25 de diciembre. |
| Aether locus est in quo sidera sunt, et significat eum ignem qui a toto mundo in altum separatus est. Sane aether est ipsud elementum, aethra vero splendor aetheris, et est sermo Graecus. Sphaera caeli dicta eo quod species eius in rotundum formata est. Sed et quidquid tale est, a volubilitate sphaera a Graecis dicitur, sicut [et] pilae quibus ludunt infantes. Nam philosophi dicunt caelum in sphaerae figuram undique esse convexum, omnibus partibus aequalem, concludentem terram in media mundi mole libratam. Hunc moveri dicunt, et cum motu eius sidera in eo fixa ab oriente usque ad occidentem circumire, septentrionibus breviores gyros iuxta cardinem peragentibus. Axis est Septentrionis linea recta, quae per mediam pilam sphaerae tendit; et dicta axis quod in ea sphaera ut rota volvitur, vel quia ibi plaustrum est. Cardines extremae partes sunt axis; et dictae cardines eo quod per eos vertitur caelum. Poli sunt circuli qui currunt per axem. Horum alter est Septentrionalis, qui numquam occidit, appellaturque Boreus; alter Australis, qui numquam videtur, et Austronotius dicitur. Et dicti poli quod sint axium cycli, ex usu plaustrorum, a poliendo scilicet nominati. Sed polus Boreus semper videtur, Austronotius numquam; quia dextra caeli altiora sunt, pressa austri. Convexa extrema caeli sunt, a curvitate dicta. Nam convexum curvum est et inclinatum, et in modum circuli flexum. Lacteus circulus via est quae in sphaera videtur, a candore dicta, quia alba est. Quam aliqui dicunt viam esse qua circuit sol, et ex splendoris ipsius transitu ita lucere. Caput VI. DE CIRCULIS CAELI Habitatio ista caeli circulorum distincta zonis quasdam partes temperie sua incolere permisit, quasdam negavit enormitate frigoris aut caloris. Zonae autem ipsae quinque sunt, quae ideo zonae vel circuli appellantur eo quod in circumductione sphaerae existunt. Quorum primus circulus ideo ρκτικς appellatur eo quod intra eum Arctorum signa inclusa prospiciuntur, quae a nostris in ursarum speciem ficta Septentriones appellantur. Secundus circulus ex eo θερινς τροπικς dicitur quia in eo circulo sol Aquilonis finibus aestatem faciens ultra eum circulum non transit, sed statim revertitur; et inde τροπικς appellatur. Tertius circulus ημερινς, qui a Latinis ideo aequinoctialis appellatur eo quod sol, cum ad eum orbem pervenerit, aequinoctium facit. μερινς enim Latine dies dicitur atque nox, quo circulo dimidia sphaerae pars constituta respicitur. Quartus circulus νταρκτικς vocatur eo quod contrarius sit circulo quem ρκτικν nominamus. Quintus circulus χειμερινς τροπικς, qui a Latinis hiemalis sive brumalis appellatur, ideo quia sol cum ad eum circulum pervenerit, hiemem his, qui ad Aquilonem sunt, facit, aestatem autem his, qui Austri partibus commorantur. Zodiacus [autem] circulus est ... Caput VII. DE AERE ET NUBE |
| Также и Филипп Нозевт в своей статье от 2012 года обращает внимание на то, что Хронограф 354 года, который впервые указывает 25 декабря как языческий праздник Sol invictus, также указывает и на празднование римскими христианами 25 декабря как Рождества Христова. И как отмечает исследователь, это означает, что Хронограф 354 года не может быть основанием для ответа на вопрос о том, какой из праздников – то есть Sol invictus или Рождества Христова, предшествовал другому или повлиял на него. В самом деле, вполне возможно вопреки Узенеру предположить, что это язычники как раз-таки установили празднование Sol invictus в этот день в пику христианам, которые праздновали Рождество Христово. Так же и Курт Симманс в своей статье от 2018 года пишет, что недостаток веских доказательств, подтверждающих религиоведческую теорию (имеется в виду теория Узенера), заставляет все большее число ученых ставить её под сомнение. Как мы видели, теория почти полностью основывается на выводах, которые в равной степени могут быть истолкованы противоположным образом. Никаких веских доказательств того, что празднование Sol invictus является истинным источником даты Рождества Христова, не встречается ни в каких источниках того времени: ни в посланиях, ни в указах, ни в исторических отчётах – нигде. На самом деле имеющиеся свидетельства показывают, что церковные писатели того времени принимали 25 декабря как полученную по преданию, от более ранних отцов. В частности, блаженный Августин писал: «Он был рождён, согласно Преданию, 25 декабря». Также блаженный Иероним в «Беседе на Рождество Христово» говорил: «Мы не распространяем наше собственное мнение, но поддерживаем предания». Здесь надо заметить, что Узенер в качестве обоснования своей гипотезы или теории приводит цитату из схолии на труды сирийского монофизитского автора XII века Дионисия Барсалиби. Схолия – это заметка на полях рукописи, то есть это не текст самого Барсалиби. Он жил в XII веке, когда именно была записана эта рукопись, и когда некий аноним на его полях оставил своё замечание – неизвестно; может быть, в XIII веке, может быть, в XIV веке. |
| Всем подданным (горожанам) предписывалось в этот день воздерживаться от работ и посвящать время отдыху и молитвам верховному божеству. Тексты молитв Единому Богу также были обнародованы и скорее всего проходили личное утверждение К. (CTh. II 8. 1; CJC. III 12. 22; Euseb. Vita Const. IV 18-20; Socr. Schol. Hist. eccl. I 8). Как свидетельствует Евсевий, христиане праздник восприняли как посвящение выходного дня Спасителю и Его воскресению. Впосл. во всех христианских странах праздник сохранился именно с таким смыслом как день Воскресения. Тем не менее в ряде западноевроп. языков сохранилось его первоначальное название - Dies Solis (нем. Sonntag; англ. Sunday), а также посвящение праздника Единому Богу (итал. Domenica; испан. Domingo; франц. Dimanche; все от лат. dies Dominicus; греч. Κυριακ). Следует отметить, что первоначальный смысл введения праздника был далек от ортодоксального христианства и в большей степени соответствовал развитию общеимперского культа Sol Invictus, к-рый был провозглашен главным божеством империи еще при имп. Аврелиане (270-275) и с тех пор официально оставался таковым. В то же время формулировки эдикта К. и обнародованных им молитв Верховному Единому Богу были вновь столь расплывчаты, что могли устроить практически все религ. общины империи, в т. ч. и христиан. К. сохранял определенный интерес к культу Sol Invictus почти до конца своего правления; до 325 г. на монетах его изображали вместе с Sol Invictus или вместе с Divus Comes Augusti (Божественный Предводитель Августа) ( Bruun. 1962; Idem. 1991). На церемонии освящения К-поля в 330 г. К. был в диадеме в виде солнечных лучей (известна в иконографии Аполлона и Sol Invictus); в церемонии участвовали 2 приближенных к К. философа-неоплатоника - Сопатр и Претекстат. В новой столице почитали также богиню Тюхе, традиц. покровительницу городов античного мира. На вершине колонны К. стояла статуя императора, который держал в руках фигуру Тюхе. В К-поле находились алтари, посвященные Тюхе и Диоскурам. |
| 1877 78) Св. преподобномученица Сосанна Палестинская//Труды Киевской Духовной Академии. Киев, 1877. 2. с. 380–405. 79) Еще по делу о Патриархе Иерусалимском Кирилле//Церковный вестник. СПб., 1877. 3. с. 2–4. Ср.: Церковный вестник. СПб., 1877. 22. с. 126. 80) А. Солодянский. Письмо из Иерусалима от 30 апреля//Церковный вестник. СПб., 1877. 22. 81) А. Камзолов. Из Яффы//Гражданин. СПб., 1877. 18. с. 447. 82) Sol. Греческая драма: Юлиан Отступник/Пер. критической статьи, примечания//Гражданин. СПб., 1877. 41–44. с. 891–894. 83) Иерусалимский старожил. Из Иерусалима (по поводу газетных корреспонденций)//Церковный вестник. СПб., 1877. 25. с. 11. 84) А. А. Кирилл II, бывший Иерусалимский Патриарх//Церковный вестник. СПб., 1877. 38. с. 15–17. 85) А. Солодянский. Протестантская пропаганда в Палестине; окружное послание епископа Гоббата; Православие в Палестине//Церковный вестник. СПб., 1877. 41. с. 3–8. 1878 86) Sol. Из Иерусалима. О восточном вопросе и филлинизме//Гражданин. СПб., 1878. l6–17. с. 317. 87) Sol. По пути из Св. Земли (ожидаемая железная дорога к Иерусалиму; агитация папства; требование русского консула уничтожить Русскую Духовную Миссию)//Гражданин. СПб., 1878. 23–25. с. 453–455. 88) О. Загороднин. Новые впечатления старого паломника//Гражданин. 1878. 35–37. с. 635–638. 89) О том, как доктор Сепп открыл древний храм Ваала между Иерусалимом и Вифлеемом//Труды Киевской Духовной Академии. Киев, 1878. 3. 1879 90) В Румелию. СПб., 1879. Т. 1. (Рец.: Дестунис Г.//Исторический вестник. СПб., 1880. 8.; Сырку П.//Московские ведомости. М. , 1879. 330.; Помяловский//Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1880. 6, 7//Новое время. 1880. 1482; Одесский вестник. 3). 1880 91) Из Иерусалима. Зима; праздник Рождества Христова и Богоявления; молебствия//Церковный вестник. СПб., 1880. 5. 1881 92) Отшибихин. Святоградские заметки//Церковный вестник. СПб., 1881. 9. 1883 93) Слово на Голгофе: Совершишася!//Душеполезное чтение. М., 1882. 6. с. 204–212. Отд. оттиск: М., 1883. 9 с. |
| Разделы портала «Азбука веры» Каталог православного видео (6+) ( 15 голосов: 4.5 из 5) Предыдущий Следующий Самый популярный миф о Рождестве Христовом Дорогие братья и сестры, поздравляю вас с Рождеством Христовым. В этом видео я хотел бы разобрать, пожалуй, самый популярный миф о Рождестве Христовом. Я уверен, что все или, по крайней мере, большинство из вас его обязательно слышали. Речь идет об идее, что, будто бы, дата Рождества Христова была выбрана сознательно Церковью приходящейся на дату большого языческого праздника Римской империи, чтобы, таким образом, этот праздник как бы вобрать в себя, инкультурировать и христианизировать. Содержание 0:00 – О назначении даты Рождества Христова 01:45 – Идея о специальном назначении даты Р.Х. в день языческого праздника 02:36 – Мнение исследователей и ученых на этот счет 07:18 – Мнение Блаженного Августина и Блаженного Иеронима 09:33 — Исторический подтекст 10:16 – Почему не было празднования Рождества Христова в первые 3 века? 11:41 – Почему началось празднование Рождества Христова ? 12:40 – Почему Рождество начали праздновать 25 декабря? 16:48 – Слова святителя Ионна Златоуста 21:19 – Подведение итогов Расшифровка видео Дорогие браться и сестры, поздравляю вас с Рождеством Христовым. В этом видео я хотел бы разобрать, пожалуй, самый популярный миф о Рождестве Христовом. Я уверен, что все – ил, по крайней мере, большинство из вас его обязательно слышали. Речь идёт об идее, что будто бы дата Рождества Христова была выбрана сознательно Церковью, приходящаяся на дату большого языческого праздника Римской империи, чтобы таким образом этот праздник как бы вобрать в себя, инкультурировать и христиниазировать – это если излагать данную идею в сокращённом виде. Ну, наверняка кто-то из вас слышал ее в полном виде, согласно которому римский император Гелиогабал в 219 году попытался внедрить взятое из Сирии солнечное божество, его культ, на римскую почву под названием sol invictus, то есть непобедимое солнце. Но Гелиогабал вскоре умер, и уже в 274 году языческие император Аврелиан восстановил празднование в честь sol invictus, назначив его на 25 декабря. А уже в первой половине IV века римские христиане установили на этот же день 25 декабря праздник Рождества Христова, чтобы таким образом заменить sol invictus почитанием Иисуса Христа. Данную идею ввёл в научный оборот Герман Узенер в конце XIX века. В 1889 году вышла его первая работа на данную тему, и в 1905 году – вторая, и идея эта таким образом широко распространилась в научных кругах. Многие, хотя и не все учёные, восприняли гипотезу Узенера, и со временем она стала повторяться в книгах как нечто само собой разумеющееся. Так продолжалось до конца ХХ века. А уже в начале XXI века целый ряд серьёзных исследователей нанесли данной гипотезе или теории Узенера, сокрушительные удары. И сейчас я вкратце познакомлю вас с тем, что они говорят. |
|
|
