на больных как особое литургическое действие, сопровождаемое молитвой, встречается в Евхологии Серапиона ( Serap. Thmuit. Euch. 30) и в др. памятниках (напр.: Possid. Vita Augustini. 27//PL. 32. Col. 56; Ambros. Mediol. De paenit. 1. 8//PL. 16. Col. 477). Оно имеет апостольское происхождение - напр., Ориген цитирует Послание ап. Иакова со вставкой слов: «и возложат на него руки» ( Orig. In Lev. 2. 4//PG. 12. Col. 419). Со временем это священнодействие исчезло в качестве самостоятельной практики, сохраняясь в наст. время лишь в чине таинства Елеосвящения. Освящение воды для врачевания известно с III в. (Acta Thomae. 52) и основано на библейских аналогиях (4 Цар 5. 9-14; Ин 5. 1-4). Молитвы на освящение воды для больных приводятся в памятниках IV в. ( Serap. Thmuit. Euch. 5, 17; Const. Ap. 8. 29) и в рукописях визант. Евхология и слав. Требника (молитвы Ο Θες [ μγας] κα μεγαλνυμος (        ) и Κριε Θες μν, δι τος πολλος πρς μαρτωλος (                )). Вода вместе с елеем может входить в состав смеси для помазания в чине Елеосвящения. В совр. печатном Требнике содержится также описание освящения воды во время проскомидии через погружение в нее копия, с чтением тропарей в честь Крестного подвига Спасителя, именуемое чином                      . Подробнее см. в ст. Водоосвящение . Врачевальные молитвы встречаются уже в апокрифических Деяниях апостолов (Acta Iohannis. 108; Acta Thomae. 10, 143) и в древних литургико-канонических памятниках ( Serap. Thmuit. Euch. 22). В рукописных и печатных Евхологиях и Требниках содержится множество самых разнообразных молитв для наиболее распространенных заболеваний - напр., в одном только глаголическом Синайском Евхологии 50 таких молитв (Sinait. Slav. 37, Fol. 24v - 51, X-XI вв.). Врачевальные молитвы могут располагаться как по отдельности, так и тематическими группами. Строгой систематизации они не поддаются, т. к. одна и та же молитва встречается в разных редакциях; неск. молитв могут объединяться в одну и т. д. Нек-рые из этих молитв вошли в состав чинопоследования таинства Елеосвящения (в т. ч. наиболее распространенная молитва о больном: Πτερ γιε, ατρ ψυχν κα σομτων (            )).

http://pravenc.ru/text/врачевания.html

Святые мученики Сергий и Вакх. VI в. (КМЗиВИ) Святые мученики Сергий и Вакх. VI в. (КМЗиВИ) Древнейшими молитвами, видимо, являются 1-я и 4-я, т. к. чин Б. сводится только к одной из них в отражающих доиконоборческую практику рукописях Sinait. gr. 959, XI в. (1; то же - в Sinait. gr. 957, X в.) и Vat. Barb. gr. 336, VIII в. (4; то же - в Sinait. gr. 1036, X-XII вв.). В Евхологиях Crypt. Γ. β. I, XI в., и Paris. Coislin. 213, 1027 г., отражающих к-польскую традицию XI в., основой чина Б. служит молитва 1, к к-рой прибавлены 2 и 3 (в Crypt. Γ. β. I молитва 3 входит в чин Б., в Coislin. 213 выписана отдельно). В Евхологиях, отражающих периферийную (палестинскую и южноитал.) практику X-XII вв., основой последования, как правило, служит молитва 4; к ней могут прибавляться молитвы: 5 (РНБ. Греч. 226, X в.), 6 (Crypt. Γ. β. VII, X в. и Sinait. gr. 966, XIII в.). В глаголическом Евхологии Sinait. slav. 37, X-XI вв., приведены, с одной стороны, молитвы к-польской традиции (1, 3), с др.- молитва 4; соединение молитв 1 и 4 наблюдается и в ряде греч. рукописей XV в. (напр., S. Sepulcri. gr. 8; Pantel. gr. 364), где к этим молитвам добавлены еще и 7 и 8 (однако в Евхологии Patm. gr. 104, XIII в., чин Б. содержит только молитвы 1 и 8). Молитвы 9-12 встречаются в рукописях редко (напр., 9, 10 - в Sinait. gr. 966; 11 - в Crypt. Γ. β. VII; 12 - в Sinait. gr. 973, 1153 г.), как правило, в комбинации с характерными для периферийных Евхологиев молитвами 4 и 6 (тем не менее в Sinait. gr. 973 в чин Б. входят только 5, 12). В слав. Требниках встречается набор молитв, характерный для чистой к-польской традиции (молитвы 1, 2 - ГИМ. Син. 675, кон. XIV-XV вв.), и смешанный тип (1, 3, 4 - РГБ. Ф. 87 (Григор.). 34/М. 1715, XIV-XV вв.; 1, 2, 4 - ГИМ. Син. 310, нач. XVI в.). В рус. печатных дореформенных Потребниках московских изданий 1625, 1633, 1636, 1639, 1651 гг. чин Б. содержит молитвы 1, 2, 4 (в изд. 1639 г. присутствует также 3-я). Во всех молитвах испрашивается укрепление братской любви (γπη). Напр., в молитве 1 говорится о «возлюбивших друг друга любовию духовною», к-рые пришли в храм за благословением, чтобы имели «веру непорочну и любовь нелицемерну». В 4-й вспоминаются св. апостолы Петр и Павел, Филипп и Варфоломей, мученики Сергий и Вакх, ставшие братьями не по крови, но по вере и любви. В др. молитвах содержатся прошения о даровании любви и единомыслия вступающим в братский союз. Большое разнообразие молитв на Б. может свидетельствовать как о нестабильности чина, так и о его широком распространении. Чинопоследование

http://pravenc.ru/text/153343.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВХОЛОГИЙ [греч. Εχολϒιον], собрание молитв и иных текстов для совершения богослужения священнослужителями, один из основных видов литургических книг. Содержание Е.- молитвы чина Божественной литургии и чинов др. таинств и треб . Наименование «Е.» (распространенное не только в греч. традиции, но и в ряде ориентальных, напр. коптской) обычно также применяется и к сборникам, не содержащим текстов евхаристической литургии (слав. Требник), тогда как сборники, содержащие тексты литургии, но без чинопоследований др. таинств, могут обозначаться как Литургиарий, или Литургикон (слав. Служебник), и т. п. Эквивалентом Е. в лат. традиции является Сакраментарий . Наиболее ранние сохранившиеся Е.- Барселонский папирус (P. Monts. Roca inv. 154b-157b, IV в.) и Серапиона Евхологий (Ath. Laur. 149. Fol. 1-24v, XI в.) - были составлены в IV в. и относятся к егип. традиции (см. ст. Александрийское богослужение ). Древнейшая сохранившаяся рукопись к-польского Е. (см. ст. Византийское богослужение ) - Vat. Barber. 336, кон. VIII в. (содержащиеся здесь чины имеют к-польскую основу, но отражают влияния нек-польских традиций; см. Барберини Евхологий ), палестинского Е. (см. ст. Иерусалимское богослужение ) - Sinait. МГ. 53, VIII-IX вв. (ркп. не опубл. и не исследована). Начиная с IX в. известно множество рукописей визант. Е.; то или иное их количество имеется в каждом заметном собрании греч. рукописей. Особой известностью пользуются к-польские Виссариона Евхологий (Crypt. Γ. β. I, основной текст - ок. 1020 г.) и Стратигия Евхологий (Paris. Coislin. 213, 1027 г.), периферийные (имеющие к-польскую основу, но отражающие нек-польские влияния) Порфирия Успенского Евхологий (РНБ. Греч. 226, X в.), Севастьянова Евхологий (РГБ. Греч. 474, XI в.), целый ряд Е. из б-к Синая (напр., Sinait. gr. 959, XI в.), Гроттаферраты (напр., Crypt. Γ. β. VII, X в.) и др. Слово «Е.» фигурирует и в наименовании одной из древнейших сохранившихся слав. рукописей, Синайского глаголического Евхология (Sinait. slav. 37, X-XI вв.; в первоначальный состав рукописи нек-рые исследователи также предлагают включать глаголические Синайский Служебник и Синайский Миссал ), но это наименование является условным и в самой рукописи не содержится; в последующей слав. традиции термин «Е.» распространен мало, хотя и встречается в некоторых поздних рукописях и изданиях (самоназванием ранних рукописей Служебника - напр., РНБ. О. п. I. 5, 1-я пол.- сер. XIV в.,- также иногда является слав. пер. слова «Е.»:  ); в слав. традиции Е. соответствуют Служебник и Требник .

http://pravenc.ru/text/187952.html

slav. 37 и 1/N), новонайденным (Sinait. slav. 5/N) богослужебным сборником («Миссалом») c чинами богослужения по вост. и зап. обряду, в составе к-рого сохранились фрагменты литургии ап. Петра ( Паренти С. Глаголический список римско-визант. литургии св. Петра (Син. глаг. 5/N)//Palaeobulgarica. 1994. 4. С. 3-14), отрывком Минеи праздничной XI-XII вв. (Sinait. slav. 4/N), а также палимпсестными листами в составе сборника-конволюта Sinait. slav. 34 (отрывки Минеи праздничной или Октоиха - Гранстрем Е. Э. Славяно-русские палимпсесты//АЕ за 1963. М., 1964. С. 220; СКСРК, XI-XIII. 305) и Апостола-апракос Sinait. slav. 39 (отрывки Евангелия-апракос - Altbauer, Mare š . 1981). Ряд памятников древнейшего периода слав. гимнографии (службы равноап. Константину (Кириллу) Философу, прп. Алексию, человеку Божию, Климента Охридского , свт. Ахиллию, еп. Ларисскому, и др.) содержит болг. Минея праздничная Sinait. slav. 25, ок. 1339 (?) г., архаичного состава ( Иванова. 1991; Савова В. Непознато химнографско произведение на св. Климент Охридски за св. Алексий Човек Божи: Предв. бележки)//Palaeobulgarica. 2003. 2. С. 3-12). В числе среднеболг. рукописей особое место занимают ранние представители этого языкового извода - Добромирово Евангелие нач. (?) XII в. (Sinait. slav. 43 и 7/N) и глаголическая Псалтирь Димитрия того же столетия (Sinait. slav. 3/N), содержащая также неск. неканонических молитв и древнейший образец лечебника на слав. языке, авторство к-рого приписано здесь св. бессребренику Косме («Врачъба Козминаа» - Tarnanidis. 1988. P. 93-94, 99). Рубежом XII-XIII вв. датируется Требник («Постригальник») в составе сборника-конволюта из болг. и рус. рукописей (Sinait. slav. 34). Позднейшая часть того же сборника (XIII в.), содержащая поучения, Жития и апокрифы (см.: Загребин. 1979), отражает русско-болг. лит. связи XII-XIII вв. Ряд рукописей сер.- 3-й четв. XIV в. (Октоихи - Sinait. slav. 19 и 20; Триоди, постная и цветная,- Sinait. slav. 23 и 24) представляют ранние образцы афонских переводов богослужебных книг в этом столетии и содержат сведения о деятельности болг.

http://pravenc.ru/text/189637.html

схема чина (тропари-чтения-молитвы); до XIV в. порядок следования частей чина мог соответствовать Типикону Великой ц. (с чтениями в конце) или иметь иные особенности ( Петровский. 1902). В нек-рых рукописях Евхология, отражающих не к-польскую, а т. н. периферийную практику (где к к-польской основе прибавлены элементы палестинского и егип. происхождения), молитва Κριε Ιησο Χριστ, μονογενς Υς, ν ες τν κλπον το Πατρς заменена молитвой O τν νωττων στοιχεων τν κτσιν θροσαντες (        - РНБ. Греч. 226, X в.) или молитвой Δοξζομν σε, Δσποτα φιλνθρωπε [/πανγιε] παντοκρτορ (        [/  ]    - Ath. Pantel. 162/1890, X-XI вв.; Sin. Gr. 1036, XII-XIII вв.). 2-я из этих молитв во мн. рукописях имеет прибавление в начале молитвы (со слов Τρις περοσιε [/κτιστε] (     [/  ]) - Vat. Barb. gr. 336 и др.; см.: Goar. Euchologion. P. 369-370). В др. Евхологиях эти молитвы не заменяют собой молитву Κριε Ιησο Χριστ, μονογενς Υς, ν ες τν κλπον το Πατρς, а помещены после нее (молитва O τν νωττων в рукописях Sinait. Gr. 957, X в.; Sinait. Slav. 37, X-XI вв.; молитва Τρις περοσιε... δοξζομν σε в ряде рукописей и печатных изданий, в т. ч. и в старопечатных слав. Служебниках и Требниках, напр. в изданных в 1646 московском Служебнике и киевском Требнике митр. Петра (Могилы)). Как молитва Ο τν νωττων, так и молитва Τρις περοσιε... δοξζομν σε не имеют самостоятельного значения, а служат «вступлением» (греч. πρλογος, προομιον) к длинному ряду возглашений, к-рые начинаются со слова Σμερον (  ) и предваряют молитву Μγας ε, Κριε, κα θαυμαστ τ ργα σου. Этот ряд возглашений, отсутствующий в совр. богослужебных книгах, часто встречается не только в греч. Евхологиях периферийных редакций, но и в слав. Служебниках и Требниках вплоть до сер. XVII в. ( Прилуцкий. С. 137-139); он представляет собой поэтический рассказ о празднике Богоявления; известна арм. версия этих возглашений ( Conybeare. P. 169-175, 184-186). Между «вступлением» Τρις περοσιε и возглашениями Σμερον могут помещаться дополнительные вставки ( Idem. P. 415-436): молитва Δξα σοι Χριστ, Θες μν κατλαβες τ Ιορδνεια νματα (                  ) или стих из песни св. Захарии, отца св. Иоанна Предтечи (Лк 1. 68).

http://pravenc.ru/text/155063.html

29 , ср. Быт.20:17 ). В Евангелиях неоднократно говорится о том, что Господь Иисус Христос прикасался к больным ( Мк.1:41, 8:22 ), брал их за руку ( Мк.1:31, 5:41 ; Лк.14:4 ) или возлагал на них руки ( Мк.5:23, 6:5, 7:32–33, 8:23, 25 ; Лк.4:40, 13:13 ). Впоследствии то же самое практиковали и апостолы ( Мк.16:18 ; Деян.28:7–8 ). Ориген цитирует Иак.5:14 со вставкой слов: «и возложат на него руки» (На кн. Левит 2. 4 ). Возложение рук на больных как особое литургическое действие, сопровождаемое молитвой, встречается в Барселонском папирусе (III–IV вв.), в Евхологии Серапиона (30) и у авторов IV в. ( Поссидий . Житие Августина 27; Амвросий Медиоланский . О покаянии 1. 8). Со временем это священнодействие исчезло в качестве самостоятельной практики, сохраняясь в настоящее время лишь в чине таинства Елеосвящения. Врачевальные молитвы. Тексты врачевальных молитв встречаются в древних литургико-канонических памятниках (Евхологий Серапиона Тмуитского . 22). В последующей христианской традиции число этих молитв резко возрастает (например, в одном только глаголическом Синайском Евхологии – 50 таких молитв, см.: Sinait. Slav. 37, X–XI вв. Fol. 24 v –51). Далеко не все молитвы, которые имеются в рукописях, носят подлинно церковный характер. Среди них нередко встречаются апокрифические тексты, являющиеся, по сути, заговорами или заклинаниями, за которыми не стоит вера в помощь Божию . Именно поэтому большая часть этих молитв не входит в печатные богослужебные книги. Освящение воды. Освящение воды для врачевания известно с III в. (Деяния Фомы 52) и основано на библейских аналогиях ( 4Цар.5:9–14 ; Ин.5:1–4 ). Молитвы на освящение воды для больных приводятся в памятниках IV в. (Евхологий Серапиона Тмуитского 5, 17; Апостольские Постановления 8. 29) и последующего времени. Заключение Таким образом, мы видим, что христианская традиция врачевания возникла и развивалась в определенном культурном контексте, игнорирование которого может привести исследователей к неправильным выводам. В отличие от современной медицины, усилия христианских целителей были направлены, в первую очередь, на устранение духовной дисгармонии и восстановление Богообщения.

http://azbyka.ru/zdorovie/vrachevanie-v-...

В 2 среднеболг. праздничных Минеях - ок. 1339 г. (Sinait. slav. 25) и нач. XV в. (София. Архив БАН. 23) - известен (также под 14 февр.) др. древний канон К., 8-го гласа (при этом синайский список сохранил 2-ю песнь), опубликованный по младшей из них Минее Б. Ангеловым ( Ангелов Б. С. Старобългарски текстове: Из слав. ръкописи на БАН. Служба на Кирил//ИАИ. 1957. Т. 1. С. 283-289). Канон был введен в научный оборот лишь в сер. ХХ в. и изучен гораздо меньше первого ( Попов. 2003. С. 657-658). Два разных канона сопровождаются в рукописной традиции одними и теми же песнопениями малых жанров: вероятно, первоначально они (по аналогии со службой архиеп. Мефодию, также включавшей 2 канона) входили в состав особо торжественной службы, позднее разделенной на 2 самостоятельные. Судя по всему, этот канон исходно был также написан на греч. языке и рано (возможно, одновременно с первым) переведен на славянский. Обратный перевод канона 8-го гласа на греч. язык не предпринимался, вопрос о наличии в нем акростиха (как греческого, так и славянского) не рассматривался. Разделение первоначальной единой службы произошло (судя по тому, что восточнослав. списки 2-го канона отсутствуют) не позднее кон. Х в., и это свидетельствует об определенном снижении почитания К. в Болгарии в это время. В нач. 90-х гг. ХХ в. К. Иванова обнаружила и опубликовала еще одну службу К.- из серб. Минеи праздничной 2-й пол. XVII в. из собрания Баварской гос. б-ки в Мюнхене ( Иванова К. Неизвестна служба за св. Кирил в състава на прзничен миней от XVII в.//Palaeobulgarica. 1992. Год. 16. 2. С. 16-32; 3. С. 37-40). Служба написана по Иерусалимскому уставу и представляет сочинение, составленное серб. книжником не ранее XVI в., незнакомым с древним текстом (кроме тропаря и кондака) и прославляющим К. как просветителя лишь балканских славян. К. прославляется также в общем каноне равноапостольным К. и Мефодию (6 апр.) и в составе служб св. Седмочисленникам (пам. 27 июля), написанных и изданных в XVIII в. на греч. языке ( Бърлиева С. Служби за св. Седмочисленици//КМЕ. 2003. Т. 3. С. 680-682; Š koviera. 2010. S. 159-165). Общий канон, содержащий анонимный слав. акростих «Курила философа и блажена Методия пою», относится к числу древнейших памятников слав. гимнографии ( Попов. 2003. С. 664). Он сохранился лишь в 2 восточнослав. списках - XII в. (ГИМ. Син. 165) и рубежа XIV и XV вв. (РГАДА. Ф. 381. 111); младший был открыт в 80-х гг. ХХ в. при составлении Каталога рукописей ЦГАДА (Каталог слав.-рус. рукописных книг XI-XIV вв., хранящихся в ЦГАДА СССР/Сост.: О. А. Князевская. М., 1998. Ч. 2. С. 188. 89).

http://pravenc.ru/text/1840253.html

практике обычно называются «Славами» по конечным словам статий «      :»), к-рые объединены в 20 кафизм , по 3 статии в каждой; Б. п. помещены в приложении. Псаломские стихи в иерусалимской Псалтири короче, чем в к-польской (общее число стихов в первой - ок. 4800, во второй - немногим более 2500). Число Б. п. в палестинской традиции изначально было тем же, что и в александрийской и к-польской,- 14-15 песен, что можно видеть из глосс к Псалтири Исихия Иерусалимского; важным отличием ранних иерусалимских Псалтирей является использование версии Феодотиона (названной в рукописях, напр. Псалтирях XI в.- Vat. gr. 752 и Vat. Barber. gr. 285, «κατ τν γιοπολτην» (согласно святоградскому [порядку])) вместо версии LXX (названной «κατ τν κκλησιστην» (согласно [порядку Великой] церкви)) для песни вавилонских отроков ( Schneider. S. 433-451). Однако уже к VII в. число песен было сокращено до 9 (10), хотя известны Псалтири палестинского происхождения X-XI вв. с 15 песнями (напр., Vat. Barber. gr. 480). Скорее всего, сокращение числа Б. п. до 9 было сделано для того, чтобы превратить их набор в «21-ю кафизму» - 3 группы по 3 Б. п. соответствуют трем статиям по 3 псалма; в несторианской Церкви Востока, где Псалтирь также состоит из 20 частей, Б. п. прямо рассматриваются как 21-я часть ( Schneider. S. 254-255). К числу типичных иерусалимских Псалтирей с 9 Б. п. относятся ркп. РНБ. гр. 216, 862 г.; Vat. Reg. gr. 1, IX-X вв.; Sinait. gr. 37, IX-X вв.; Ambros. F 12 sup. 325, 961 г. и B 106 sup. 127, 966 г.; Vat. gr. 619, 1014 г. и Barber. gr. 455, 1276 г.; ГИМ. Син. греч. 356, кон. XIII в., и др. Известны и древние негреч. Псалтири с 9 песнями: сир.-РНБ. Сир. 19, IX-X вв.; Vat. Syr. 11, 1261 г.; Lond. Brit. Lib. Add. 14 436, VIII-IX вв. и Add. 17 109, 873-874 гг.; груз.- Тбилис. Церк. Муз. 38, 974 г.; лат.- Berlin. SB. Hamil. 552, IX в.; Paris. Bibl. Arsen. 8 407, IX в. Древнейшие полные списки слав. Псалтири с Б. п.: Синайская (Sinait. slav. 38, XI в.), Симоновская (ГИМ. Хлуд. 3, XIII в.), Псалтирь 1296 г.

http://pravenc.ru/text/149135.html

переводчиков старца Иоанна, Иосифа и Закхея ( Попов. 1978; Йовчева. 2004). Кроме того, они имеют вкладную запись в Синайский мон-рь 1360 г. известного серб. церковно-политического деятеля и книжника Иакова , митр. Серрского. Среди восточнослав. рукописей следует отметить Бычковско-Синайскую Псалтирь кон. XI - нач. XII в. (Sinait. slav. 6 и 6/N), один из древнейших (XII в.) рус. списков Апостола-апракос - Sinait. slav. 39 ( Пентковский, Пентковская. 2003) с защитным листом из сборника того же времени, содержащим отрывок «Беседы трех святителей» ( Taube. 1988/1989), Пандекты Никона Черногорца раннего XIII в. (Sinait. slav. 34 и 18/N - СКСРК, XIV. Прил. 1. С. 567). Сборник богослужебный (Часослов?) новгородского происхождения (Sinait. slav. 13) кон. XIV или раннего XV в. (в лит-ре он обычно ошибочно считается серб. и датируется XII-XIII вв.) содержит один из древнейших списков слав. Молитвы Св. Троице с упоминанием имен зап. святых. Интерес для изучения связей Синая с Россией и Украиной в XVII - сер. XVIII в. представляет «милостинный» Синодик (Sinait. slav. 9b), с к-рым монастырские посольства путешествовали в Москву и С.-Петербург (см.: Altbauer M. An East-Slavic Sinodik from the Sinai. Köln; Weimar; W., 1992). Серб. часть фонда представлена рукописями XIII-XVI вв. Особого внимания среди них заслуживают сборник XIII в., содержащий ряд Житий и апокрифов, а также единственный список слав. перевода богослужебной части Евергетидского типикона (Sinait. slav. 14/N), 3 Псалтири того же времени (Sinait. slav. 7, 8/N, 26/N), Служебники XIV в. в форме свитков (Sinait. slav. 38/N, 1342 г., и 39-40/N). Ряд серб. рукописей (Евангелие-апракос - Sinait. slav. 3; Псалтирь с восследованием - Sinait. slav. 9а; Требник - Sinait. slav. 16; Сборник - Sinait. slav. 33; литургический свиток - Sinait. slav. 40/N) атрибутируются монахам-книгописцам Иакову и Иоанникию-Иоанну, работавшим непосредственно на Синае ( 1982. С. 19-21), а богослужебный сборник 3-й четв. XIV в. (Sinait. slav. 2 и 32/N) - Равуле, писавшему в сев.

http://pravenc.ru/text/189637.html

Древнейшие рукописи содержат главным образом тексты Св. Писания и творения отцов Церкви; большинство рукописей 10–14 вв. – богослужебные книги. Значительная часть собрания (около 100 рукописей) состоит из книг Св. Писания. Наиболее известен Codex Syriacus (Sinait. syr. 30). Верхний текст содержит Жития святых и принадлежит писцу Иоанну Столпнику (778). Нижний текст 5 в. представляет собой древнейший сирийский перевод Евангелия, сохранившийся, включая Codex Syriacus, только в двух списках. Из древних списков книг Ветхого завета следует также отметить 1 и 2 книги Самуила – Sinait. syr. 35 (2 А, 2 В) (7 в.); Книгу Царств – Sinait. syr. 28 (1 А, 1 В), (8 в.); 1–3 книги Маккавеев – Sinait. syr. 279 (8 в.); из книг Нового завета – палимпсесты с текстами Четвероевангелия (перевод Пешитта) – Sinait. syr. 2 (6 в.), Деяний и посланий св. апостолов – Sinait. syr. 5 (6 в.); Евангелие от Луки – Sinait. syr. 12 (7 в.); послания Павла (Пешитта) – Sinait. syr. 3 (7 в.). Из святоотеческих творений наиболее примечательны сирийский перевод 6 в. «Ареопагитик» (Sinait. syr. 52, 8–9 вв.); Шестоднев свт. Василия Великого в списке 8 в. (Sinait. syr. 56); 29 Слов («Аскетикон») Исаии Скитского (Sinait. syr. 62, 758 г.), сочинения прп. Иоанна Лествичника , яковита Иакова Саругского, патриарха Антиохийского Анастасия I Синаита (Sinait. syr. 68). Особое значение имеет единственная сохранившаяся рукопись «Апологии» Аристида (Sinait. syr. 10, 7 в.), греческий прототип которой был ранее известен только по цитированию его Иоанном Дамаскином в «Повести о Варлааме и Иоасафе». Имеются также сирийские переводы античных авторов: Плутарха, Лукиана, некоторых изречений Пифагора. Из 110 рукописей нового собрания (в числе новых находок – 9 папирусов) 79 являются фрагментами, в их числе 9 отрывков из книг Ветхого завета 6–7 вв. (Sinait. syr. Sp. 1–8,79), 10 отрывков из Псалтири (в т.ч. Sinait. syr. Sp. 9, 7 в.) и 40 отрывков из сочинений отцов Церкви и церковных писателей ( Амфилохия Иконийского , Василия Великого , Иоанна Златоуста , Ефрема Сирина , Евагрия Понтийского , Иоанна Лествичника , Иакова Саругского и др.); текст из считавшегося утраченным сочинения «Главы против Гаия» Ипполита Римского (Sinait. syr. Sp. 23) и отрывок из «Ареопагитик» (Sinait. syr. Sp. 37). Некоторые фрагменты содержат ранее неизвестные сирийские переводы произведений греческих авторов: Житие Григория Чудотворца , написанное Григорием Нисским (Sinait. syr. Sp. 24), Житие Евфимия Великого, созданное Кириллом Скифопольским (Sinait. syr. Sp. 36) и др. Имеются также фрагменты, в которых сохранился перевод утраченных греческих редакций ряда произведений, например, Сказания об обретении Честного Креста Господня Иудой–Кириаком (Sinait. syr. Sp. 40) и Жития прп. Марии Египетской (Sinait. syr. Sp. 46).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010