| 1851 Concil. Epaons. (517 г.) can XII. Presbyteros propter salutem animarum quane in cunctis optamus, desperatis et decumbentibus baereticis, si conversionem suam subitam petant, chrismate permittiinus subvenire: quod omnes conversari si sani sunt ad episropo noverint expotendum. Curs. Compl. Patrol, Ser. Lat. Tom. LXXXIV, col. 288. Bruns. «Cacones Apostol, et. Concil», pars II. Berol. 1839, pag. 169. (can XVI). 1852 Concil Barcinmicnsis II. Can. II, Simili eliam statutum condilione est, ut cun chrisina presbytoris diocaesanis pro neophytis conf " irmandis dalur, nihil pro inquoris pretio accipiatur, ne gratia Dei pretio benediotionis affecta simoniacum. interitum emuntibus vendentibus que associet, Curs. Compl. Patrolog. Ser. Lat. Tom. LXXXIV, col. 609. Bruns. «Can. Apotol. et Contil». Pars. II. Berol. 1839, p. 66. 1853 Concil. Hispal. II. (619 r.) can. VII quamvis cum episcopis plurima illis (presbytetis) ministeriorum communis sit dispensatio quaedam temen auctoritate veteris legis, quaedam novellis ecclesiasticis regulis sibi prohibita noverint, sicut presbyterorum et diaconprum ac virginum consecratio, sicut constilutio altaris, benedictio vel unctio, si quidem nec licere iis ecclesiam vel altarium consecrare пес per impositionem manus fidelibus baptisatis vel conversis et haeresibus paracletum Spiritum. tradere, nec, chrisma conficere, nec chrismate baptisatorum fronten signare. Haec enim omnia illicita esse presbyteris, quia pontificatus opicem non habent, quod solis deberi episcopis anctoritate canonum praecipitur, ut per hoc et discretio graduum et dignitatis fasliginni summi pontificis demonstretur Bruns, Canones Apostol» Pars II, Berol. 1839, pag. 71. 1857 Gau. «Disseratin de valore manunm impositionis atq. Unctionis in sacramento confirmationis.». col. 1832 p. 70. Collect. Concil. Harduin Tom IX p. 438. 1858 Eugenius IV. «Decret. pro Armenis»: secundum sacramentum est confirmatio. ordinarius minister et episcopus legitur tamen, aliquando per aqostolicae sedis dispensationem et urgenl admodum causa, simplicem sacerdotem chrismentum per episcopinn confecto hoc adimnistrasse confirmationis sarmentum.» Harduin. «Acta concil. Tom. IX. col. 438. |
| 45 Св. Амвросий: de sacram. 1, 2. ef. Concil. tolet. 2 (403) can. 20. Concil. orang. (441) can. 2. Arelat. (455). Epaon. (517) can. 16. Vide in synopsi conciliorum a Cabassutio. Paris. 1838. О папском на это разрешении см. Gau. dissert. de valore manuum imposit. atque unctionis. 46 Соборами было установлено, чтобы пресвитеры ежегодно пред праздником св. Пасхи получали миро от своих епископов. Concil. carthag. IV. can. 36. Tolet. 1. can. 20. 47 Concil trident. sess. 7. can. 3. «Si quis discerit, sanctae confirmationis ordinarium ministrum non esse solum episcopum, sed quemvis simplicem presbyterum, anathema sit». Id. sess. 23. can. 7. Cath. rom. 2. 3. 13. 49 См. выше. Самый тридентский собор, называя епископа ministrum confirmationis ordinarium, не отказывается и пресвитера признать ministrum – по крайней мере, extraordinarium. 50 Collect. council. Harduin. tom. IX. p. 438. На основании той мысли, что папа выше всех канонов, римские канонисты допускают, что только один папа и может разрешать для пресвитеров совершение миропомазания, даже независимо от епископов. Cours droit canon. par l, Abbé André. t. 1. Paris. 1844. au mot: confirmation. Действительно, этим правом в новейшие времена пользовались римско-католические миссионеры и иезуиты. Впрочем, более умеренные паписты признают это несправедливым. Tamburini – praelectiones de Ecclesia Christi. 1845. Paris. pars IV. pag. 24. 25. 51 Римско-католические уставы, возложив обязанность миропомазания на епископов, внушают им для этого учащать свои посещения по епархиям. Concil. de Tours (1583) – de Bourges (1584) – d Aix (1855) – de Toulouse (1596) etc. А приходские священники обязываются только побуждать своих прихожан к принятию сего таинства. 53 Древние греческие законы также требовали, чтобы самое место для основания храма было освящаемо епископами. Justin. nov. 5. cap. 1. 67, cap, 1. 131, 7. 9. 54 Симеон Сол. гл. 108. 120. 127. cf. Balsamon. ad can. 7. concil. VII. Matthaei Blastar. lit. a. cap. 8. ap. Beveregium. 55 Симеон Сол. гл. 126. Johannis Cytri respons. II ad Cabasilam: in jure graeco-rom. Leunclavii. lib. 5. |
| 11 Бл. Августин в своё время говорил о ереси пелагиан: «необходимо ли созывать собор, чтобы обличить столь явное зло? Как будто никакая ересь не могла быть осуждена без особого собора, а между тем известно, что такая необходимость настояла только для немногих ересей; многие же ин них, и даже большая часть, где появлялись, там и подвергались суду, и уже оттуда решения о них сообщаемы были для сведения другим Церквам. Ep. ad Bonifac. contra duas epistolas pelagiane. сар. 12. 12 C. Concil. II. can. 1. Concil. III. act. 5. 6. Ep. synod. ad. imper. act. 7; Concil. IV. act. 2. 4.; Concil. VI. act. 18. 13 Собор константинопольский (всел. II. 381) обозначает свои постановления следующим образом: «сие определили и постановили епископы, милостию Божиею собравшиеся в Константинополе, быв созваны Феодосием благочестивейшим». Во главе правил антиохийского собора (341) находим положение, ограждающее их важность и силу, именно тем, что эти правила постановлены и обнародованы епископами. «Церковные правила, определенные нижеподписавшимися епископами». 15 Так подписаны одними епископами постановления соборов анкирского (314), антиохийского (314), II, III, IV и V карфагенских (398), толедского (400), африканского (424), константинопольского (459), соборов римских (502 и след ),. карфагенского (525), константинопольского (550), латеранского 649), трулльского (692), и многих других, как напр. соборов галльских (511–615), испанских (380–619) и пр. В деяниях всех этих соборов видим подписи одних епископов. Они писали: υρισας υπεγαψα . Соборы, которых акты подписаны, кроме епископов, и другими лицами, бывшими на соборах, но только теми, которые на них представляли лицо своих епископов и от имени их действовали, след: никейский (325), ефесский (431), турский (459), толедский (589), другие толедские (633–657), константинопольский (680), и некоторые другие испанские и галльские соборы. 16 Concil. carthag. II. can. 13: «qui contra suam subscriptione venerit, ipse se abhop coetu separavit. Gennadius ep. dixit: quae ab omnibus dicta sunt, propria debemus subscriptione confirmare. Ab universis episcopes dictum est: fiat, et subscripserunt». Concil. carthag. III. can. 5: «universi episcopi dixerunt: omnibus haec placuerunt et haee nostra subscriptione firmamus, et subscriperunt episcope omnes, quadraginta quatior numaro». |
| Например, иерусалимский патриарх Софроний в письме своем к Сергию, патриарху константинопольскому, читанном на шестом вселенском Соборе, говорит, между прочим: “последуя пяти блаженным и святым Соборам, признаю одно только определение веры, одно учение, один символ, который святейшиий и блаженный Собор 318-ти в Бозе собравшихся в Никее святых Отцов от Духа Святого изрек, Собор 150-ти от Бога вдохновенных Отцов в Константинополе изъяснил, и Собор 200 божественных Отцов в Ефесе утвердил ( βεβαωσε)” (Concil. VI act. 12, apud Harduin. Concil. T. III, p. 1285). Подобным же образом выражаются – император Юстиниан в своем исповедании против трех главизн (Labb. Concil. Т. V, р. 702) и константянопольский патриарх Иоанн в воззвании своем к народу, читанном на константинопольском Соборе 518 г (Binii Concil. Т. II, par. I, p. 732). Сейчас увидим, что сами вселенские Соборы, начиная с ефесского, принимали оба символа, никейский и цареградский, за один, и в подтверждение неприкосновенности обоих этих символов, как одного, повторяли именно, почти буквально, слова ефесского определения. Если же, несмотря на все это, западные писатели настаивают, что ефесский Собор утвердил только один никейский символ, а не никео-цареградский (Perrone, Op. citat. p. 446), то мы заметим им, что, без всякого сомнения, такую же важность имеют определения и халкидонского и последующих вселенских Соборов касательно неприкосновенности общественного образца веры, – а эти определения относятся уже бесспорно к обоим символам вместе, никейскому и цареградскому, как одному, и что папа Лев III, подчиняясь именно этим-то определениям вселенских Соборов, ни за что не согласился сделать в никео-цареградском симводе прибавление – Filioque, вопреки всем настояниям ахенских послов (Smaragdus in Т. VII Concil. Labbei p. 1199). След. если вы считаете для себя необязательным правило ефесского Собора, которое буквально гласит только о никейском символе, то почему же не подчиняетесь опредедениям последующих вселенских Соборов, буквально запрещающих всякое изменение в никео-цареградском символе, как подчинялся им сам достоуважаемый папа? |
| III, pag. 798). 118 Mansi, t. VIII. pag. 644. Баллерины приписывают этому же собору еще 28 канон Мелевитского собора Испанского собрания, который у Ферранда цитуется под числом 50: Concil. Cartbag. tit. 2. Этот канон определяет, что донатистам, обращающимся к церкви, должно быть назначаемо время покаяния или примирения по усмотрению епископа (juditio episcopi). Приписывая эти каноны рассматриваемому собору, Баллерины поясняют, что так как после издания императорских указов в феврале и марте 405 г. донатисты стали возвращаться в лоно православной церкви, то представляется весьма вероятным (probability quidem videtur), что на этом соборе, бывшем X kal. semptembris, постановлен тот канон, которым устанавливалось покаяние для донатистов, при принятии их в церковь (Baller, pag. 145. n. 5). Ферранд прилагает это правило исключительно к донатистам, тогда как Испанское собрание вообще к еретикам. Баллерины замечают, что эту перемену чтения в Испанском собрании следует приписать автору того сборника, которым пользовался Исидор. В книге правил нет и следа подобных постановлений. 119 Так 95 канон Дионнисия помещен въ 9 испанского собрания, между тем как в 16 соединены последняя часть 96 и весь канон 97 Дионисия; 98–101 канонов Дионисия нет у Исидора; 102-й же канон помещен 17; 103–12; 104–19; 105–18; 106-й же канон Дионнисия разделен на три канона 10, 11 и 20, но так, что 20 содержит первую часть 106 канона, 11 вторую, а 10 последнюю. (Ballerin. pag. п. 115. VI. Maassen, pag. 165). 120 Так Ферранд цитует 98 кан. Дионнисия под числом 11. Concil Carthag. In Basilicatit. 5; 102 подъ числомъ 163. Concil, Carthag. tit. 7i 104 под числом 43. Concil. Carthag. tit. 9. 123 Так 96 канон Дионнисия, заключающий в себе три отдельные под особыми заглавиями постановления: 1) о неперенесении дела от избранных судей, 2) о посольствах от различных провинций Африки и 3) об учреждении должности церковных исполнителей, в книге правил разделены на два: 107 и 108, так что первый содержит первое из означенных постановлений второй – третье, среднее опущено. |
| 562 Феодорит. Hist. eccles. lib. I. c. 34, p. 66. ed. Vales; Филосторг. Hist. eccles. lib. II. n. 17. 573 Epist. lib. IX. epist. 105 ad Seren. Patr. curs. compl. latin. t. 77. col. 1027. Лютеране, как известно, ссылаются на это обстоятельство, желая видеть в нем подтверждение того, что, будто бы, и сами древнехристианские пастыри отвергали иконопочитание, признавая его идолослужением. Но выяснение Григорием Великим необдуманного, по отношении к иконам, поступка еп. Серена, показывает совершенно другое, именно, то, что древние пастыри осуждали только боготворение икон, но, отнюдь, не достодолжное их чествование, почитая последнее вполне законным, полезным и даже необходимым. 583 Златоуст. Бесед. на кн. Быт. 57 . ч. II. стр. 287 и 288. Петерб. 1853 г.; бл. Августин In Exod. quaest. 71. Opp. t. III. P. I. p. 331. Antverp. 1700 an., – Enarrat. Psal. 113. t. IV. p. 976. ibid. Феодорит. In Exod. quaest. 37 et 38. 589 Serm. coutr. Judaeos. Patr. curs. compl. graec. t. 93. col. 1597–1605. Подобным образом учил Стефан Бострский, так написав о сем в своем сочинении против Иудеев: «Относительно почитания икон, мы смело говорим, что сие дело доброе и святое, как и все, делаемое во имя Божие. Что же касается до идолов и истуканов, то мы их отвергаем: ибо они скверны и бессмысленны, равно, как и те, которые их делают. Иное есть икона св. пророка, иное – истукан или статуя Сатурна и Венеры, Солнца и Луны» (См. Дамаск. Orat. 3 de imagin. Орр. t. I. p. 370 Paris. 1712 an). 590 Episc. ad Ioann, epist. Synod. et ad Thom, episc. claudiopol. Binii. concil. IIV act. V I univers. concil.) t. V. p. 664–682, ed. 1656. 591 Epist. 1 et 2 ad Leon. Isavr. imperat. Binii concil. (VII univers. concil.) t. V, p. 501–512, ed. 1636 an. 614 Advers. haeres. lib. V. с. 19. n. 1. Можно заметить, что лютеране, в подтверждение того, будто бы, Ириней совершенно отвергал призывание святых, начиная с ангелов, ссылаются на то место, где он, противопоставляя, совершающиеся в Церкви, именем Христовым истинные чудеса – лживым и призрачным чудесам гностиков, совершающийся у них, посредством волшебства, выразился, между прочим, так, что Церковь совершает свои знамения и чудеса «не через призывания ангельские или чарования, или еще через другой какой-либо нелепый способ, но через чистую, непорочную и открытую молитву к, Творцу всего, Господу, и через призывание имени Господа нашего Иисуса Христа» (Advers. |
| 70 Justin , novell. 137. cap. 5. Ecloga imp . Leonis et Constantini . tit. 3. § 10. tit. 10 § 6. Apud Leunclav. t. 2. item Justin . novell. 120, cap. 22. 123, cap. 22. Basilic . lib. III. tit. 1. cap. 38. Photii Nomocanon. tit. 9. cap. 6. 72 Leonis : tit. 10, 9. tit. 11, 5. tit. 12. § 10. Justin , novell 5, epil. 6, c. 3. 8. 123, c. 9. 75 Для примера можно указать на собор IV вселенский, где легаты римские: Пасхазин, Бонифатий и Люцентий во всех заседаниях первенствуют, и прежде всех патриархов подписывают решения. Ар. Labb . concil, t. IV. На VI-м соборе, по правую сторону императора Константина Погоната сидел патриарх константинопольский Георгий, а легаты папы Агафона – по левую. 77 Epist. synodica ad Damasum. de concil. const. (381), Ep. synodica de concil. ephes. (431) ad Coelestinum . Ep. synod. ad Leonem de concilio chalcedon (451). Отцы халкидонского собора писали к папе Льву: «rogamus igitur, et tuis decretis nostrum honora judicium». Также и отцы эфесского собора: «omnia, quae constitutu sunt, tuae sanctitati significentur». 79 Vd. epist. Leonis papae ad Anatolium constantinopolitanum de concilio chalced, ap. Labb. t. IV. 80 Cabassut. synops. concil . pars 2. В римских канонических сборниках этот собор обыкновенно называется: concilium – partim approbatum, partim reprobalum . 81 Свидетельство о древнем высоком значении римского престола сохранилось и в нашей Церкви. В нашей (славянской) кормчей книге замечено: «по преставлении св. апостол изволися преемникам их, богоносным отцем, в место верховных, глаголю же Петра и Павла, папе в Риме престол апостольский прияти..; и убо тогда верховнейший брат бе папа римский, ово убо яко Риму старейшу, ово яко вместо верховных тамо папе поставляему». Слав. кормч. 1787. л. 3. на обороте. 82 Владычество арабов, ереси, отторгшие от Церкви православной туземных жителей Египта, бедствия разнообразные, уже к концу VIII b., совершенно ослабили значение александрийских патриархов и затмили древнюю и славную их Церковь . |
| Так коротка оказалась историческая память в Ватикане. Следующим шагом было совершенное изъятие Базельского собора из числа вселенских соборов и ограничение значения Констанцкого, при одновременном возвеличении Флорентийского: машина «традиции» работала чисто, а с тех пор, как в Ватикане был изготовлен штемпель непогрешимости, техника работы чрезвычайно облегчилась, так что, теперь уже никто не смеет поднять голос в защиту авторитета Констанцского и Базельского соборов. 69 Но все это doneccorrigetur, и совершенно мыслима и обратная картина, в которой Florentinum и Vaticanum поменяются местом с Constantienseet Basiliense, история еще не кончена... Однако обратимся вплотную к Ватиканскому догмату. IV. Ватиканские постановления состоят из двух частей: constitutio dogmatica de fide catholica (sessio III, 24 Aprilis 1870), состоящая из трех глав: de Deo rerum omnium creatore, de revelatione и de fide, – это страница из катехизиса, свидетельствующая об общей склонности католичества множить догматические определения, вызываются ли или не вызываются они неустранимыми потребностями церковной жизни, но вместе с тем, имеющая значение маскировки местности, прикрытие главной батареи – именно второго постановления Ватиканского собора: constitutio dogmatica I (?) de ecclesia Christi, sessio IV, 18 Julii 1870. Она собственно и представляет собой знаменитый Ватиканский догмат, составляющий эпоху в истории католичества. Она состоит из общего введения и 4 глав, которые, в свою очередь, состоят из мотивировки и постановления, «канона», скрепленного анафематствованиями его не приемлющих (к слову сказать, по смыслу этих анафем им подлежат все не католики, не признающие Ватиканского догмата, а, стало быть, и все «схизматические» fratres separati, т. е. и все мы, православные). Мотивировка эта содержит в себе то, что сохранилось для верующих от самой сессии собора, ее обязательная сила не столь бесспорна как канонов. Первый канон гласит: «Итак, если кто скажет, что блаженный апостол Петр не поставлен Господом Христом главою всех апостолов и главою всей воинствующей церкви, или же что он получил прямо и непосредственно от того же Господа нашего И. |
| IV Ватиканские постановления состоят из двух частей: constitutio dogmatica de fide catholica” (sessio III, 24 Aprilis 1870 (догматические установление о католической вере (сессия III, 24 апреля 1870 (лат.) – Прим. ред.)), состоящая из трех глав: de Deo rerum omnium creatore, de revelatione и de fide (о Боге, создателе всего, об откровении и вере (лат.) – Прим. ред.), – это страница из Катехизиса, свидетельствующая об общей склонности католичества множить догматические определения, вызываются ли или не вызываются они неустранимыми потребностями церковной жизни, но вместе с тем имеющая значение маскировки местности, прикрытие главной батареи, – именно, второго постановления Ватиканского Собора: constitutio dogmatica I de ecclesia Christi, sessio IV, 18 Julii 1870 (догматические установление I о Церкви Христовой (сессия IV, 18 июля 1870 (лат.) – Прим. ред.). Она, собственно, и представляет собой знаменитый Ватиканский догмат, составляющий эпоху в истории католичества. Она состоит из общего введения и четырех глав, которые, в свою очередь, состоят из мотивировки и постановления, «канона», скрепленного анафематствованиями его неприемлющих (к слову сказать, по смыслу этих анафем им подлежат все некатолики, не признающие Ватиканского догмата, а, стало быть, и все «схизматические» fratres separati (разделенные братья (лат.) – Прим. ред.), то есть и все мы, православные). Мотивировка эта содержит в себе то, что сохранилось для верующих от самой сессии Собора, ее обязательная сила не столь бесспорна, как канонов. Первый канон гласит: «Итак, если кто скажет, что блаженный апостол Петр не поставлен Господом Христом главою всех апостолов и главою всей воинствующей Церкви, или же что он получил прямо и непосредственно от того же Господа нашего Иисуса Христа первенство только чести, а не истинной и подлинной юрисдикции, да будет анафема». Второй канон: «Итак, если кто скажет, будто не является на основании установления Самого Господа Христа или по божественному праву, что блаженный Петр имеет в своем первенстве над всей Церковью непрерывных преемников или что римский понтифекс 104 не есть преемник блаженного Петра в этом первенстве, да будет анафема». |
| Кирилл Иерусалимский прямо говорит: «Как хлеб в Евхаристии, по призывании Святаго Духа, не есть простой хлеб, но Тело Христово, так и святое миро, по призывании, не есть простое и обыкновенное, но дар Иисуса Христа и Духа Святаго» 201 . Тот же великий учитель Церкви, в другом поучении говорит: «освятив себя духовными песнями, молим человеколюбивого Бога, да ниспошлет Святаго Духа на предлежащие дары: «да сотворит хлеб убо Тело Христово, а вино – Кровь Христову». Ибо всеконечно то, чего коснется Дух Святый, «освящается и прелагается» 202 . Но Господь сказал: «пийте от нея вси – яже за вы и за многия изливаемая». Св.Апостол Павел, упоминая о Христианских при Апостолах собраниях для Евхаристии, ясно говорит, что и Крови Иисуса Христа приобщались все Христиане. «Бегайте от идолослужения», говорит Апостол, – без сомнения, не Священникам, а слабым Христианам; и далее в убеждение присовокупляет слово о евхаристической Чаше, еще прежде Таинственного хлеба: «Чаша благословения, юже благословляем, не общение ли Крове Христовы есть?» – еще далее: «не можете Чашу Господню пити и чашу бесовскую» (Кор.1:10, 14. 16. 21). То же видно и из гл.11:18. 20. 21. 25. 27. То же видно и в писаниях Отцов первых веков, напр. у св. Игнатия Богоносца 205 , у св. Иустина Философа в описании собраний Христианских по Воскресным дням для преломления хлеба 206 . Нигде, ни в св.Писании, ни у Отцов не видно, чтобы Чаша не преподавалась мирянам. Она возбранена для мирян и в Римской Церкви очень уже поздно по времени, в 13 веке, на сумерках Запада, притом не везде, а только по местам. Запрещение оной по всему Западу постановлено уже на Констанском Соборе в 1415 г. (Sessio XIII), притом вопреки определениям Собора Клермонскаго, бывшего уже при Урбане II в 1095 году 207 . Самое главное основание воспрещению Чаши для мирян есть только рассуждение 208 , а не правило Слова Божия или священного Предания. Говорит, что «где Тело, там и Кровь; следственно, довольно для причащения и одного Тела, равно как наоборот для приобщения младенцев достаточно бывает приобщения одной Крови». Но в сем же самом рассуждении заключается и низнпровержение оного. Когда Чаша не возбраняется для младенцев; то с чего отнять ее после у взрослых, когда они уже могли причащаться ей в детстве? «Где Тело, там и Кровь», говорите вы. Для чего же не рассуждаете таким же образом и для Священников? От чего не так и для них? для того-то, кажется, и возбранена мирянам Чаша Господня, дабы в самом общении с Господом и между собой показать высокое отличие Римского Духовенства от мирян, чего во время появления новых правил с заботливостью искало уже западное Священство, Тридентский Собор (sessio XII) предоставил Пане право – дозволять, по уважительным причинам, причащение под обоими видами иногда и мирянину, даже целому народу 209 . |
|
|
