| Koester H. Einfiihrung in das Neue Testament. 1979. И в английском переводе: Introduction to the New Testament. T. 1: History and Literature of Early Christianity, 1982, 2 1995. Труд, в котором книги Нового Завета изучаются на историческом фоне своей эпохи. Kummel W. G. (=Feine P., Behm J., Kummel). Einleitung in das Neue Testament, 1965. Эта книга, написанная Feine и Behm, в последующих изданиях была дополнена Китте Гем. Содержит в себе обзор достижений современной библеистики. Доработанный английский перевод: Introduction to the N. T., 1986. Lohse Е. Entstehung des Neuen Testaments, 1972. Труд, предназначенный для широкого круга читателей. Marguerat D. Introduction au Nouveau Testament, 2 2001. Совместный труд французских и швейцарских специалистов по библеистике. Michaelis W. Einleitung in das Neue Testament, 1961. Консервативный протестантский труд. Perrin N. The New Testament. An Introduction, 1974, 1982 (2-е изд. в сотрудничестве с D. C. Duling). Работа адресована в первую очередь студентам. Rolloff J. Einfiihrung in das Neue Testament. Stuttgart, 1995. Schenke H. M., Fischer K. M. Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments. Т. I–II. 1979. Изложение и сравнительный анализ современных научных теорий по каждой книге Нового Завета. Schnelle Udo. Einleitung in das Neue Testament, 5 2005. Stylianopoulos Th. The New Testament. An Orthodox Perspective. Vol. 1: Scripture, Tradition, Hermeneutics, 1997. Изложение общих вопросов: Св. Писание, Предание и толкование – с позиций православного богословия. Tarazi P. N. The New Testament. Introduction. 1–4, 2001. Подробный анализ содержания новозаветных книг, точка зрения православного автора. Traduction Oecumenique de la Bible (=TOB). Edition integrale. Nouveau Testament, 1972. Коллективный труд православных, католических и протестантских ученых. Переводу новозаветных книг предпосылаются краткие, но исчерпывающие введения. Wikenhauser A., Schmid J. Einleitung in das Neue Testament, 6 1973. Католический труд, с очень ценными сведениями. |
| Münch., 1967. Bd. 12. S. 29-38; Harrington W. Record of the Fulfillment: The NT. L., 1968; Marxsen W. Die Bedeutung der Einleitungswissenschaft für die Predigtarbeit// Idem. Der Exeget als Theologe. Gütersloh, 1968. S. 115-128; idem. Einleitung in das NT. Gütersloh, 19784; Corsani B. Introduzione al NT. Torino, 1972-1975. 2 vol.; Merk O. Biblische Theologie des NT in ihrer Anfangszeit. Marburg, 1972. S. 47-52; idem. Bibelwissenschaft II//TRE. Bd. 6. S. 375-409; Wikenhauser A., Schmid J. Einleitung in das NT. Freiburgetc., 19736; Furnish V. P. The Historical Criticism of the NT: A Survey of Origins//BJRL. 1974. Vol. 56. N 2. P. 336-370; Perrin N. The NT: An Introd. N. Y., 1974; Conzelmann H., Lindemann A. Arbeitsbuch zum NT. Tüb., 1975; Hahn F. Vorwort// Dibelius M. Geschichte der urchristlichen Literatur. Münch., 1975. S. 9-14; Köster H. NT Introduction: A Critique of a Discipline//Christianity, Judaism and Other Greco-Roman Cults: Studies for M. Smith. Leiden, 1975. Pt. 1. P. 1-20; idem. Einführung in das NT im Rahmen der Religionsgeschichte und Kulturgeschichte der hellenistischen u. römischen Zeit. B.; N. Y., 1980; idem. Introduction to the NT. Phil.; B.; N. Y., 1982, 20003. 2 vol. (рец.: Malherbe A. J., Lüdemann G.//Religious Studies Review. Hanover(Pa.), 1984. Vol. 10. N 2. P. 112-120); Schenke H. M., Fischer K. M. Einleitung in die Schriften des NT. B.; Gütersloh, 1978-1979. 2 Bde; Fischer K. M. Zum gegenwärtigen Stand der neutestamentlichen Einleitungswissenschaft//Verkündigung und Forschung. 1979. Bd. 24. N 1. S. 3-35; Collins R. F. Introduction to the NT. Garden City (N. Y.), 1983; Grundmann W. Die frühe Christenheit und ihre Schriften. Stuttg., 1983; Childs B. S. The NT as Canon: An Introd. Phil., 1984; Schmithals W. Einleitung in die drei ersten Evangelien. B.; N. Y., 1985; Curtin T. R. Historical Criticism and Theological Interpretation of the Scripture. R., 1987; Brown R. E. The Contribution of Historical Biblical Criticism to Ecumenical Church Discussion//Biblical Interpretation in Crisis: The Ratzinger Conf. |
| 1979. Tl. 2. Bd. 19. Hbd. 1. S. 89-118; idem. Apocalyptic and Merkavah Mysticism. Leiden, 1980; idem. The Problem of the Anti-Gnostic Polemic in Rabbinic Literature//Studies in Gnosticism and Hellenistic Religions: Presented to G. Quispel/Ed. R. van der Broek, M. J. Vermaseren. Leiden, 1981. P. 171-189; Gunther J. J. St. Paul " s Opponents and Their Background: A Study of Apocalyptic and Jewish Sectarian Teachings. Leiden, 1973; Hooker M. D. Were there False Teachers in Colossae?//Christ and Spirit in the NT/Ed. B. Lindars, S. S. Smalley. Camb., 1973. P. 315-331; Schürer E. The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135)/Ed. G. Vermes e. a. Edinb., 1973-1987. 3 vol.; Wikenhauser A., Schmid J. Einleitung in das NT. Freiburg, 19736. S. 463-479; Barth M. Ephesians: A New Translation with Introd. and Comment. N. Y., 1974. 2 vol.; Burger C. Schöpfung und Versöhnung: Studien zum liturgischen Gut im Kolosser- und Epheserbrief. Neukirchen-Vluyn, 1975; Pagels E. H. The Gnostic Paul. Phil., 1975; Schäfer P. Rivalität zwischen Engeln und Menschen. B., 1975; idem, Hrsg. Synopse zur Hekhlot-Literatur. Tüb., 1981; idem. Tradition and Redaction in Hekhalot Literature// Idem. Hekhalot-Studien. Tüb., 1988. P. 8-16; idem. The Aim and Purpose of Early Jewish Mysticism//Ibid. P. 277-295; idem. Jewish Magic and Literature in Late Antiquity and Early Middle Ages//JJS. 1990. Vol. 41. P. 75-91; Robinson J. A. T. Redating the NT. L., 1976; Schulz S. Die Mitte der Schrift. Stuttg., 1976; Marxsen W. Einleitung in das NT. Gütersloh, 19784. S. 177-186; Schenke H.-M., Fischer K. M. Einleitung in die Schriften des NT. B., 1978. Bd. 1. S. 158-173; Vielhauer P. Geschichte der urchristlichen Literatur. B., 19782. S. 191-203; Yates R. Christ and the Powers of Evil in Colossians//Studia Biblica, 1978. Sheffield, 1980. Pt. 3. P. 461-468; idem. The Worship of Angels (Col. 2:18)//The Expository Times. Edinb., 1985/1986. Vol. 97. P. 12-15; idem. Colossians 2. 14: Metaphor of Forgiveness//Biblica. |
| 1 Архиепископ Аверкий. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Нового Завета. М., 2000. С. 353. 2 Николин И. Деяния святых Апостолов. Опыт историко-критического исследования. Сергиев Посад, 1895. С. 153–162. 4 См. Богдашевский Д. Опыты по изучению Священного Писания Нового Завета. Выпуск II. Книга Деяний Апостольских. Киев, 1911. С. 6–7. 7 Так, например, Г. М. Шенке и К. М. Фишер, называя эти части “петринистской” и “павлинистской”, считают их соединёнными чисто механическим путём. См. Schenke H. M., Fischer K. M. Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments. Bd. II. Gutersloh, 1979. S. 149. 10 О нём см. Лебедев А. П. Церковная историография в главных её представителях. СПб., 1903. С. 17–31 (в новое переиздание данной работы А. П. Лебедева, которое цитировалось выше, раздел о предшественниках Евсевия Кесарийского почему-то не вошёл). См. также: Altaner B., Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater. Freiburg im Breisgau, 1978. S. 109–110. 11 Данное сочинение блаженного Иеронима цитируется по переводу: Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 5. Киев, 1910. С. 258–314. 13 О нём см. Quasten J. Patrology. Vol. II. The Ante-Nicene Literature after Irenaeus. Westminster, 1992. P. 137–140. 14 В “Лексиконе” Свиды он назван “Ливийским философом” ( filTsofoj L…buj), а отсюда иногда предполагается, что Секст Юлий Африкан происходил из “латинской Африки”, на что указывает и его имя. См. Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Literatur. Bd. II. Freiburg im Breisgau, 1903. S. 220. 15 См. работы: Лебедев А. П. Церковная историография в главных её представителях с IV до XX в. СПб., 2001. С. 26–30; Розанов Н. Евсевий Памфил епископ Кесарии Палестинской. М., 1880. С. 1–34. См. также весьма компетентный очерк биографии Евсевия в предисловии Г. Барди к изданию: Eus–be de C—sar—e. Histoire T. IV/Ed. par G. Bardy et P. P—richon//Sources 73. Paris, 1960. P. 9–74. 16 См. характеристику Кесарии: «Основанная Иродом Великим, она сделалась резиденцией римского прокуратора после того как Иерусалим был разрушен, и распестрилась всеми чудесами греческого и римского искусства. |
| 7202 Meyer, «Note,» 234, though he sees the issue as true and false messiahs; cf. Schenke, «Rätse1.» 7205 Riesenfeld, Tradition, 167. Tooley, «Shepherd,» nevertheless doubts the authenticity of some of the shepherd sayings in the Jesus tradition. 7206 This is not to limit even the wolf or shepherd images to the Jesus tradition (see comments below; also Keener, Matthew, 253,321–22,451–52; idem, «Shepherd,» 1091–93), but the cumulative selection of these motifs in a small body of teaching at least suggests coherence of imagery. 7207 Fischer, «Christus,» argues that John begins with but modifies the gnostic message (summarized in Kysar, Evangelist, 125–26). 7208 The most thorough argument for the good shepherd discoursés proto-Mandean origin was E. Schweizern 1939 dissertation under Bultmann (Schweizer, Herkunft), but its results proved too inconclusive (Meeks, Prophet-King, 311), and Schweizer himself came to doubt a pre-Christian redeemer myth (Yamauchi, Gnosticism, 26, 31). 7215 Abel " s shepherding appears positively in Josephus Ant. 1.53; Greeks portrayed Hesiod as a former shepherd, whether favorably or unfavorably (Callimachus Aetia 1.2.1; Musonius Rufus 11, p. 80.25–27; Maximus of Tyre Or. 38.2). 7216 Thus the irony implied in Herodian 7.1.2; Paris of Troy was a poor shepherd (Ovid Her. 5.79; Valerius Flaccus 1.549), but only before his royal blood was discovered (Ovid Her. 16.51–52); for many shepherds near Troy, see Philostratus Hrk. 18.2–5; 22.3–4. Cf. Jeffers, World, 21. 7218 E.g., Appian R.H. 1.2 (fragments); Livy 39.29.9; Xenophon Eph. 3.12 (cf. Anderson, «Xenophon,» 154 n. 17, citing also Achilles Tatius 3.9ff.; Heliodorus Aeth. 3.5ff.). 7221 But cf. MacMullen, Relations, 2, arguing that they were outcasts (citing Firmicus Maternus Mathesis 3.5.23; 4.13.7; Origen Cels. 1.23; and modern Lebanon). 7222 Sanders, Judaism, 461–64; for their importance, cf. also MacMullen, Relations, 2, following Büchler, Conditions, 35. That people depended on them no more raises their status than a landowner " s dependence on ass-drivers or a municipal aristocracy " s dependence on rural peasants would. |
| A. Paul and the Missions from Antioch//Bible Today. Collegeville, 1976. N 83. P. 738-752; Haenchen E. Die Apostelgeschichte. Gött., 197716; Horsley R. A. Wisdom of Word and Words of Wisdom in Corinth//CBQ. 1977. Vol. 39. P. 224-239; idem. Consciousness and Freedom among the Corinthians: 1 Corinthians 8-10//Ibid. 1978. Vol. 40. P. 574-589; idem. How Can Some of You Say that there is no Resurrection of the Dead?: Spiritual Elitism in Corinth//NTIQ. 1978. Vol. 20. N 3. P. 203-231; idem. Rhetoric and Empire and 1 Corinthians//Paul and Politics: Ekklesia, Israel, Imperium, Interpretation: Essays in Honor of K. Stendahl/Ed. R. A. Horsley. Harrisburg, 2000. P. 72-102; Malherbe A. J. Ancient Epistolary Theorists//Ohio J. of Religious Studies. Cleveland, 1977. Vol. 5. P. 3-77; Schreiber A. Die Gemeinde in Korinth: Versuch einer gruppendynamischen Betrachtung der Entwicklung der Gemeinde von Korinth auf der Basis des ersten Korintherbriefes. Münster, 1977; Smith D. E. The Egyptian Cults at Corinth//HarvTR. 1977. Vol. 70. N 3/4. P. 201-231; Ellis E. E. Paul and his Opponents// Idem. Prophecy and Hermeneutic. Tüb., 1978. P. 80-115; Lerle E. Praktischer Kommentar zum Ersten Korintherbrief. B., 1978; Marxsen W. Einleitung in das NT: Eine Einführung in ihre Probleme. Gütersloh, 19784; idem. Der erste Brief an die Thessalonicher. Zürich, 1979; Plummer A. A Critical and Exegetical Commentary on the Second Epistle of St. Paul to the Corinthians. Edinb., 1978r; Schenke H.-M., Fischer K. M. Einleitung in die Schriften des NT. B., 1978. Bd. 1: Die Briefe des Paulus und Schriften des Paulinismus; Thiselton A. C. Realized Eschatology at Corinth//NTS. 1978. Vol. 24. N 4. P. 510-526; idem. The First Epistle to the Corinthians: A Commentary on the Greek Text. Grand Rapids, 2000; Williams C. K. Corinth 1977: Forum Southwest//Hesperia. 1978. Vol. 47. N 1. P. 1-39; idem. The Refounding of Corinth: Some Roman Religious Attitudes//Roman Architecture in the Greek World/Ed. S. Macready, F. H. Thompson. |
| 125 Эта сжатая сила, в конечном счёте, показывает удивительную энергию и могущество Бога. См. релевантную дискуссию в R. Stuhlmann, «Beobachtungen und Überlegungen zu Mk. 4, 26–29 ,» 154–159. Cp., однако, также C. E. Carlston, The Parables of the Triple Tradition (1975) 208–210 относительно необходимости уделять внимание эсхатологическому приоритету при истолковании данной притчи. 126 Из литературы по Мк 4:30–32 можно выделить, в частности: H. K. McArthur, «The Parable of the Mustard Seed,» CBQ 33 (1971) 198–210; R. W. Funk, «The Looking-Glass Tree Is for the Birds,» Interpretation 27 (1973) 3–9; A. Casalegno, «La parabola del granello di senape,» RivB 26 (1978) 139–161; V. Fusco, Parola e regno (1980) 365–380. 127 R. W. Funk, «The Looking-Glass Tree Is for the Birds,» 3–9 изучает Мк 4:30 –32 в свете Иез17:22–24 и приходит к выводу, что контраст здесь более глубокий и более многогранный, чем просто «меньше всех – больше всех», и предполагает упор на сокрытую динамику Царства Божьего. Cp. C. E. Carlston, The Parables of the Triple Tradition (1975) 159–162. 128 Эта идея занимает центральное место в двух данных притчах, независимо от их более общего смысла. Однако она же намекает на трудности и бедствия, сопряжённые с ростом Царства Божьего. Ср. W. Kelber, The Kingdom in Mark (1974) 41–43. 129 Из литературы по Мк. 4:35–41 можно выделить, в частности: L. Schenke, Die Wundererzählungen(1974) 1–94; T. M. Suriano, «Who Then Is This?» BT 79 (1979) 449–456; P. Lamarche, Révéation de Dieu, 61–77; B. Standaert, Lvangile selon Marc (1978) 135–139; G. M. Soares Prabhu, «And There Was a Great Calm,» Biblebhashyam 5 (1979) 295–308; V. Fusco, Parola e regno (1980) 307–340; K. M. Fischer & U. C. Von Wahlde, «The Miracles of Mk. 4,35–5,43 ,» BTB 11 (1981) 13–16. 130 Pesch 1, 267–281 считает событие, описанное в Мк. 4:35–41 , одним из самых ярких новозаветных проявлений сверхъестественного начала в Иисусе, анализируя его в связи с так называемой «христологией бо жественного мужа». Cp. В. Standaert, L ’Évangile selon Marc (1978) 136–137; P. Lamarche, Révélation de Dieu, 66. |
| 1994. S. 337). В целом все попытки соотнесения «лжеапостолов» с к.-н. известным религ. движением того времени сводятся к следующим основным вариантам. Баур одним из первых попытался объяснить доступные сведения связью «лжеапостолов» с палестинской иудейской традицией и со стремлением поставить принявших Христа бывш. язычников в рамки Моисеева законодательства. Эта идея развивается также и в работах некоторых совр. исследователей (напр.: Martin. 1987). Однако, как отмечают его критики, палестинское происхождение «лжеапостолов» (как, напр.: Wikenhauser, Schmid. 1973. S. 438-439; Kümmel . 1983. S. 247) не следует из того, что ап. Павел называет их евреями (2 Кор 11. 22), ведь он и себя характеризует таким же образом (Там же; ср.: Флп 3. 5). Нет убедительных доказательств и их связи с ап. Петром или иерусалимской общиной ( Borse. 1972. S. 160-165; Schenke, Fischer. 1978. S. 112-114; Thrall. 1979. P. 50-52; L ü demann. 1980-1983. Bd. 2. S. 141-143; Klauck. 1986. S. 11; Lang. 1994. S. 12). Поэтому большинство совр. интерпретаторов склоняются к тому, чтобы считать «лжеапостолов» представителями эллинизированной иудейской диаспоры, ставшими странствующими христ. проповедниками ( Friedrich. 1963; Georgi. 1964; Furnish. 1984. P. 53). Еще одна гипотеза опирается на предположение, что эти противники ап. Павла претендовали на звание продолжателей традиции Моисея и Иисуса, к-рых, как и себя, считали харизматическими целителями и чудотворцами в соответствии с эллинистической концепцией «божественных мужей» (θεοι νδρες - Georgi. 1964). Согласно одному из вариантов этой гипотезы, следует говорить о христианизированной форме данной концепции, ориентированной на лидеров первых эллинистических христ. общин Стефана и Филиппа как легендарных прототипических чудотворцев (Деян 6; см.: Friedrich. 1963. S. 204-206). Это предположение также не имеет широкой поддержки среди исследователей. Согласно др. т. зр., сведения, известные о «лжеапостолах» из Посланий, можно объяснить тем, что представители этой группы были носителями идей, близких к тому, что впосл. оформилось как гностицизм. Следуя радикальному различению «земного Иисуса» и «небесного Христа», в учении о благодати они в отличие от ап. Павла доходили до предельной антиномии; «невежеству» и «слабости» ап. Павла они противопоставляли собственное «высшее» знание, подтверждаемое чудесными знамениями и видениями (ср.: 2 Кор 11. 6; 10. 10). Эта позиция была впервые сформулирована В. Лютгертом, к-рый ассоциировал «лжеапостолов» с либеральным иудаизмом диаспоры. Впосл. она была поддержана Р. К. Бультманом ( Bultmann. 1967. S. 315-317) и В. Шмитхальсом ( Schmithals. 1969). Жанровая характеристика |
| Архим. Ианнуарий (Ивлиев) Работы по И. в XX в. Результаты исследования новозаветных текстов в рамках историко-филологических методов, получивших развитие в XX в., были рассмотрены во мн. работах по И. этого периода. По мнению Г. В. Кюммеля, все множество вышедших в XX в. «Введений в Новый Завет» (в т. ч. и под др. названиями) можно разделить на неск. групп. Во-первых, это строго консервативные работы, отвергающие всякие критические выводы ( Barth. 1908; Belser. 1905; Gregory. 1909; Guthrie. 1961-1965; Harrison. 1964; Mariani. 1962; Meinertz. 1950; Michaelis W. 1946; Thiessen. 1943 и др.). Во-вторых, сочинения, основанные на достижениях научной критики НЗ ( Conzelmann, Lindemann. 1975; Dibelius. 1926; Enslin. 1938; Goguel. 1922-1926; Goodspeed. 1937; Harrington. 1968; Jülicher , Fascher. 1931; Knopf, Lietzmann, Weinel. 1923; Kümmel . 1983; Lohse. 1991; Marxsen. 1968; Peake. 1921; Perrin. 1974; Schenke, Fischer. 1978-1979; Vielhauer. 1975; Wendland. 1912). К последней группе можно отнести в целом консервативные работы, не отвергающие и нек-рые критические выводы ( Albertz. 1947-1957; Appel. 1922; Bacon. 1900; Corsani. 1972-1975; Fuller. 1966; Grant. 1950; Heard. 1950; Klijn. 1967; McNeile. 1953; Schelkle. 1966; Scott. 1932; Sparks. 1952; Wikenhauser. 1957 и др.). Ряд исагогических работ, названных не «Введение», а «История раннехристианской литературы», не ограничиваются только новозаветным каноном ( Wendland. 1912; Dibelius. 1926; в них дается краткий обзор истории раннехрист. лит-ры с учетом результатов метода анализа форм). Ф. Фильхауэр в учебнике «История первохристианской литературы» ( Vielhauer. 1975) рассматривает в т. ч. и неканонические христ. писания I в., а также долит. формы предания различных богословских традиций первоначального христианства. Г. В. Кюммель во «Введении...» ограничивается каноном, в нек-рых случаях указывает на предпосылки полемики новозаветных авторов с иудаизмом того времени и эллинистическими религиями (опубл. в 1965 и представляла собой переработку учебника П. Файне и И. Бема; 2-ю редакцию автор изд. в 1972). |
| В 1 Кор (1. 10 - 4. 21) ап. Павел упоминает и комментирует ряд проблем и связанных с ними конфликтов, возникших в коринфской общине вскоре после ее основания. Эти споры и разделения, по его словам, проявлялись, в частности, в предпочтении разными группами христиан одних авторитетов другим: «я Павлов», «я Аполлосов», «я Кифин», «а я Христов» (1 Кор 1. 12). Поэтому в европ. комментаторской традиции XIX-XX вв. 1 Кор и отчасти 2 Кор нередко рассматриваются в зависимости от существования этих «партий», одна из которых выступала преимущественным оппонентом ап. Павла и его сторонников ( Machalet. 1973; Ellis. 1978; Beatrice. 1985; Adams, Horrell. 2004. P. 13-34). I. «Партии». «Я Христов». Из всех упомянутых апостолом «партий», сформировавшихся в коринфской общине, наиболее загадочной является та, члены к-рой, по его словам, именовали себя «Христовыми». Ее упоминание на последнем месте заставляет комментаторов интерпретировать эти слова как не принадлежащую автору Послания глоссу, т. е. позднюю вставку в новозаветный текст ( Weiss. 1925. S. XXXVIII; Wilckens. 1959. S. 17. Anm. 2; Schenke, Fischer. 1978. S. 93-94), или как авторскую иронию, доводящую до абсурда наличие 3 первых партий и потому не подразумевающую действительного существования такой партии ( Räbiger. 1886. S. 74-75; Reitzenstein. 1927. S. 334; Munck. 1954. S. 127-129; Käsemann. 1963. S. X; Dahl. 1967. P. 329; Baumann. 1968. S. 50, 54-55; Vielhauer. Geschichte. 1975. S. 136; Marxsen. 1978. S. 94; Ollrog. 1979. S. 163. Anm. 4; Lüdemann. 1980-1983. Bd. 2. S. 118. Anm. 48). Однако ряд исследователей настаивают на том, что это обозначение указывает на действительно существовавшую группу в составе коринфской общины ( Schmithals. 1969. S. 188-190; Conzelmann. 1969. S. 47). К ней принадлежали те, кто не признавали никого из апостолов в качестве посредника между ними и Христом, что подтверждается высказыванием ап. Павла: «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее,- все ваше; вы же - Христовы, а Христос - Божий» (1 Кор 3. 22-23). По мнению некоторых комментаторов, последователи именно этой партии составляли основу оппозиции ап. Павлу в коринфской общине (ср.: 2 Кор 10. 7 - Lütgert . 1908; Schmithals. 1969; Sellin. 1987. P. 3011-3012). |
|
|
