Оба рассказа — об обрезании Иисуса и о принесении Его в храм — демонстрируют верность Иосифа и Марии предписаниям закона Моисеева: Если женщина зачнет и родит младенца мужеского пола, то она нечиста будет семь дней; как во дни страдания ее очищением, она будет нечиста; в восьмой же день обрежется у него крайняя плоть его; и тридцать три дня должна она сидеть, очищаясь от кровей своих; ни к чему священному не должна прикасаться и к святилищу не должна приходить, пока не исполнятся дни очищения ее… По окончании дней очищения своего за сына или за дочь она должна принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех, ко входу скинии собрания к священнику; он принесет это пред Господа и очистит ее, и она будет чиста от течения кровей ее… Если же она не в состоянии принести агнца, то пусть возьмет двух горлиц или двух молодых голубей, одного во всесожжение, а другого в жертву за грех, и очистит ее священник, и она будет чиста (Лев. 12:2–4, 6–8). Жертва очищения, или жертва за грех, имела искупительное и очистительное действие. Она приносилась после совершения грехов вольных или невольных, а также по окончании периода женской родовой нечистоты. Обряд очищения совершался на сороковой день по рождении ребенка мужского пола. Двух горлиц и двух птенцов голубиных приносила та женщина, которая не имела достаточных средств, чтобы принести агнца: это подтверждает, что Иосиф был человеком скромного достатка, несмотря на свое происхождение из рода Давидова. Тот факт, что Иосифу и Марии не нашлось места в гостинице в Вифлееме, также косвенно подтверждает более чем скромные возможности Иосифа. Ср.: Hannan M. The Nature and Demands of the Sovereign Rule of God in the Gospel of Matthew. P. 21. Иустин Философ. Диалог с Трифоном. 88 (PG. 6, 685). Рус.пер.: С. 278. Регион, находящийся за пределами Аравийского полуострова. См.: Феррари д’Оккьеппо К. Вифлеемская звезда пред взором астронома. С. 186–190. 53 Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам. 19 (SC. 10, 88–90). Рус.пер.: С. 315.

http://pravmir.ru/iisus-hristos-zhizn-i-...

83 Необходимо учитывать, что «анагоге» подразумевает не только «объективную» компоненту – конструирование поступенчатой системы образов (онтология), но также и «субъективную» – постепенное внутреннее «восхождение» души к более возвышенному и духовному состоянию через последовательное отрешение от чувственной «материальности» и образности в этом синергийном процессе богопознания и богообщения. 84 Дионисий Ареопагит . О небесной иерархии 2, 3. Подобные образы опасны для нас тем, что наш ум рискует в них «увязнуть», удовлетворяясь состоянием материалиста, эстета или идолопоклонника. См.: Roques R. Introduction. Denys L’Areopagite Hierarchie Celeste//SC. 58. P. 22. 88 Символы неподобные – некрасивые и низкие – делают успех анагогии почти неизбежным, поскольку эти символы ни при каком случае не привлекут наш ум к своей внешности. См.: Roques R. Introduction. Denys L’Areopagite Hierarchie Celeste//SC. 58. P. 10. 90 Правда, в отношении последнего уровня – образов «неподобных» – нужно отметить, что они возводят уже не к образам или словесным истолкованиям, но к Самой Божественной реальности в Ее свехсущественной сокрытости. 95 «Основное напряжение применимое и к символическому богословию тоже, позитивное и негативное, и постоянно диалектическое, одновременно и утверждения и отрицания, которые Дионисий применяет к каждому имени или символу, обсуждаемому в корпусе. К каждому символу, за исключением, что наиболее показательно, κριβς εκν церковной иерархии. Здесь диалектика прекращает вступать в конфликт с церковной литургией» (Golitzin. Р. 73). 98 В этом ярко проявляется церковность автора «Ареопагитик», не видящего вне Церкви спасения и обожения. Также здесь содержится и указание на особый характер знания, содержащегося под оболочкой символа – знания невербализуемого, получаемого в созерцании и переживании символа и образа, а не только в его интеллектуальном аналитическом осмыслении. Кроме того, сравнивая литургию и Писание, Дионисий говорит о способе передачи сокровенного предания о совершении Таинств как о «более невещественном руководстве, близком некоторым образом небесной иерархии, из ума в ум, посредством слова… минуя Писание» ( Дионисий Ареопагит .

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Areop...

Трактат полностью сохранился только в сир. ( Frankenberg. 1912. S. 546-553) и арм. ( Sarghissian. 1907. P. 12-22) переводах. Известны 3 версии сир. перевода: S1 - общепризнанная у сир. писателей, текст «Умозрителя» непосредственно соединен с текстом «Слова об [аскетическом] делании» и имеет общую с ним нумерацию; S3 - вариант текста S1, исправленный по греч. оригиналу; S2 - «Умозритель» и «Слово об [аскетическом] делании» - представляет собой 2 сочинения со своими заглавиями и нумерацией, текст «Умозрителя» дополнен глоссами переводчика ( Guillaumont A. et C. 1989. P. 71-74). В арм. переводе, выполненном с греч. оригинала независимо от сир. перевода, часто сохраняется синтаксис оригинала (см.: Hausherr. 1931. P. 100-106; Guillaumont A. et C. 1989. P. 71-74). Греч. фрагменты трактата собраны и изданы А. и К. Гийомон (SC. N 356. P. 88-193); издание включает перевод утраченных фрагментов с сир. (на основе 3 версий) и арм. переводов; рус. пер.: Творения аввы Евагрия. 1994. С. 113-119. «Умозрительные главы» (Κεφλαια ϒνωστικ, Kephalaia Gnostica, или «Умозрительные вопросы», Προϒνωστικ προβλματα; CPG, N 2432), последняя часть трилогии, главное богословское сочинение Е. П.; состоит из 6 частей, по 90 глав в каждой; 540 глав на первый взгляд не соответствуют изначальному замыслу автора о 600 главах (τ ξακσια), о к-рых упоминается в послании к Анатолию ( Evagr. Pract. Prol. 57-58) и в «Церковной истории» Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 23). Однако уже несторианский комментатор XII в. Дионисий бар Салиби предложил одно из возможных объяснений этого несоответствия: это «цифровой символизм», согласно к-рому в этом мире наше духовное знание несовершенно и неполно по сравнению со знанием буд. века, и Е. П. сознательно опустил по 10 глав из каждой сотницы, потому что число 10 означает полноту и завершенность и символизирует совершенную Божественность Иисуса, имя Которого по-еврейски начинается с буквы «йод», представляющей число 10, а в буд. веке именно Богочеловек Иисус исполнит святых совершенным знанием.

http://pravenc.ru/text/Евагрий ...

Сл. 2, 1, 7; SC 247, 86=1.23. 79 Сл. 2, 115, 9; SC 247, 236=1.64. 80 Тот же текст (с незначительными изменениями) в Сл. 20, 1, 5–13; SC 270, 56–58=1.298. 81 Сл. 2, 6, 1–5, 12; SC 247, 94–96=1.25. 82 Здесь и далее в нашей работе термин " " православные " " будет обозначать те богословские партии, которые в раннехристианскую эпоху и в период Вселенских Соборов, защищая традиционное учение Церкви, боролись с ересями. 83 Подробнее об арианстве см. Williams. Arius. См. также Grillmeier. Christ I, 219–248. 84 Подробнее о " " Никейской вере " " см. Grillmeier. Christ I, 264–273. 85 См. Флоровский. Восточные Отцы, 38–41. 86 Об аномействе (евномианстве) см. Cavalcanti. Studi; Sesboue. Apologie. См. также Eunomius. Extant Works. 87 Подробнее о богословских воззрениях омиусиан см. Lцhr. Homoiousian Church Party, 87–100. 88 О Евсевии Эмесском (ок. 300–ок. 359) см. Grillmeyer. Christ I, 303–308. 89 Его не следует путать с другим Евсевием, преемником которого на Кесарийской кафедре стал Василий Великий. 90 О Евсевии (ок. 260–339) см. Grillmeyer. Christ I, 167–190. 91 Так называемая 4–я Сирмийская формула. 92 Об этом Соборе см. Василий Великий. Против Евномия 1, 2. Ср. Simonetti. Crisi, 338–347. 93 Ср. Cavalcanti. Studi, 24. В частности, Евномий возражал против подобия " " по сущности " " : см. Апология 24. 94 Ср. Pelikan. Emergence, 212. 95 Подробнее об этом см. в разделе " " Святой Дух " " главы III настоящей работы. 96 Подробнее об Аполлинарии см. Lietzmann. Apollinaris; Grillmeier. Christ I, 329–340. См. также Prestige. Fathers, 94–119. 97 См. Bowersock. Julian, 83. 98 Цит. по Успенский. История, 86–87. 99 См. Browning. Julian, 172. 100 Написанных, впрочем, уже после кончины самодержца. 101 Т. е. против искупительной смерти Христа с разрушением христианства. 102 Сл. 4, 68; SC 309, 176–178=1.91. 103 Сл. 18, 32; PG 35, 1025=1.281. 104 Сл. 18, 34; PG 35, 1029=1.283. 105 Речь идет о формуле Антиохийского Собора 363 г.: см. Bernardi. SC 309, 32. 106 Некоторые исследователи (см. Tillemont. Memoires, t.9, 347; Ullmann. Gregorius, 58ff.) предполагают, что Григорий–старший подписался под 4–й Сирмийской формулой (омийской) и что это произошло в царствование Констанция в 360 г., когда данную формулу подписывали повсюду. В таком случае схизма должна была длиться около пяти лет (см. Hauser-Meury. Prosopographie, 88–89). Однако Григорий впервые упоминает об этой схизме в Слове 4–м, написанном в 364 г., причем говорит о ней как о событии, случившемся совсем недавно (см. Сл. 4, 10, 1–13; SC 309, 100=1.68–69). Упоминаний о схизме нет в Словах 1, 2 и 3, относящихся к началу священства Григория–младшего. Следовательно, наиболее вероятной датой подписания символа Григорием–старшим следует все же считать 363 г.: см. Benoit. Gregoire, 182–183; Calvet-Sebasti. SC 405, 30–31. 107

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=724...

В «Пастыре» не упоминается прямо о гностицизме, однако именно он имеется в виду, когда речь идет о мнении, будто воскресение плоти не более чем миф и плотские грехи не имеют значения ( Herm. Pastor. III 5. 7. 2). По-видимому, именно гностики подразумеваются также в Herm. Pastor. III 8. 6. 5 и III 9. 22 ( Leclercq. 1925. Col. 2282). Для ранней христ. лит-ры возможные лексические параллели «Пастыря» ( Herm. Pastor. III 6. 1. 4; 8. 7. 2) с Посланием к Ефесянам сщмч. Игнатия Богоносца ( Ign. Ep. ad Eph. 10. 1) обнаружены Жоли ( Joly. 1993. P. 539-540): по мнению ученого, датирующего Послания сщмч. Игнатия ок. 165 г. (вопреки общепринятому мнению, относящему их к нач. II в.), именно святитель цитирует «Пастыря» (при традиц. датировке соотношение следует признать обратным). К картинам башни-Церкви очень близок образ града с ангелами-стражами из «Мученичества Перпетуи и Филицитаты» (Pass. Perp. 12). Отношение к «Пастырю» в древней Церкви С древнейших времен «Пастырь» пользовался большим уважением как в Вост., так и в Зап. Церкви, сочинение было известно даже в манихейских кругах ( Cirillo. 1990, 1991, 1992). Мн. церковные писатели смотрели на автора сочинения как на богодухновенного пророка. Так, эфиоп. версия отождествляет его с ап. Павлом, как то следует из приписки: «Здесь заканчиваются Видения, Заповеди и Подобия пророка Ермы - святого Павла» ( Leclercq. 1925. Col. 2279), а затем в обличение тех, кто могли бы усомниться в этом, дается ссылка на Деян 14. 12, где ап. Павел назван Гермесом (в слав. и синодальном переводах Ермий). Сщмч. Ириней Лионский, цитируя «Пастыря», называет книгу «Писанием» ( Iren. Adv. haer. IV 20. 2//PG. 7. Col. 1032; SC. 100. P. 628; ср.: P. 248-250. Not.; Euseb. Hist. eccl. V 8. 7); в «Доказательстве апостольской проповеди» ( Iren. Dem. 4) он делает выписку из «Пастыря» ( Herm. Pastor. II 1. 1; это же место он неоднократно цитирует в трактате «Против ересей») без указания имени автора (SC. 406. P. 88-90, 237-238. Not. 1: комментатор пытается обосновать мнение, что сщмч. Ириней не придавал «Пастырю» канонического значения, но ставил его в один ряд с творениями мужей апостольских). На «Пастыря» как на авторитетный текст, имеющий характер откровения (причем активность признается за Ангелом, Силой и т. п., а сам Е. играет пассивную роль, что подчеркивается постановкой его имени в дательном падеже), ссылается часто и Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. I 17. 85. 4; 29. 181. 1; II 1. 3. 5; 9. 43. 5; 12. 55. 3; VI 15. 131. 2//PG. 8. Col. 800, 928, 933, 980, 993; 9. Col. 356).

http://pravenc.ru/text/190137.html

84 Тем не менее свт. Кирилл вполне разделяет учение о частном суде прежде всеобщего Страшного Суда. Согласно ему, существенное свойство ( τ συμβεβηκς) человеческой смерти состоит в том, что «души не уничтожаются вместе с телами от земли» (Cyrillus Alexandrinus. Epismula 1, 24//ACO 1, 1 (1). P. 22; рус. пер.: БВ. 2010. 11–12. С. 97), а посмертное состояние душ праведников и грешников различно, ведь если «души грехолюбцев низвергаются в место ужаснейшего наказания, то есть в ад», то «души святых, уходя из земных тел, благостью и человеколюбием Божиим как бы предаются в руки вселюбящего Отца» (Idem. Commentarii in Iohannem 12 (Pusey 1872. Vol. 3. P. 96–97); рус. пер.: Кирилл Александрийский , свт. 2002. Кн. 3. С. 838) ( Феодор (Юлаев) , иером. 2014. С. 273). 88 Т.е. в переносном. Л. Уикхэм (Wickham 1983. Р. 209. Примеч. 25) отмечает, что, по свидетельству Юлиана Экланского, в Палестине и Египте многие под влиянием Оригена отрицали действительность телесного брака Осии, истолковывая его в «духовном» смысле (Iulianus Aeclanensis. In Osee prophetam 1, 1//Ed. L. de Coninck. Turnhout, 1977 (CCSL 88). P. 119), в то время как в Сирии придерживались противоположной точки зрения (Ibid. P. 121). 90 В древней Церкви личность Мелхисидека также вызывала споры, по истории которых имеется давняя статья Г. Барди (см.: Bardy 1926–1927). Из цитируемых Г. Барди источников Л. Уикхэм (Wickham 1983. Р. 210. Примеч. 26) отмечает трактат прп. Марка Подвижника (Marcus Eremita. Opusculum 10. De Melchisedech//Marc le Moine. Traités2/Ed. G.-M. Durand. P., 2000 (SC 455). P. 182–222), а также соответствующие разделы сочинений свт. Епифания Кипрского (Epiphanius Constantiensis. Panarion. Haeresis 55 (Epiphanius (Ancoratus und Panarion)/Hrsg. K. Holl. Leipzig, 1922. Bd. 2. S. 324–337); рус. пер.: Епифаний Кипрский , свт. 1865. С. 435–453) и Тимофея Константинопольского (Timotheus Constantinopolitanus. De iis qui ad ecclesiam accedunt//PG 86, 33BC). 91 В «Толковании на пророка Осию» свт. Кирилл отстаивает историчность этого повествования, полемизируя с неким «небезызвестным мужем», отвергавшим его буквальный смысл по причине кажущейся ему «неприличности» такого события и предлагавшим видеть здесь лишь аллегорию духовного единения некогда грешной человеческой души, олицетворяемой Гомерью, со Словом Божиим, олицетворяемым пророком (Cyrillus Alexandrinus. In Oseam l (Pusey 1868. Vol. 1. P. 15–24); рус. пер.: Кирилл Александрийский , свт. 1887–1893. Ч. 9. С. 23–36). На основании свидетельства блж. Иеронима , что в его бытность в Александрии Дидим Слепец по его просьбе продиктовал ему толкование на пророка Осию (Hieronymus. In Osee prophetam. Prologus (CCSL 76). P. 5; рус. пер.: Иероним Стридонский , блж. 1894. С. 151), Л. Уикхэм предполагает, что упомянутым «небезызвестным мужем» был именно Дидим (Wickham 1983. P. 210–211. Примеч. 27).

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksan...

Симеон Новый Богослов и его отношение к социально-полит. действительности своего времени//Там же. С. 121-126; Quelques mots supplémentaires sur la question des stigmates//Messager EPREO. 1963. N 44. P. 203-205 (рус. пер.: Несколько слов по вопросу о стигматах//ЖМП. 1986. 4. С. 67-68); Grégoire Palamas ou Syméon le Nouveau Théologien?//Ibid. N 44. P. 205-210 (рус. пер.: Другие главы: Григорий Палама или Симеон Новый Богослов?//ЖМП. 1986. 4. С. 68-71.); Syméon le Nouveau Théologien: Catéchèses/Introd., texte crit. et not.; trad. par J. Paramelle. T. 1-3//SC. P., 1963-1965. N 96, 104, 113; Les textes symboliques dans l " Église orthodoxe//Messager EPREO. 1964. N 48. P. 197-217; 1965. N 49. P. 10-23; N 50. P. 71-82 (рус. пер.: Символические тексты в Православной Церкви//БТ. 1968. Сб. 4. С. 5-36. [М.; Калуга], 2003п); Догматич. постановление «О Церкви» Второго Ватиканского собора с правосл. точки зрения//ВРЗЕПЭ. 1966. 56. С. 222-238; Богосл. диалог между Правосл. Церковью и англиканским вероисповеданием и его проблемы//ВРЗЕПЭ. 1967. 59. С. 157-178; Проблема познаваемости Бога: сущность и энергия у св. Василия Великого//Там же. 1968. 61. С. 48-55; Экклезиология св. Василия Великого//Там же. 62-63. С. 122-150; Autorité du Saint-Esprit//Messager EPREO. 1969. N 68. P. 205-209; «Essence créée» et «Essence divine» dans la théologie spirituelle de Syméon le Nouveau Théologien//Ibid. 1971. N 75-76. P. 151-170 (рус. пер.: «Тварная сущность» и «Божественная сущность» в духовном богословии прп. Симеона Нового Богослова/Пер. Т. А. Миллер//АиО. 2002. 2 (32). С. 64-83); L " œuvre salvatrice du Christ sur la Croix et dans la Résurrection//Ibid. 1972. N 78-79. P. 106-120; L " autorité et l " infaillibilité des Concils œcuméniques//Ibid. 1974. N 85-88. P. 63-70; Некоторые богослужебные особенности у греков и русских и их значение //ВРЗЕПЭ. 1975. 89-90. С. 71-88; Дух Святой в христ. жизни по учению прп. Симеона Нового Богослова//Там же. 91-92. С. 171-191; Simplicité de la nature Divine et les distinctions en Dieu selon saint Grégoire de Nysse//Messager EPREO.

http://pravenc.ru/text/150717.html

Dialogue ascétique, PG 90, 912—1080. Cent chapitres théologiques et économiques, PG 90, 1083—1124. Trad fr. A. Riou, op. cit., p. 240—261. Letire sur la charité (lettre 2 à Jean le Chambellan), PG 91, 392—408 Mystagogie, PG 91, 657—717. Trad. fr. Ichthys, N 7, p. 249—291. Ambigua, PG 91, 1032—1417. Centurie gnostique, publiée par S. L. Epifanovitch, Matériaux pour l " étude de la vie et des oeuvres de Maxime le Confesseur, Kiev, 1917, p. 33—56. Sur les Noms divins de Denys (la plus grande partie de ce texte est de Jean de Scythopolis), PG 4, 14—576. Méliton de Sardes Homélie sur la Pâque, texte critique et trad. fr. SC N 123. Odes de Salomon. Texte critique et trad. angl. dans J. R. Harris et A. Mingana, The Odes and Psalms of Solomon, 2vol., Manchester, 1916—1920. Trad. fr. dans Ichthys, N 1, p. 19—68. Origène Contre Celse. texte critique et trad. fr. SC NN 132, 136, 147, 150 et 227. Traité des Principes, SC NN 252, 253, 268, 269. Sur la prière, QCS 3, 297—403. Trad. fr. La Prière, col. Les Pères dans la foi, Desclée de Brouwer. Paris, 1977. Lettre à Grégoire le Thaumaturge, PG 11, 88—92. Homélies sur la Genèse, GCS 29. Trad. fr. SC N 7. Homélies sur le Lbvitique, GCS 29. Homélies sur les Nombres, GCS 30. Homélies sur Isaïe et sur Ezéchiel, GCS 33. Homélie sur Jérimie, texte critique et trad. fr. SC NN 232 et 238. Homélie sur le Cantique des Cantiques, texte critique et trad. fr. SC M 162. Commentaires sur l " évangile de Matthieu, texte critique et trad. fr. SC N 162. Commentaires sur l " évangile de Jean, texte critique et trad. fr. SC NN 120,157,222. Fragments (sur les PS., les Prov., Eph., et Col.), GCS 6. Pakhôme Vie copte de Pakhome, trad. R. Draguet, Les Pères du désert, Paris, 1949. Philothée le Synaïte Sur la sobriété. Philocalie des pères neptiques, Athènes, éd. Astir, II, p. 274—286. Trad. fr. partielle dans la Petite Philocalie de la prière du coeur, Livre de vie NN 83—84, p. 110—117. Polycarpe de Smyrne Le Martyre de Polycarpe, texte critique et trad. fr. en annexe aux Lettres d " Ignace d " Antioche, SC N 10, p. 242—275.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=754...

XXIII, 282–314 [p. 204–205 Kambylis; SC 174, p. 206, 208 Koder] – 141 8 Сто глав богословских и практических [=Capita theologica III]. 3116/6. Рус. пер.: ИАБ VI, 18–23. 80 [SC 51, p. 105 Darrouzes] – 158 113 Схолии к Пс.- Дионисию Ареопагиту – см.: Иоанн Скифопольский. к Иоанну Лествичнику : PG 88, 928 AB, 973 BC – 44 7 к Лукиану. TLG 5029/1. – к Переправе, 16: 7–9 – 270 462 к Максиму Исповеднику : – к Вопросоответам к Фаласиию. Cf. CPGadd 7688. TLG 5052/1. Рус. пер. указан выше, см.: Максим Исповедник . Схолия 4 к гл. 59 [CCSG 22, p. 69: 30–31 Laga-Steel; PG 90, 617 D (схолия 7)] – 200 147 Схолия 14 к гл. 61 [p. 111: 72–73 Laga-Steel; PG 90, 644 D (схолия 16)] – 197 131 C[jkbz 15 r uk/61 80–84 PG 90? 644 D – 645 A (c[jkbz 18)] – 274 490 Устав монастыря Предтечи. 5330/15. 18 [p. 29: 10–12 Papadopoulos-Kerameus] – 25 73 Феодор Студит , прп. Великое оглашение. TLG 2714/8. В PG нет. Рус. пер.: Творения: в 2 т. Т. 1. СПб., 1907 (отред. переизд.: Творения: в 3 т. Т. 1. М., 2010). Изданию Cozza-Luzi соответствует ч. 3 Великого оглашения в рус. пер. (дополненном по–греч. рукоп.). 17 [p. 48: 20 Cozza-Luzi] – 20 49 Феодорит Кирский , блж. История боголюбцев. CPGS 6221. TLG 4089/4. Дорев. рус. пер. под новой ред. А. С. Десницкого и А. И. Сидорова : М., 1996 (Б-ка отцов и учителей Церкви; 3). С. 138–301. IV, 12 [SC 234, p. 318: 8 Canivet – Leroy-Molinghen; PG 82, 1349 B 12] – 25 сн . XXVI, 5 [SC 257, p. 166: 4 Canivet – Leroy-Molinghen; PG 82, 1468 C 3] – 25 сн . Опровержение анафематизмов Кирилла Александрийского . CPG 6214, cf. 5222. TLG 5000/1. Рус. пер.: «Возражения Феодорита на каждую из двенадцати глав Кирилла… и опровержения Кирилла на каждое возражение Феодорита»//Деяния Вселенских Соборов. Т. 1. р СПб., 1996. С. 447– 473. ACO, vol. I, 1, 6, p. 110: 1; 137: 10 Sch wartz; PG 76, 393 C 11 и 437 B 6 – 203 157 Письма. CPG 6239. TLG 4089/5. Рус. пер.: Творения блж. Феодорита Кирского . Ч. 7–8. Письма. СП, 1907–1908. Табл. соответствий разных изд. рус. пер.: БВ 5–6 (2005–2006), 547–552 (письма, вошедшие в SC 40, указаны на с. 550). 47 [SC 40, p. 112: 12–13 Azema] – 203 157

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/vizant...

75 HEB, II, 239–243. 76 «Очерки по истории византийской образованности». СПб., 1892, стр. 395+Ш. 77 «Очерки по истории виз. образов…». стр. 160, 263. 78 Alexiad. V, 8. 79 Op. cit. p. 174; 177. 80 Ibid. p. 183. 81 Ibid. p. 201–203. 82 Ibid. p. 222–223. 83 Prantl. «Geschichte der Logik», II, 1885, Sc. 301–302. Ф. Успенский, op. cit. ctp. 163–169; 261–262. 84 Rauschen–Altaner, Patrologie, Freib Вг. 1931, S. 412. 85 Свящ. Г. Флоровский, «Визант. отцы V–VIII вв.». Париж, 1933, стр. 122. Прот. С. Булгаков, «Агнец Божий», Париж 1933, стр. 82. 86 Rügamer, «Leont. v. Byzan.», Würzburg, 1894, S. 72. 87 Grummel, «Léonce de Byzance» in DTC. tome IX, col. 425. 88 «Истор. очерки…» M. 1902, стр. 382. 89 Ф. Успенский, op. cit., p. 364. 90 Ibid. p. 311. 91 См. эту рецензию в «Византийском Временнике», т. III, стр. 135–136, 92 Ibid. pp. 137–138. 93 J. M. Hussey, MA. «Church and learning in the byzantine Empire» (867–1185). Oxford, 1937, p. 94. 94 «Миросозерцание Влад. Соловьева», т. I, стр. 483. 95 «История Афона», т. 1II/I, Киев, 1877, стр. 133, примеч. 96 «Apomnemon. Socrat.», I, 6, 10. 97 «Stromata», VI, 9. 98 MPGr. t. 150, col. 1233 B. 99 «Наставл. о жизни во Христе», §33. «Добротол., том I, стр. 30. 100 Ibid. §16, стр. 22. 101 Ibid. §20, стр. 25. 102 «Наставл. о христ. жизни», 8, 284. Добротол. I, 276. 103 Слово XV, 5. Добротол. I. 355. 104 Palamae, «De hesych.». — MPGr. t. 150, col. 1108 C. 105 MPGr. t. 150, col. 1120 A. 106 in «Seminarium Kondakovianum», Praha, 1931, VIII, pp. 99–116. 107 «Умозрит. главы». Сотница третья, 44. Доброт. V, 152–153. 108 «Слова», том II, стр. 386; 408–418 и др. 109 «Главы о заповедях», 116, 117, 118. Добротол. V, 206–208. 110 «.Слово на Введение «Издание Софоклея. Афины, стр. 170; знаменитые Слова 34 и 35, «На Преображение» и «Главы природные, богослв. и др.» 111 «Ennead.», V, 3, 17. édit. «Les Belles Lettres», Paris., 1931, pp. 73. 112 «De hesych.», MPGr. t. 150, col. 1116 CD. 113 «Слова» в русск. перев. Сергиев Пос. 1911, стр. 272. 114 Белее основательно интересующихся этим вопросом отсылаю к моей статье «Духовные предки св.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=742...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010