| 180 . Regnault L. Quelques apophtégmes arabes sur la «Prière de Jésus»//Irénikon. 1979. 52. 344–355. 4 .310) 181 . Rigo A. L " epistola ai monaci (e l " epistola ad un igumeno) di uno Pseudo-Crisostomö un trattato dell " orazione esicasta scritto nello spirito dello Pseudo-Macario//Studi e Ricerche sull " Oriente Cristiano. 1983. 6:3. 197–215. 182 . Rigo А. " Καθσας ε ν κελλω σχω...»: le posizioni corporee nella pratica delle tecniche dell " orazione esicasta//Annali della Facoltà di lingue e letterature straniere di CáFoscari. 3. Orientalia. 1983. 22. 1–12. 183 . Rigo A. Le tecniche d " orazione esicasta e le potenze dell " anima in alcuni testi ascetici bizantini//Rivista di studi bizantini e slavi. 1984. 4. 75–115. 184 . Rigo A. Le formule per la Preghiera di Gesù nell " esicasmo athonita//CrSt 1986. 7. 1–18. 185 . Rigo A. Ancora sulla Preghiera di Gesù nell " esicasmo bizantino dei secoli XIII-XV//Studi e Ricerchi sull " Oriente Cristiano. 1987. 10. 171–182. 186 . Rigo A. La preghiera di Gesù//Parola, Spirito e Vita. 1992. 25. 245–291. 187 . Rigo A. La Preghiera di Gesù in un anonimo greco del XIX secolo//GV 9 .670). 305–326. 188 . Rigo A. Le origini delle tecniche psicofisiche d " orazione del Cristianesimo bizantino//Éstetica у religion. El discurso del cuerpo у los sentidos/A cura di Vega A., Rodriguez Tous J. A., Bouso R. Barcelona 1998. 257–266. 189 . Rinckel H.-P. La prière du coeur. P. 1990. пер.: Cinisello Balsamo 1992. E. B-S.//Contacts. 1991. 43(153). 73–75. 190 . Ryan E.J. The invocation of the Divine Name in Sinaite spirituality//Eastern Churches Quarterly. 1961–62. 14:4–5. 291–299. 191 . Ryder A. Prayer. The Eastern Tradition/Ed. Curran T. N. Y. 1983. 88. 192 . Saint-Servais Ch. Sur la Prière de Jésus//Contacts. 1963. 15. 249–253. 193 . Scherschel R. Der Rosenkranz – das Jesusgebet des Westens. Freiburg; Basel; Wien 1979. 116. (FThSt 116). 2 1982. 176. 194 . Schreijäck Th. Der Weg des Namens – oder Herzensgebets. Erinnerungen eines alten Weges christlicher Spiritualität//Religionspädagogische Beiträge. 1989. 23. 157–167. |
| Nikodemos Haghioreites (1819) Συναξαριστςτωνδδεκα μηνν το νιαυτο, Venezia ( Θεσσαλονκη, 1989). Noret J. (1982) Vitae duae antiquae Athanasii Athonitae, Turn-hout-Leuven (CCSG 9). Northedge A. (1995) s. v. «Sâmarrâ», Encyclopaedia of Islam, t. VIII, pp. 1039–1041. Papachryssanthou D. (1970) «L’ffice ancien de saint Pièrre l " Athonite», AB 88, pp. 27–41. Papachryssanthou D. (1974) «La vie ancienne de saint Pièrre l " Athonite. Date, composition et valeur historique», AB 92, pp. 19–61. Papachryssanthou D. (1975) Actes du Prôtaton, Paris (Archives de l " Athos). Papadopoulos-Kerameus A. (1894) εροσολυμιτικ Βιβλιοθκη, vol. II, S. Peterburg. Philippides-Braat A. (1979) «La captivité de Palamas chez les Turcs: dossier et commentaire», TM 7. Rigo A. (1984) «Le techniche dell» orazione esicastica e le potenze dell’ anima in alcuni testi ascetici bizantini», RSBS 4, pp. 108–111. Rigo A. (1986) «Le formule per la Preghiera di Gesu nell» Esicasmo athonita», CrSt 7, pp. 1–18. Rigo A. (1988) " La Διγησις sui monaci athoniti martizzati dai latinofroni (BHG 2333) e le tradizioni athonite successive», Studi Veneziani, N. S. 15, pp. 71–106. Rigo A. (1994) «Il corpus pseudo-dionisiano negli scritti di Gregorio Palamas (e di Barlaam) del 1336–1341», Colloque international sur Denys VAreopagite et sa postérité en Orient et en Occident (21–24 septembre 1994). Rigo A. (1995) «La Vita di Pietro l " Athonita (BHG 1506) scritta da Gregorio Palama», Rivista di Studi Bizantini e Neoellenici, 32, pp. 179–190. Rigo A. (1999) Alle origini dell’Athos. Vita di Piettro l’Athonita, introd., trad., note a cura di Antonio Rigo, Magnanö Communità di Bose. Sansterre J.-M. (1983) Les moines grecs et orientaux à Rome aux époques byzantine et carolingienne (milieux du VI е siecle-fin du IX е siècle, vol. I-II, Bruxelles. Smyrnakis G. ( Σμυρνκις) (1902) 73 " Αγιον ρος, θναι (репринт 1988). Soulis G. Chr. (1984) The Serbs and Byzantium during the reign of Tsar Stephen Dusan (1331–1355) and his successors, Washington. |
| После возобновления мира с имп. Анной Иоанн Кантакузин встал во главе гос-ва, а И. В. 17 мая 1347 г. был возведен на освободившийся после низложения Иоанна Калеки Патриарший престол (RegPatr, N 2273). Возведение И. В. совершил митр. Кизический Афанасий (PLP, N 389; один из адресатов свт. Григория Паламы: ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 411-454) после отказа др. кандидатов - свт. Григория Паламы и прп. Саввы Ватопедского. Вновь поставленный патриарх рукоположил 32 новых епископа, сочувствовавших богословским воззрениям свт. Григория Паламы и подписавших томос К-польского Собора 1347 г. (этот Собор утвердил томос 1341 г. и подвел Иоанна Калеку под осуждение, к-рому подвергся в июне 1341 г. Варлаам; в отношении Григория Акиндина подтверждалось соборное осуждение 1341 г., хотя на самом деле осуждение Григория Акиндина не было зафиксировано письменно в томосе 1341 г. (RegPatr, N 2270; текст см.: Hunger. Register. N 147. S. 364-382)). 21 мая 1347 г. И. В. короновал Иоанна VI Кантакузина во 2-й раз. Первая коронация Иоанна Кантакузина была совершена 21 мая 1346 г. патриархом Иерусалимским Лазарем, к-рый, однако, так и не получил утверждения после избрания от имп. Андроника III. После этого император наконец утвердил патриарха Иерусалимского Лазаря (RegPatr, N 2275). Нек-рое время спустя И. В. повенчал Иоанна V Палеолога с дочерью Кантакузина Еленой ( Cantacus. Hist. III 30. 17). Весной 1347 г. И. В. поставил свт. Григория Паламу митрополитом Фессалоникийским вместо низложенного Иакинфа ( Philotheus. Encomium//PG. 151. Col. 613). Однако той же весной более 20 епископов (RegPatr, N 2281. P. 228) выступили против поставления И. В. патриархом. Отмежевавшись от осужденного Григория Акиндина, они обнародовали томос, в к-ром низлагали свт. Григория Паламу и И. В., поставленного, по их мнению, незаконно, с помощью светской власти и совершившего после назначения ряд незаконных низложений. И. В. и свт. Григорий были обвинены в преследовании оппозиционеров, неблагочестии, отлучении детей от их родителей под предлогом аскезы (обвинение против проповеднической деятельности И. В. в Фессалонике еще в бытность его мирянином), иконоборчестве, отказе от священных предметов. В этом документе (RegPatr, N 2281) также осуждались воззрения и свт. Григория Паламы и Варлаама с Акиндином (без указания имен) относительно различия божественной сущности и энергий и попытки ввести лжеучение о множестве богов (PG. 150. Col. 877-885). В авг. 1347 г., после безуспешных попыток патриарха привести епископов к повиновению, они были формально низложены И. В. и его синодом (синодальный томос был подписан также Иерусалимским патриархом Лазарем), но не лишены сана: исполнение решения синода было отложено в надежде на их покаяние (RegPatr, N 2289). |
| Documents inedits. 1966. P. 42-53; Angold. 1995. P. 56-60; подробнее см. в ст. Никита , митр. Анкирский). Проблемы взаимоотношений клира собора Св. Софии с иерархами оставались в поле зрения Н. Г. и в последующие годы. Им издан ряд актов, регламентировавших полномочия той и др. группы и порядок их взаимодействия (RegPatr, N 962-963, 968, 968a; PG. 137. Col. 1285-1288). Общая тенденция в решениях Н. Г. в этой сфере заключалась в стремлении ограничить полномочия и влияние хартофилаксов Великой ц., к-рых традиционно назначал и контролировал император. Среди сохранившихся актов Н. Г. есть неск. документов, изданных для мон-рей Св. Горы Афон . В нач. XII в. Н. Г. откликнулся на просьбы афонских монахов и занялся пересмотром устава мон-рей. В результате этой работы ок. 1107 г. появился новый переработанный Афонский устав, в к-ром решалась задача укрепления дисциплины в монашеской общине (RegPatr, N 982; Порфирий (Успенский). 1877. Ч. 3. Отд. 1. С. 340-344; PG. 111. Col. 392-405; Koder. 1970). По просьбе имп. Алексея ок. 1104 г. Н. Г. распорядился также о запрете проживания влахов и их семей на Св. Горе (RegPatr, N 976; Порфирий (Успенский). 1877. Ч. 3. Отд. 1. С. 359-361). Сохранились фрагмент переписки Н. Г. в связи с делами Афона, его письма к имп. Алексею и афонскому проту Илариону (RegPatr, N 983-984; Cozma. 2017). За период Патриаршества Н. Г. известно о значительном количестве соборных и патриарших постановлений, осуждавших тех или иных еретиков. Стремление визант. гос-ва и Церкви к очищению рядов клира и сплочению правосл. христиан было намечено судебным процессом Иоанна Итала в 1082 г. Н. Г. за годы своего Патриаршества реализовал его в полной мере: соборные анафематствования еретика Нила ок. 1094-1095 гг. (RegPatr, N 960; Ann. Comn. Alex. X 1), Феодора Влахернита, объявленного сторонником мессалиан (Ibid. 961), митр. Льва Халкидонского. Кульминацией деятельности Н. Г. и имп. Алексея в этом направлении стал судебный процесс над Василием богомилом ок. 1110 г. (RegPatr, N 987-988; Gouillard. |
| В результате состоявшегося 8 февр. 1347 г. под председательством имп. Иоанна Кантакузина и имп. Анны Собора был обнародован новый томос (RegPatr, N 2270), подтверждавший соборный томос 1341 г. и подводивший Иоанна Калеку под осуждение, к-рому подвергся в июне 1341 г. Варлаам (RegPatr, N 2270; текст см.: Hunger. Register. 147. S. 364-382). В отношении Акиндина подтверждался приговор июльского Собора 1341 г. 17 мая 1347 г. на пустующий Патриарший престол был возведен Исидор I Вухир (RegPatr, N 2273) после отказа др. кандидатов - свт. Григория Паламы и прп. Саввы Ватопедского. Вновь поставленный патриарх Исидор рукоположил 32 новых епископа, сочувствовавших богословским идеям свт. Григория Паламы и подписавших томос 1347 г. 21 мая Исидор короновал Иоанна Кантакузина во второй раз, после чего император утвердил патриарха Иерусалимского Лазаря (RegPatr, N 2275). Той же весной патриарх Исидор поставил свт. Григория Паламу митр. Фессалоникийским вместо низложенного Иакинфа ( Philotheus. Encomium//PG. 151. Col. 613). М. М. Бернацкий, А. Г. Дунаев Собор 1351 г. Первоисточники 1) Основным источником по истории Собора служит соборный томос 1351 г. (Tomus Synodicus). На настоящий момент известно не менее 27 рукописей (RegPatr, N 2324. P. 266-267, подробный анализ: RegPatr, N 2326. P. 269-271). Оригинал с подписями имп. Иоанна Кантакузина (красными чернилами) и патриарха Каллиста, поставленными в авг. 1351 г., сохранился лишь фрагментарно в рукописи Базельского ун-та (I 6. 16) (см.: D ö lger F. Ein byzantinisches Staatsdocument in der Universitätsbibliothek Basel: ein Fragment des Tomos des Jahres 1351//Hist. Jb. 1953. Bd. 72. S. 205-221 (= Idem. Byzantinische Diplomatik. Ettal, 1956. S. 245-261 с фотогр. 24-25)). Экземпляры с подписями имп. Иоанна V Палеолога (февр.-март 1352; см.: Loenertz R.-J. Wann unterschrieb Johannes V. Palaiologos den Tomos von 1351?//BZ. 1954. Bd. 47. S. 116) и имп. Матфея Кантакузина (февр. 1354; см.: Lemerle P. Le Tomos du Concile de 1351 et l " horismos de Matthieu Cantacuzène//REB. 1951. T. 9. P. 55-64) известны только в копиях. Последние епископские подписи под томосом были поставлены в марте 1365 г. ( Kaplaneres S. N. Zu den drei letzten Unterschriften des Tomos von 1351//JÖB. 1993. Bd. 43. S. 283-288). |
| Хронология жизни М. К. рассматривалась Алькеном, Х. Г. Беком, еп. (с 2007 митрополит) Диоклийским Каллистом (Уэром), Х. Ф. Байером. Новейшая хронология предложена Риго ( Rigo. 2005. P. 186-191). Наиболее вероятно, что святой род. ок. 1270 г., в крещении он получил имя Мануил. Его родители жили в г. Лампсаке на азийском берегу Геллеспонта. Свт. Феофан сообщает, что они были «не из неблагородных» (οκ γενες: Halkin. 1936. P. 68; ср. Μακαρου το Μακρ Συγγρμματα. 1996. Σ. 142) и отличались добродетельностью. По-видимому, М. К. не прошел даже начального курса обучения, не говоря уже о систематическом образовании (ср.: Halkin. 1936. P. 71), и по меркам визант. общества считался почти неграмотным. С детства М. К. отличался необычным для раннего возраста благочестием, причем уже в то время особо почитал Пресв. Богородицу, что впосл. нашло отражение в самых значительных событиях его жизни (Ibid. P. 68). Кроме того, в детские годы М. К. проявлял сострадание по отношению ко всем нуждающимся, тайно раздавал бедным хлеб и нередко дарил нищим собственную одежду, в результате чего окружающие, в т. ч. родители, стали считать его безумным (ξηχος: Ibidem.). В 17-летнем возрасте ( Rigo. 2005. P. 191), чтобы избежать женитьбы, к-рую планировали устроить его родители, в 1287 г. М. К. отправился на гору Ганос во Фракии, к-рая была одним из наиболее важных центров визант. монашества того времени ( Halkin. 1936. P. 69; Μακαρου το Μακρ Συγγρμματα. 1996. Σ. 144). Юноша поступил под руководство духовно опытного старца - некоего Марка (PLP, N 17067; Halkin. 1936. P. 43, 69; Μακαρου το Μακρ Συγγρμματα. 1996. Σ. 145), о к-ром говорится, что он «просиял во всей Македонии, как светлейшая звезда» ( Halkin. 1936. P. 69). Молодой послушник сразу же проявил великое рвение в посте, бдении, молитве и т. п., однако старец, усмотрев определенные опасности в такой суровой аскезе для новоначального, посоветовал М. К. избрать более умеренный образ жизни (Ibidem). В послушании у старца М. К. провел сравнительно немного времени. Вскоре его наставник скончался. Похоронив его (Ibidem), в 1290 г. ( Rigo. 2005. P. 191) М. К. отправился на др. «святую гору» визант. монашества - Папикий ( Halkin. 1936. P. 69; Μακαρου το Μακρ Συγγρμματα. 1996. Σ. 225-226; Rigo. 2005. P. 191, n. 53). Здесь мн. монахи жили в пещерах вне монастырской ограды, а иногда и вовсе без крова. Они были одеты в лохмотья, к-рые составляли их единственное имущество ( Halkin. 1936. P. 70). Суровый образ жизни монахов Папикия полюбился М. К., и в дальнейшем он старался неукоснительно придерживаться его. На горе Папикий М. К., однако, также прожил недолго и вновь отправился в путешествие (ок. 1305 г.: Rigo. 2005. P. 191), на этот раз в К-поль ( Halkin. 1936. P. 70; ср.: Ibid. P. 44). В визант. столице М. К. поклонился орудиям Св. Страстей Господних и др. святыням, особенно часто молился перед иконой Пресв. Богородицы «Одигитрия» и даже удостоился видения Божией Матери в небесной славе (Ibid. P. 70, 73). |
| 1187 Интересно, что в одной рукописи XVIII в. на полях имеется схолия: «[Это послание] Симеона Нового Богослова , а не Златоуста» (Nicolopoulos p. 204, 230, цит. по Rigo 1983, 199). Напомним, что Симеону Новому Богослову приписывается знаменитый трактат Метод священной молитвы и внимания (ИАБ 6 , 163–168) с самым ранним описанием психосоматического способа «исихастской молитвы». 1188 Rigo 1983, примеч. 23, 24, 26, 30, 31, 34, 35, особенно с. 207 и 214 (наблюдения над близостью отдельных слов). 1189 Супрасль. 1795, л. 195 об.–196 (цит. по: Лурье 1997, 412). Для настоящего переиздания цитаты заново сверены (а опущенные Лурье восполнены) по изданию Пандект Прилуцкого монастыря Святой Троицы, 1670 г., фолиация та же. Интересно, что на л. 194 имеется подзаголовок: «Златоустово», а на л. 195 об.: «Тогож от иных книг»! Остается добавить, что завершает всю книгу (на л. 568–575) 63-е слово (возможно, добавлено только в славянском переводе?) – собрание выписок из святых отцов, большей частью из Макариевского корпуса («Главизны отца Макария и прочих святых»). 1190 Следует обратить внимание на эту ссылку на святых отцов (предание!), отсутствующую в Послании к монахам. 1191 В некоторых рукописях и у Ксанфопулов есть добавление «или сидишь» (Rigo 1983, 206), имеющееся и в Пандектах. А. Риго, анализируя цитату 1Кор.10:31 у Пс.-Златоуста в сравнении с Макарием (в Великом послании), Кассианом, Василием, Исааком Сириным , аввой Филимоном, Иоанном Лествичником , Симеоном Новым Богословом и пресвитером Косьмой (Трактат против богомилов; Риго использует франц. перевод), замечает, что слово «служить» (διακονεν) имеется только у Пс.-Златоуста (и, добавим, в зависящих от него Пандектах) и Макария, что является важным доказательством близости обоих произведений (см. Rigo 1983, 206–207). 1195 Rigo 1989, 61, цитируя Послание к монахам, как раз на этом месте обрывает цитату (продолжая ее со слов «Quest’ opera non и di uno e due giorni»)! По-видимому, здесь сказалась, хотя и противоположным способом, интуиция серьезного ученого, который, не будучи в состоянии отрицать, что «i parallelismi con alcune delle proposizioni messaliane riportate sono evidenti», утверждает все-таки, что Послание к монахам не может рассматриваться, вопреки М. Жюжи, как мессалианский документ, ибо перенос наших сведений о мессалианах IV в. на XI век – анахронизм, так как мессалиане перестали существовать с VII в. Доводы А. Риго, как показывает настоящее исследование, не могут быть признаны полностью убедительными. |
| 807 . Rigo A. Monaci esicasti e monaci bogomili. Le accuse di messalianismo e bogomilismo rivolte agli esicasti ed il problema dei rapporti tra esicasmo e bogomilismo. Firenze, 1989. (Orientalia Veneziana, 2.) 808 . Rigo A. Niceforo l’Esicasta (XIII sec.): alcune considerazioni sulla vita e sull’opera//Amore del Bello: Studi sulla Filocalia. Magnano, 1991. 809 . Rigo A. Nota sulla dottrina ascetico-spirituale diTeolepto metropolita di Filadelfia (1250/51–1322)//RSBN. 1987. N.S. V. 24. 810 . Rigo A. Noterelle in margine alla controversia palamitica//Miscellanea Marciana. 1987–1989. Vol. 2–4. 811 . Rigo A. Preg hiera di Gesù//Parole, spirito e vita. 1992. Vol. 25. 812 . Rochow I. Zum Fortleben des Manichäismus im byzantinischen Reich nach Justinian I.//BS. 1979. Vol. 40/1. 813 . Rochow I., Matschke K.-P. Neues zu den Zigeunern im byzantinischen Reich um die Wende vom 13. zum 14. Jahrhundert//JÖB. 1991. Bd. 41. 814 . Rodionov O. [A.] The Byzantine Lives of the Saints Hesychasts and Old Russian Hagiography of the 14 th –15 th c.: Character and Sources of a Parallelism//XX e Congrès International... Pré-actes. Vol. 3. 815 . Rotnanides J. Notes on the Palamite Controversy and Related Topics. Part 2//GOTR. 1963–1964. Vol. 9. 816 . Sachot M. L’homélie pseudo-chrysostomienne sur la Transfiguration CPG 4724, BHG 1975. Contextes liturgiques, restitution à Léonce, prêtre de Constantinople, édition critique et commentée, traduction et études connexes. Frankfurt am Main – Bern, 1981. (Publications Universitaires Européennes. Sér. XXIII. Théologie. 151). 817 . Schirò G. [Korreferat zu H.-G. Beck:] Palamismus und Humanismus//Actes du XII e Congrès International des études byzantines. Beograd, 1963. T. 1. 818 . Schmalzbauer G. Diplomatisches in einer frühbyzantinischen Homilie//Βυζαντιν. 1971. T. 3. 819 . Schnitze B., S. J. Die Bedeutung des Palamismus in der russischen Theologie der Gegenwart//Scholastik. 1951. Bd. 26. 820 . Schultze B. Grundfragen des theologischen Palamismus//Ostkirchliche Studien. 1975. Bd. 24. Hf. 213. |
| Его автор, проигумен афонского мон-ря Ватопед Феофан, с 1350 г. митр. Перифеорийский (PLP, N 7616; Rigo. 2005. P. 184; о Феофане см.: Πατπιος Καυσοκαλυβτης. 2010. Σ. 130-132), в 2000 г. был причислен к лику святых. Это Житие пользовалось большой популярностью в монашеской среде и, по-видимому, достаточно быстро вытеснило ЖН из обихода. Текст его содержится в составе рукописей, к-рые хранятся ныне как на Афоне, так и за его пределами ( Πατπιος Καυσοκαλυβτης. 2010. Σ. 133-134). ЖФ гораздо полнее, чем ЖН, и его уровень в лит. отношении выше, чем уровень ЖН. Именно в ЖФ впервые появилась запись беседы 2 преподобных, М. К. и Григория Синаита , оставивших яркий след в истории афонского исихазма XIV столетия ( Halkin. 1936. P. 84-88). Значение данной беседы было очень велико, ее текст впосл. неоднократно переписывался отдельно от Жития ( Rigo. 2005. P. 184), а в XVIII в. в новогреч. пересказе вошел в состав «Добротолюбия» (Θιλοκαλα. Ενετα, 1782. Σ. 1198-1201; Rigo. 2005. P. 184). Автор одного из поздних Житий М. К., иером. Иоанникий Кохила, включил в Житие эту беседу, основываясь на ЖФ, но он не знал имени составителя этого произведения ( Πατπιος Καυσοκαλυβτης. Ιερομονχου Ιωαννικου Κχιλα Βος. 2007. Σ. 560, σημ. 45; Родионов. 2011. С. 182). Свт. Феофан Перифеорийский при передаче прямой речи зачастую сохранил не присущие лит. языку обороты, следуя в этом прп. Нифонту (см., напр.: Halkin. 1936. P. 96). В ЖФ к рассказам о чудесах из ЖН он добавил 2 новых. Известны 3 парафразы ЖФ, что также свидетельствует о его распространенности и значимости ( Rigo. 2005. P. 184; Πατπιος Καυσοκαλυβτης. 2010. Σ. 132-133). Житие, составленное прп. Макарием Макрисом (BHG, N 1237f, изд.: Μακαρου το Μακρ Συγγρμματα. 1996; далее - ЖМ) между ок. 1409 и кон. 1421 - нач. 1422 г., когда он подвизался на Афоне в мон-ре Ватопед ( Rigo. 2005. P. 185), основано на ЖФ. Прп. Макарий Макрис привел лишь краткий пересказ беседы М. К. и прп. Григория Синаита, при этом агиограф осведомлен о том, кто именно являлся автором ЖФ ( Μακαρου το Μακρ Συγγρμματα. |
| Дождавшись момента, когда имп. Иоанна V Палеолога не оказалось в столице из-за поездки в Венгрию, патриарх Филофей отправил в кон. 1365 - нач. 1366 г. письма игум. Великой Лавры Иакову Трикане относительно К. (RegPatr, N 2504). Вскоре на Афоне состоялись собрания с целью осудить догматические взгляды К. Патриарх Филофей получил соответствующие донесения: одно - от всех монахов-исихастов Лавры, переданное через иером. Иосифа (PLP, N 9003), другое - от игум. Иакова Триканы, подписанное всеми священниками и переданное иером. Малахией (PLP, N 16498) и мон. Иовом (PLP, N 8938) (RegPatr, N 2509). Лаврские монахи попросили патриарха Филофея прислать анафематизмы против Варлаама Калабрийского и Григория Акиндина , чтобы внести их в монастырский синодик в неделю Православия. К. пришлось 22 февр. 1366 г. прочитать эти анафематизмы и подписать их. В промежутке между маем 1366 и июнем 1367 г. митр. Феофан Никейский получил указание произвести дознание в Лавре по обвинениям против К. (RegPatr, N 2518). Поскольку Феофан был занят другими делами, необходимые полномочия он передал Иакову Трикане. По-видимому, в кон. зимы - нач. весны 1367 г. в келье К. был произведен обыск, при котором были найдены сочинения еретиков (Варлаама и Акиндина), о чем было доложено патриарху; братия отказала в общении К., который, со своей стороны, написал патриарху (Томос 1368// Rigo. 2004. P. 103. 120-137), что возводимые против него обвинения являются несправедливыми и клеветническими, что он желает жить в уединении и молчании, и послал свои сочинения для доказательства того, что в них нет ничего неправославного. Однако у патриарха Филофея не было времени прочитать эти сочинения. Обращение в то же время К. к императору оказалось безрезультатным. В сер. 1367 г. К. оставил Лавру, пребывание в которой стало для него непереносимым, и прибыл в К-поль. Он дал показания патриарху Филофею Коккину на 2 аудиенциях (2-я состоялась 15 нояб.) в присутствии Эфесского митр. Феодорита (RegPatr, N 2533). К. на этот раз лично представил патриарху свои сочинения. |
|
|
