Особенно интересно в этой связи учение Иринея о «рекапитуляции всего» αναχεφαλαισασθαι τ πντα. Заимствованное из Ефес. I, 10, это слово имеет несколько значений. У древних оно малоупотребительно и означает или «возглавление» или же «разделение на главы». У Семидесяти оно встречается однажды в смысле «окончания» (псал. 71, 20: «окончание молитв Давида»). Также и у псевдо–Варнавы V, 11: «положил конец грехам». У Иринея оно означает или «повторение» (III, 21, 10; V, 22, 1; IV, 38, 1; V; 1, 2) или «возглавление», «рекапитуляция» (V, 29, 2). У Ипполита («Refut. omn. haer.» VI, 16, 4) и в Апост. Постановлении I, 1, 4 ему придано значение «утверждения»   . Для св. Иринея Христос возвращает человека к первоначальному состоянию   . Иногда он говорит вместо «recapitulans» — «restaurans»   или «reintegrans»   , что, конечно, имеет тот же смысл. Искупительная миссия Сына Божия имеет своею целью вернуть человечество к тому идеальному состоянию, которое оно имело в вечном плане Божией Премудрости. Важно, что рекапитуляция совершается для всего человечества. Во Христе содержится все новое человечество, Он — Новый Адам. «Сын Божий воплотился и вочеловечился и в Себе восстановил длинный ряд людей, «longam hominum expositionem in seipso recapitulavit», даровал спасение всем нам вкупе»   . Можно прямо говорить, что в искуплении имело место восстановление первоначальной сущности человека, его небесного, вечного замысла, того, что Буссэ назвал «Mensch an Sich»   . Эту доктрину св. Иринея A. d " Alès, рассматривая с трех сторон, характеризует, как «драму с тремя действующими лицами». 1. Применительно к делу Христову «рекапитуляция является воссозданием человечества в первоначальном божественном плане, а Христос есть Искупитель; 2. в отношении к человечеству это восстановление богоподобия; протестуя против Татиана Ассирийца, Ириней настаивает решительным образом на совершенном восстановлении первого человека; следуя этой мысли, — думает d " Alès, — Иринею надлежало бы придти к всеобщему апокатастазису, чего он, однако, не сделал: 3. в отношении к диаволу Ириней противопоставляет одну рекапитуляцию другой. Сатана заключает в себе всю апостазию, антихрист, со своей стороны, также заключает в себе всю апостазию, а Христос должен поэтому быть совершенный антитезой делу диавола   .

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=742...

228 Ср. у Филона, omn. prob, liber 3. 22: «Ничто так не порабощает, как страх смерти из-за жажды жизни». 231 Ср. у Филона, omn. prob, liber 7. 45: «Так и среди людей, те, которыми властвует либо гнев, либо похоть, либо какая другая страсть или злокозненный порок, – суть полнейшие рабы». 239 Ср. у Филона, omn. prob, liber 5. 28–29: «Как неразумие есть нечто легкое и неустойчивое, так благоразумие – нечто утвержденное, основательное и имеющее незыблемую весомость. А законодатель иудеев говорит, что руки мудреца тяжелы, знаками обозначая деяния, не поверхностно, но надежно утвержденные неколебимым разумом». 242 Гимнософистами («нагими мудрецами») в древности называли философов-аскетов Индии. О гимнософисте Калане рассказывает Плутарх (см.: Alexandr. 64–65), но свт. Амвросий опирается на Филона Александрийского или на Апулея (см.: flor. 6). 248 О мч. Лаврентии см.: Acta sanctorum, ad diem X Aug.; ofl. 1. 41. 205–207; hymn. 10. 29–32. Ср. также у Пруденция (perist. 2); у Филона (omn. prob, liber 15. 99). 266 Фавстин был из Бононии (совр. г. Болонья, Италия). См.: epist. 38. Письмо, вероятно, написано не ранее ноября 394 г. 273 Весь абзац является подражанием пассажу из письма Сервия Сульпиция Цицерону (fain. 4. 5. 4), содержащего утешение по случаю смерти дочери Цицерона Туллии – Примеч. ред. 274 По мнению Фаллера (см.: Faller. Р. 68), опустошение на территории Цизальпинской Галлии было результатом землетрясения осенью 394 г., о котором см. также: obit. Th. I. 275 Бантерле предлагает видеть здесь в oblatio таинство Евхаристии (см.: Banterle. Р. 101. n. 8). 294 Peccatorum remissio указывает на Крещение, gratiarum diuisio на Миропомазание (?) и sacramentorum participatio на Евхаристию (см.: Faller. Р. 72, not). 304 Ср.: expl. ps. 48, 17. 3: а также: epist. 36, II: epist. ex с. 14. 86; Abr. I. 7. 37; Iacob I. 8. 37; off. 2. 14. 66; 3. 1. 7. Читать далее Источник: Собрание творений : на латинском и русском языках/свт. Амвросий Медиоланский ; [пер. с лат. Д. Е. Афиногенова, прот. А. Гриня, М. В. Герасимовой ; пер. со старославян. Ф. Б. Альбрехта] ; Православный Свято-Тихоновский гуманитарный ун-т. - Москва : Изд-во ПСТГУ, 2012-./Т. 4, ч. 1/Письма (1-53). - [пер. с лат. Т. Л. Александровой, Е. В. Матеровой, Н. А. Кульковой ; сост., предисл.: Кулькова, Н. А.]. - 2014. - 480 с. ISBN 978-5-7429-0883-8

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Medio...

Творение видимого мира в гностических космогониях представлено как упорядочение или обустройство материи демиургом и описывается в образах библейского повествования о творении мира. Демиург же создает небесные сферы, населенные различными духовными существами ( Iren. Adv. haer. I 5. 2; ПроисхМир. NHC II 5. 100. 29-102. 23). По окончании творения мира он превозносится, принимая поклонение от сил, населяющих созданный им мир, и, забыв о своем происхождении, в неразумии объявляет себя верховным богом, чем согрешает по отношению к божественному миру «бессмертных» ( Iren . Adv . haer . I 5. 3-4; Hipp. Refut . VI 33. 6-1; 34. 8; ПроисхМир. NHC II 5. 103. 3-32). Гностические космогонии, т. о., представляют возникновение тварного мира как результат дисгармонии или «ошибки» (παρπτωμα - ЕвФил. NHC II 3. 75. 3; ср.: ЕвИст. NHC I 3. 17. 5-20), происшедшей в сфере божества, и возлагают ответственность за эту трагедию на некое существо, обычно олицетворяющее божественную Премудрость. Такой тип космогонии получил наиболее полное развитие в сочинениях школы Валентина (напр., Вера Премудрость). Для нек-рых гностических систем характерен радикальный дуализм: содержащиеся в них космогонические мифы представляют происхождение зла и мира не как результат распада первоначального божественного единства, но как следствие конфликта генетически независимых светлого и темного начал (напр., сифиане - Hipp. Refut. V 19. 1-3; ср.: ПарСим. NHC VII 1). Антропология Как и космология гностиков, их представления о человеке дуалистичны. Используя известную мн. традициям трихотомичную антропологическую структуру (дух-душа-тело), гностические системы вносят в нее двойственность: тварные, принадлежащие этому миру элементы противопоставляются внемирной, непознаваемой и, возможно, родственной божественной природе составляющей. Внемирная составляющая человеческой природы непознаваема и неописуема, как Сам непознаваемый Бог и Его царство света. Гностические системы говорят о ней, используя различные образы: «дух» (πνεμα), «духовный человек» (πνευματικς νθρωπος - Iren. Adv. haer. I 4. 6), «внутренний человек» (Аскл. NHC VI 8. 69. 24), «душа» (ψυχ - Вера Прем. 111), «искра» (σπινθρ - Iren. Adv. haer. I 24. 1, 2, 5). При этом термины «душа» и «дух» могут употребляться амбивалентно: внемирная составляющая человеческой природы может именоваться и «духом», и «душой». В последнем случае «духом» называется тварный элемент человеческой природы и оценивается негативно (ср. «душа», стремящаяся в царство света, и «дух обманный» - Вера Прем. 111).

http://pravenc.ru/text/165189.html

Внемирный, «чуждый» миру Бог и мир, в к-ром Он пребывает, описываются в гностических системах, как правило, апофатически или в образах, выражающих Его радикальное отличие от всех предметов видимого мира (ср.: Iren. Adv. haer. I 1. 1). Он невыразим, потому что к небесным предметам не могут быть приложены имена земных вещей, к-рые выдуманы властителями мира сего и потому ведут к заблуждению (ЕвФил. NHC II 3. 1-13; Евг. NHC III 3. 71. 13-18). Трансцендентный Бог, однако, принимает участие в спасении человека, употребляя для этого Свой Промысл (πρνοια). Наличие Промысла отличает внемирного Бога от создавших этот мир и управляющих им сил, некогда имевших, но утративших знание об истинном Боге. Космология Космологические представления гностиков используют геоцентрическую модель: земля окружена воздушным пространством, состоящим из 8 небесных сфер, за пределами к-рых находится «плирома» (πλρωμα) - царство «неведомого Бога», населенное чередой происходящих от Него и друг от друга «начал», или «эонов». Небесные сферы находятся во власти враждебных Богу и человеку сил - архонтов. Их сообщество описывается как царство, возглавляемое творцом и властителем тварной вселенной,- демиургом (δημιουργς), часто отождествляемым с Богом ВЗ. Власть архонтов над миром проявляется в виде законов природы и описывается как мировая судьба (εμαρμνη). Посредством этой власти архонты удерживают в заточении содержащуюся в человеке частицу божественного света, препятствуя обретению ею «знания» и возвращению ее в царство света. Поэтому весь тварный мир является единой системой принуждения и оценивается как «тьма», «смерть», «обман» и «зло». Причины возникновения существующего мирового порядка в гностических текстах объясняются посредством космогоний - мифологических описаний процесса возникновения тварного мира и предшествующих ему событий. При значительном разнообразии деталей космогонии в разных гностических системах большинство из них отражает общую схему, включающую основополагающие сюжеты. Началом цепи событий, приведших к возникновению тварного мира и существующего в нем порядка, является стремление одного из низших эонов - как правило, Софии - познать Отца ( Iren. Adv. haer. I 2. 2; ср.: ЕвИст. NHC I 3. 17. 5-15) или уподобиться Ему, автономно породив из себя некую новую сущность ( Iren. Adv. haer. I 2. 3; 29. 4; Hipp. Refut. VI 30. 7; ср.: ТрТракт. NHC I 5. 77. 11-36; АпИн. NHC II 1. 9. 25-10. 14). В результате происходит отпадение от плиромы Софии или порожденного ею Помышления, к-рое и производит демиурга - творца материального мира ( Iren. Adv. haer. I 4. 1-2). Или же, по другой версии, демиурга порождает сама падшая София ( Iren. Adv. haer. I 29. 4; Clem. Alex. Exc. Theod. 33. 3-4; ПроисхМир. NHC II 5 99. 23-100. 29).

http://pravenc.ru/text/165189.html

77 Об Иринее см. Duncler. Des heiliges Irinäus Christologie. Gottingen. 1843. Kunze. Die Gotteslehre des Irenaeus. Leipzig. 1891. Klebba. Antropologie des hl. Irinaus. Munster. 1894. Harnack. Lehrbuch d. Dogmengeschichte, I, 507–590. Loofs. Leitfaden zur Studien d. Dogmengeschichte. 3 Aufl. Halle., 1893; ss. 90–97. 81 Haer. II, 13. 4. Migne, gr. s. t. VII, c. 744. В этих определениях Иринея можно подметить стремление заменить Платоно-филоновское понятие о Боге, лежавшее в основе апологетического богословия стоическим. 85 Haer. ibid., и дальше: «чем будет различаться Слово Божие или лучше Сам Бог, который есть это Слово, от слова человеческого, если оно имеет один и тот же ход и порядок происхождения (ordinationem et emissionem generationis)? ср. II, 28, 6. 91 «Не только прежде Адама, но и прежде всего творения Слово, пребывающее в Отце, прославляло Его». Haer., IV, 14. 1. Migne, ibid., p. 1010. 95 Haer. III, 8, 2. nec quidem ex his, quae constituta sunt et in subjectione sunt, comparabjtur Verbo Dei, per quem facta sunt Omnia (Migne, ibid., p. 867. Ср. II, 28. 2; 25. 3; IV, 7. 4. 96 Это уже видно из обычных для Иринея выражений: Logos id est Filius Dei (Слово, т. е. Сын Божий. Примеры уже указаны, но их можно увеличить). 97 Haer. III, 8. 3: altera antem sunt, quae constituta, ab ea, qui constituit et ea, quae facta sunt, ab eo, qui tecit (Migne, ibid., p. 868; Migne, ibid., p. 1050), cp. III, 16. 6; II, 8. 103 Haer. II, 13. 8: Dei Verbum, immo magis ipse Deus, cum sit Ver-bum (Migne, ibid., p. 747; ср. II, 17. 7). 109 Плоть создана по подобию Божию (quae est plasmata secundum imagininem dei). Migne, ibid., p. 1137. Оригинальность учения Иринея о человеке, существенно отразившаяся на учении о следствиях воплощения, заключается в том, что в составе совершеннего человека он различает только два главных фактора: плоть и дух. Что же касается до души, то она не имеет самостоятельного значения: «дух спасает и образует, а средняя между ними, т. е. душа, иногда когда следуете духу, возвышается над ним, иногда же угождая плоти, нисходит в земные поколения (Haer. V, 9. 1. Migne, ibid., p. 1144).

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij_Spass...

Ho если непослушание Христа диаволу избавило человека от демонской власти, то послушание Его Богу покрыло наше непослушание, примирило человека с Богом и восстановило первобытную «дружбу» (Iren. Adv. haer. V, 17, 1//PG.T. 7. Col. 1169AB; р. п.: C. 481). Умилостивляя Отца и разрушая непослушание человека, Христос был послушен до смерти крестной, этого высшего проявления Его послушания (Iren. Adv. haer. V, 16, 3//PG. T. 7. Col. 1168ВС; р.п.: С.481). Таким образом, «Господь искупил нас Своею Кровию и дал Свою душу за души наши, и Свою плоть за плоть нашу» (Iren. Adv. haer. V, 1, 1//PG. T. 7. Col. 1121C; р. п.: C. 447). 3. Положительную сторону Искупления составляет восстановление Христом человеческой природы к первобытному совершенству (обожение, собственно, совершилось самым фактом соединения во Христе человечества с божеством, фактом Его Воплощения). Для этого Слово Божие сделалось человеком, чтобы человек получил нетление и бессмертие, а достигнуто это было тем, что «наперёд Нетление и Бессмертие сделалось тем, что и мы, чтобы тленное поглощено нетленным и смертное бессмертным» (Iren. Adv. haer. III, 19, 1//PG.T.7.Col. 939B; р. п.: C. 293). Человек не перешёл бы в Бога, если бы Бог не перешёл в человека. Но «Господь по неизмеримой благости Своей сделался тем, что и мы, дабы нас сделать тем, что есть Он» (Iren. Adv. haer., V, Praefat.//PG. T. 7. Col. 1020В;р. п.: C. 446). B силу соединения [божества и человечества во Христе] восстановились естество в человечестве Христа и богоподобие человека, и Плоть Его стала бессмертной, Божественной. Всё, что совершилось с человечеством Христа, имеет значение и для возглавляемого Им и сочленного Ему человечества: оно также возвышается до идеала богоподобия. Свет от Отца снизошёл на Плоть праведного Христа, а чрез Него и на нас (Iren. Adv. haer. IV, 20, 2//PG. T. 7. Col. 1033B; р. п.: C. 369), чрез подобие с Сыном человек стал драгоценен для Отца. Восстановление природы в искуплённом человеке совершается, однако, не самим Словом непосредственно, а Духом Святым, без Которого ни в коем случае невозможно спасение (Iren. Adv. haer. V, 9, 3//PG. T. 7. Col. 1145C; р. п.: C. 463).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Epifano...

Nuns. Origin And History//The Catholic Encyclopedia, Volume XI. Copyright © 1911 by Robert Appleton Company. Online Edition Copyright © 1999 by Kevin Knight) 108. Ипполит. Апостольскиепостановления, XII 109. Tertullian. De virgine velanda. XIV 110. Ambrose. Devirginibus.I.11 111. Гангрский собор, пр.9. Об этом же и 19 правило: Если одна из тех, кто живет девственно во имя Господа, высокомерно относится к браку, да будет анафема. 112. Penn M. " Bold and Having No Shame " : Ambiguous Widows, Controlling Clergy, and Early Syrian Communities 113. Vermeersch A. Op.cit. 114. Clark E. John Chrysostom and Subintroductae//Clark E. Ascetic piety and woman faith. Essays on late ancient Christianity. 1986, р.265 115. Achelis H. Subintroductae Virgines//Schaff 116. Jean Danielou, Henri Marrou. The Christian Centuries. The First Six Hundred Years. Volume One. Darton, Longman And Todd. London, 1964, p. 123 117. Tertullian. Exhortation of Chastity. XII (nepeboд с англ. А.В.) 118. Eusebius. Hist.Eccl.VII.30.12 119. Achelis H. Subintroductae Virgines//Schaff 120. Clark E. John Chrysostom and Subintroductae//Clark E. Ascetic piety and woman faith. Essays on late ancient Christianity. 1986, р.279 121. Clark E. Ascetic piety and woman faith. Essays on late ancient Christianity. 1986, p.69 122. Eusebius. Hist.Eccl.VII.30.14 123. Clark E. Ascetic piety and woman faith. Essays on late ancient Christianity. 1986, p.37 124. Elliott John H. The Jesus Movement Was Not Egalitarian But Family-Oriented//Biblical Interpretation 11, 2 125. 2 Тим.3.6 126. Irenaeus, Adv.Haer.I.23.2; о ней пишет и Евсевий (Hist.Eccl.II.13.6) 127. Irenaeus, Adv. Haer. I.13.2 128. Irenaeus, Adv. Haer. I.13.5 129. Tertullian. De praescr.haer, 6 130. Irenaeus, Adv.Haer.I.25.6 131. Clark E. Ascetic piety and woman faith. Essays on late ancient Christianity. 1986, p.33 132. Irenaeus, Adv. Haer. I.13.2 133. Tertullian. De praescr.haer, 41 134. Cyprian. Epist. LXXIV 135. Elliott John H.. The Jesus Movement Was Not Egalitarian But Family-Oriented//Biblical Interpretation 11, 2 136.

http://predanie.ru/volchkov-aleksey-iere...

204). Он всё питает и возращает, выводит стебель и создаёт солнце (Iren. Adv. haer. II, 28, 1//PG. T. 7. Col. 804B; р. п.: C. 190). Отсюда Он – Владыка мира, Его воля во всём господствует и управляет, а всё прочее подчиняется и служит Ему (Iren. Adv. haer. II, 28, 7; II, 34, 2. 3//PG. T. 7. Col. 809В, 835BC; р. п.: C. 194:214). B таких чертах люди знают Бога из Его Откровения (Iren. Adv. haer. IV, 6, 4–6//PG. T. 7. Col. 988–989 ; р. п.: C. 330–331), ибо Бог не познаётся без Бога (Iren. Adv. haer. IV, 5, 1//PG. T. 7. Col. 984A; р. п.: C. 326). Откровение Слова – единственный источник богопознания; лучший источник Откровения – Писания; свидетельствами его нужно довольствоваться и вовсе не задаваться безрассудной попыткой постигнуть слабыми силами человеческого ума сокровенные тайны. Напрасно поэтому решать те вопросы, на которые не дано ответа в Писании, например, о том, как Бог произвёл мир, как попустил произойти злу, как предуготовил вечные мучения (Iren. Adv. haer. IV, 28, 7//PG. T. 7. Col. 810AB; р. п.: C. 194). Лучше такие вопросы предоставить вере, тем более, что для нас непостижимо не только Божество, но и самый мир. Мы не можем объяснить приливов моря, атмосферных явлений, свойства металлов, паров и прочее (Iren. Adv. haer. II, 28, 2//PG. T. 7. Col. 805 ; р. п.: C. 190–191). Тем более не должны возвышать ум свой над вещами Божественными: в этом случае нужно ожидать от Бога научения в будущей жизни (ibid.). С этой точки зрения св. Ириней смотрит и на гностические заблуждения о несовершенстве мироздания и выводы их о несовершенстве Творца. Если Бог сотворил мир и сотворил согласно с мыслями Своими, что несомненно, ибо что Он помыслил, то и сотворил, а всё размерено и упорядочено (Iren. Adv. haer. IV, 42; II, 3, 2//PG. T. 7. Col. 717B; р. п.: C. 118): как на цитре звучат разные звуки – высокие, низкие, тихие и слабые – и, однако, составляют стройную гармонию, производимую одним художником, так и в мире из разнообразия явлений не нужно заключать о многих творцах или говорить о его (мира) несовершенствах, а нужно стараться постигнуть заключающуюся в нём стройную гармонию (Iren.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Epifano...

823A, 932AB; р. п.: C. 205:286). Бог не нуждается в создании мира, но прежде всякого творения прославляло Своего Отца Слово, в Нем пребывающее (Iren. Adv. haer. IV, 14, 1//PG. T. 7. Col. 1010A; р. п.: C. 349). Исповедуя вечность рождения Слова Божия, Ириней вместе с тем ясно оттеняет Его божество. Характерно в этом отношении выражение его в «Доказательстве» (Iren. Demonstr., 47//SC. T. 62. P. 106–107; р. п.: C. 592), явно напоминающее Никейское исповедание: «Отец есть Господь, и Сын – Господь, Отец есть Бог и Сын – Бог, ибо от Бога рожденный есть Бог» (Cp.: Iren. Adv. haer. III, 6, 1. 2//PG. T. 7. Col. 860–861 ; р. п.: C. 229–230). Таким образом, св. Ириней, защищая единство Отца с Сыном, весьма близко подходит к учению о единосущии. Однако он не мог совершенно освободиться от субординационизма апологетов. Это выражается прежде всего в том, что он приписывал Логосу служебное значение, поскольку специальным назначением Его признаёт откровение Отца, а во-вторых, в том, что указывает на особые свойства, соответствующие Его подчинённому положению. Логос есть принцип Откровения. «Откровение Сына есть познание Отца, ибо всё открывается через Слово» (Iren. Adv. haer. IV, 6, 3–7//PG. T. 7. Col. 987–990 ; р. п.: C. 329–332). Изначала соприсутствуя Своему созданию Сын открывает Отца (Iren. Adv. haer. IV, 6, 7; III, 6, 2//PG. Т. 7. Col. 990В, 861В; р. п.: С. 332:230). Отец посылает Его, так что Сын посылается и приходит. Таким образом Слово являлось в ветхозаветных Богоявлениях (Iren. Adv. haer. IV, 5, 2; IV, 20, 11//PG. T. 7. Col. 985A, 1040A; р. п.: C. 327:375) и давало людям наставления, всякий раз соответственно их духовному росту (Iren. Adv. haer. IV, 14, 2//PG. T. 7. Col. 1011BC; р. п.: C. 351). Наконец, Бог открылся чрез Воплощение Сына, непостижимый через постижимого, невидимый чрез видимого (Iren. Adv. haer. III, 11, 5; IV, 6, 5//PG. T. 7. Col. 883В, 989AB; р. п.: C. 247:330). Отсюда Отец есть невидимое Сына, а Сын – видимое Отца; неизмеримый Отец измерен в Сыне, ибо мера Отца – Сын, так как Он постигает (capit) Его (Iren.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Epifano...

Ист.: The Visit of His Holiness Pope Paul VI to the Philippines and the Asian Bishops meeting. Manilla, 1971; Documents on the Liturgy, 1963-1979: Conciliar, Papal, and Curial Texts. Collegeville, 1982; Colombo G., card. Ricordando G. B. Montini, Arcivescovo e Papa. Brescia; R., 1989. Библиогр.: Paulus P. P. VI, 1963-1978: Elenchus bibliographicus/Ed. P. Arató, N. Vian. Brescia; R., 1981. Лит.: Lazzarini G. A. Profilo di Montini: Paolo VI. R., 1963; Santamaria A. Un papa riformista e conservatore. R., 19672; Anni e opere di Paolo VI/Ed. N. Vian. R., 1978; Lesourd P., Benjamin J.-M. Paul VI, 1897-1978. P., 1978; Григулевич И. Р. Папство: Век ХХ. М., 1981. С. 352-412; Le rôle de G. B. Montini - Paul VI dans la réforme liturgique: Journée d " études, Louvain-la-Neuve, 17 oct. 1984. R, 1987; Dorn L. A. Paul VI: Der einsame Reformer. Graz, 1989; Cremona C. Paolo VI. Mil., 19912; Hebblethwaite P. Pope Paul VI: The first modern Pope. L., 1993; Religious Liberty: Paul VI and Dignitatis Humanae. Brescia; R., 1995; Acerbi A. Paolo VI: Il Papa che baciò la terra. Mil., 1997; Vian G. M. Paolo VI//Enciclopedia dei papi. R., 2000. Vol. 3. P. 657-674; Macchi P. Paolo VI nella sua parola. Brescia, 2001; Marangoni R. La Chiesa, mistero di comunione: Il contributo di Paolo VI nell " elaborazione dell " ecclesiologia di comunione, 1963-1978. R., 2001; Tornielli A. Paolo VI: Il timoniere del Concilio. Casale Monferrato, 2003; Athanasios (Papas), Metr. Rome and Constantinople: Pope Paul VI and Metropolitan Meliton of Chalcedon. Rollinford, 2006; Chiron Y. Paul VI: Le Pape écartelé. Versailles, 2008; Tornielli A. Paolo VI: L " audacia di un Papa. Mil., 2009; Villa L. Paul VI beatified? Oconomowoc (Wisconsin), 2009; Ernesti J. Paul VI.: Der vergessene Papst. Freiburg i. Br., 2012; Laubier P., de. La civilisation de l " amour selon Paul VI. P., 2013; Paolo VI: Una biografia/Ed. X. Toscani. Brescia; R., 2014; Chenaux Ph. Paul VI: Le souverain éclairé. P., 2015; Montini: Arcivescovo di Milano/Ed. L. Bressan, A. Maffeis. Brescia; R., 2016; Bunson M. Saint Pope Paul VI: Celebrating the 262nd Pope of the Roman Catholic Church. Irondale (Alabama), 2018; Collins M. Paul VI: Pilgrim Pope. Collegeville (Minnesota), 2018.

http://pravenc.ru/text/2578533.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010