| 4, 439. 440. Ibid. 15, 357–358. Ibid. 16,361–362. Catech. III, 11, 445–446. Catech. III, 1, 427–428. Procatech. I-V, col. 332–341. Catech. III, 4, 437–438. Ibid. II, 445–448. Catech. II, 1, 381–384; 389–390. Catech. III 10, 445–446. Catech. III, 15, col. 445. Catech. VIII, col. 620 и др.). С этой точки зрения принятие таинства крещения представляется великим испытанием совести человека таким поворотным моментом в его жизни, от которого зависит вся его будущность, все выправление его дальнейшей религиозно-нравственной жизни (Procatech. 7, 345–346. Catech. III, 4, 437–438. Catech. VII, 36, col. 1009–1012). Крещение в этом смысле и по этой причине не повторяемо (Procatech. 7, 345–346). Вот почему св. Кирилл особенно настаивает на том, что собственное напряженное стремление человека в сторону добра – такое же необходимое, хотя недостаточное само по себе, условие оправдания человека в крещении, как и благодатная помощь Св Духа (Procatech. 9, 349–350; ibid. 16, 861–362; 363–364. Catech. III, 12, 449–450). 2572 Авва Исаия. Lib. cit., col. 1198D:.... Deus adjuvet labores eorum, qui proprias amputant voluntates... Cp. Макарий E. De patientia et discretione c. XXII, col. 884A. 2573 Cp. Авва Исаия. Or. XXVII, c. III, col. 1195C: «omne quamvis exiguum carnis desiderium et voluptatem penitus abscinde». 2577 Ср. Марк Π. Τ. LXV, col. 955, § 119: «кто не соглашает своей воли с волею Божией, тот спотыкается в собственных своих начинаниях. И. Кассиан. Coilat. IV, c. VI,. col. 594В–595. Симеон H. Б. Cap. pract. et theolog., § 97, col. 656C; cp. § 98, col. 657A. 2580 Согласно параллельному месту Ев. Иоанна, гибельным для души оказывается именно состояние ее себялюбия (« любящий душу свою погубит ее»), спасительным же является, напротив, ненависть к ее наличному содержанию, определяемому жизнью «в мире сем», т. е. в отчуждении от Бога (« Ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную»). Ин.12:25 . 2582 Авва Дорофей. Doctr. I, col. 1636. Ср. Замятин. Цит. соч., стр. 218– 214: «чрез покаяние воля христианина снова возвращает себе свободу действования». |
| Н.П. Кондаков. Цит. соч. С.225-226. Табл.ХХХ. 87 Труды Киевской духовной академии. 1886. Т.3. С.305. Изображение двух Ангелов, несущих большую свешивающуюся плащаницу из драгоценной ткани, есть в грузинском рукописном Евангелии XI в., изданном в соч. Rohault de Fiery. La messe, VI vol. Pl.489. Н.П. Кондаков. Цит. соч. С.226. Прим. 88 Прежде воздух носили в этом случае на правом плече. См., например, в Служебнике митр. Киприана. Ркп. Синод. б-ки, Л.23. Описание. III.1. С.14. См. у А. Дмитриевского. Богослужение в Русской Церкви в XVI в. С.113. 89 Проф. А.А. Дмитриевский. Ставленник. С.87. 90 О рипидах Du Cange, Glossarium graecitatis. Col.1300-1301. Е.Е. Голубинский. Цит. соч. С.251-252. 91 Такие изображения целыми рядами располагаются вокруг среднего изображения, независимо от того, будет ли то снятие с Креста или Евхаристия. 92 Писания. Т.1. С.392. Проф. Н.Ф. Красносельцев. Цит. соч. С.356. 93 Проф. А.П. Голубцов. Соборные Чиновники и особенности службы по ним. С.219 и прим.3. Об особенностях архиерейского служения литургии, с точки зрения древнецерковного обряда. Свято-Троицкая лавра, 1903. Богословский вестник. 1903. С.13-14. 94 Проф. А.П. Голубцов. Указ. соч. М., 1899. С.21,56. 95 Там же. С.23. 96 Там же. С.48,235. 97 Там же. С.113. Никиты и Иоанна. С.143,170. См. еще: с.18,31,70,81,136,180,186,215,226. 98 Там же. С.71,172. 99 Там же. С.76. 100 Там же. С.128,209. В Чиновниках и описях Успенского собора встречаем и плащаницы, и покровы, причем эти названия употребляются без строгого различия между ними, хотя из некоторых выражений можно заключать, что плащаницы и покровы не одно и то же. Иногда говорится, что полагаются вместе и плащаницы, и покровы. " Того же дни (20 дек.) после обедни ключари полагают на чудотворцовы раки плащаницы большие, а другие бархатные черные наверх " (с.27). " А пред вечернею ключари кладут из казны плащаницы, на них же шиты образы Павла и Ионы, и покровы жемчужные, на Петрову раку плащаницу да покров, а другую плащаницу на Иону чудотворца кладут в раку на мощи святого, а на верхнюю дцку покров " (с.203). Различаются еще " покров чудотворца " (Чиновник Московского Успенского собора. С.209. Русская истор. б-ка. Т.3. Стлб.345,346,450,528,726,762,763,765) и " покров гроба или раки чудотворца " (Чиновник Московского Успенского собора. С.73,110. Русская истор. б-ка. Т.3. Стлб.345,346,533,764). Можно думать, что плащаница в тесном смысле есть покров на самые мощи, внутрь раки. Покров же кладется сверх раки. На плащаницах преимущественно вышивались образы угодников (Русская истор. б-ка. Т.3. Стлб.345,346,450,528,762,763,765,766), а на бархатных покровах только кресты (Русская истор. б-ка. Т.3. Стлб.345,346,347,348,452,453,529). Ср. мнение Е.Е. Голубинского. Цит. соч. I.2. С.918-919. Покровом в надписях иногда назывался и воздух с изображением положения во гроб (Н.П. Кондаков. Цит. соч. С.278). 101 |
| 658 Труды Киевской Духовной Академии, 1886, т. 3, стр. 305. Изображение двух ангелов,. несущихъ большую свешивающуюся плащаницу из драгоценной ткани, есть в грузинском ркп. Евангелии XI в., изданном в соч. Rohault de Flery, La messe, VI vol, p!. 489. Н.П. Кондаков, цит. соч., стр. 226 прим. 659 Прежде воздух носили в этом случае на правом плече. См., например, в служебнике митроп. Киприана, ркп. Синод. б-ки 344 (601), л. 23. Описание, III, 1, стр. 14. См. у А. Дмитриевского . Богослужение в Русской церкви в XVI в., стр. 113. 661 О рипидах Du Cange, Glossarium graecitatis. coll. 1300–1301. Е.Е. Голубинский, История Русской Церкви, 1, 2. стр. 251–252. 662 Такие изображения целыми рядами располагаются вокруг среднего изображения независимо от того, будет ли то «снятие с креста» или «евхаристия». 663 Писания, т. 1, стр. 392. Проф. Красносельцев. Сведения о некоторых литургических ркп. стр. 356. 664 Проф. А.П. Голубцов . Соборные чиновники, стр. 219 и прим. 3. Его же. Об особенностях архиерейского служения литургии с точки зрения древнецерковного обряда. Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1903 (=Богословский Вестник, 1903, 3), стр. 13–14. 668 Там же. стр. 113. Никиты и Иоанна, стр. 143, 170. См. еще стр. 18, 31, 70, 81, 136, 180, 186, 215, 226. 671 Там же, стр. 128, 209. В чиновниках и описях Успенского собора встречаем и плащаницы, и покровы, при чем эти названия употребляются без строгого различия между ними, хотя из некоторых выражений можно заключать, что плащаницы и покровы не одно и то же. Иногда говорится, что полагаются вместе и плащаницы, и покровы. «Того же дни (20 дек.) после обедни ключари полагают на чудотворцовы раки плащаницы большие, а другие бархатные черные наверх» (стр. 27). «А перед вечернею ключари кладут иъ казны плащаницы, на них же шиты образы Петра и Ионы, и покровы жемчужные, на Петрову раку плащаницу да покров, а другую плащаницу на Иону чюдотворца кладут в раку на мощи святого, а на верхнюю дцку покров» (стр. 203). Различаются еще «покров чудотворца» (Чиновники, стр. 209. Русская Истор. Б-ка. т. 3, стлб. 345, 346, 450, 528, 726, 762, 763:765) и «покров гроба или раки чудотворца» (Чиновники, стр. 73, 110. Русская Истор. Б-ка, т. 3, стлб. 345, 346, 533:764). Можно думать, что плащаница в тесном смысле есть покров на самые мощи, внутрь раки. Покров же кладется сверх раки. На плащаницах преимущественно вышивались образы угодников (РПБ, т. 3, стлб. 345, 346, 450, 528, 762, 763, 765:766), а на бархатных покровах только кресты (РПБ, т. 3, стлб. 345, 346, 347, 348, 452, 453:529). Срвн. Мнение Е.Е. Голубинского . История Русской Церкви, I, 2. стр. 918–919. Покровом в надписях иногда назывался и воздух с изображением «положения во гроб» ( Н.П. Кондаков . Памятники христ. искусства на Афоне, стр. 278). |
| С кон. 345 г. до весны 346 г. свт. Афанасий находился у имп. Константа в Треверах, добиваясь поддержки императора в деле возвращения ему Александрийской кафедры. Осенью 346 г. святитель прибыл в Египет. Т. о., в мае 346 г. он мог находиться в Галлии или Италии. Следует учесть, что свт. Афанасий намеренно умалчивал о фактах, компрометировавших никейскую партию, напр. о подписании еп. Осием Кордубским (Кордовским) и Римским папой Либерием арианских Сирмийских формул . Из-за несогласия с действиями галльских епископов и нежелания афишировать разлад внутри никейской партии он мог умолчать и о Соборе в Колонии Агриппине (ср. его уверения антиохийцев в том, что Сардикийский Собор не принимал никакого дополнительного исповедания - Athanas. Alex. Ad Antioch. 5; ср.: Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Серг. П., 1914. М., 1995р. С. 329-330). Свт. Иларий Пиктавийский, включивший в свои сочинения ряд аутентичных документов, связанных с историей арианства на Западе, также ничего не сообщает о Соборе в Колонии Агриппине, но сохранились фрагменты его исторических сочинений против ариан ( Hilar. Pict. Fragm. hist.). Наконец, галльские епископы выступали строгими приверженцами никейского вероучения и богословской позиции свт. Афанасия, плохо понимая суть богословских споров на Востоке. Все противники свт. Афанасия воспринимались ими как ариане ( Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. С. 325-328), альтернативные формулы вероисповедания отвергались как арианские. Подобным образом была истолкована и 5-я антиохийская формула, к-рая была немедленно отвергнута на Западе. Свт. Максимин Треверский требовал от имп. Константа, чтобы тот заставил вост. епископов принять решения Сардикийского Собора ( Griffe. 1947. P. 145-148). В этой обстановке участие Е. в Антиохийском Соборе 345 г. было воспринято галльскими епископами как отступление от Никейского Символа веры и уклонение в арианскую ересь. В 40-х гг. IV в. зап. епископы имели смутное представление об арианской ереси, воспринимая ее как хулу на божественную сущность Христа (ср. признание свт. Илария в том, что он впервые узнал о ключевом понятии Никейского Символа веры - «единосущный» (μοοσιος), только оказавшись в изгнании во Фригии в 356 г. ( Hilar. Pict. De Synod. 91)). Т. о., деяния Собора 346 г. отражают неадекватное восприятие арианства в Галлии в 40-х гг. IV в. |
| 344. Андрей Федорович, удельный князь никулинский (по Микулину, бывшему городу, теперь село Микулино-Городище, старицкого уезда тверской губернии), племени князей тверских, младший из двух сыновей Федора Александровича, князя никулинского-телятевского ), от брака с неизвестной. – Именуется только в родословных, из которых видно, что он, вместе с братом Михаилам ), наследовал отцу, в 1466 г. – Дальнейшие известия о нем так разноречивы и скудны, что приводить их – лишнее. 345. Андрей Федорович 345. Андрей Федорович, в иночестве Афанасий , князь ростовский, единственный сын Федора Васильевича, князя ростовского ), от брака с Марией ), дочерью неизвестного отца. – Род., вероятно, в Ростове; но когда именно – сведений нет; по свидетельству летописи, пришел в Ростов с войском, из Переславля-Залесского, в 1363 г.; сопровождал Дмитрия Ивановича, вел. кн. московского 71), в орду, в 1371 г,; ходил с ним же на Михаила Александровича, вел. кн. тверского 137), в 1375 т.; вместе с князем стародубским, своим соименником 346), распоряжал правым крылом русских войск в битве Куликовской, 8 сентября 1380 г.; ум. в Ростове, иноком, в начале 1409 г. – Тело его погребено там же, в Успенском соборе. – Был женат, с 1347 г., на неизвестной, от брака с которой оставил сыновей: Ивана 794), Федора ), Юрия (Георгия ), Константина ), Михаила ) и Бориса 389), князей ростовских. 346. Андрей Федорович 346. Андрей Федорович, князь стародубский (Стародуба не северского, в нынешней черниговской губернии , а называемого теперь Кляземский-тородок, в 12 верст, от города Коврова, Владимирской губернии), младший из трех сыновей Федора Ивановича Благоверного, князя старо-дубского ), от брака с неизвестной. – О времени и месте его рождения сведений нет; потерял отца, в 1330 г.; в числе друтих князей, ходил с Дмитрием Ивановичем, великим князем московским 71), на Михаила Александровича, великого князя тверского 137), – в 1375 г.; вместе с князем ростовским, своим соименником 345) распоряжал правым крылом русских войск в битве Куликовской, 8 сентября 1380 г. Когда ум. и где потребено тело его – не видно. – От брака с неизвестной, оставил сыновей: Василия Пожарского, родоначальника князей Пожарских , угасших в 1685 г. 434); Федора, князя стародубского ); Ивана, прозванием Нагавица-Ряполовский, родоначальника князей Хилковых и угасших князей Ряполовских и князей Татевых 796); Давида, прозванием Палица, родоначальника угасших князей: Гундоровых , Тулуповых и Палецких 636). 347. Андрей Федорович |
| «Итальянская легенда», см. Лев Марсикан (Остийский) Иштван (Стефан) I Святой, кор. венгерский (997–1038) II, V, 57–58, 88, 107–108, 108, 133, 137, 297, 350, 350–351, 366 Иштван (Стефан) II, кор. венгерский (1114/6–1131) IV, V, 200, 240, 240, 310, 363, 363, 365–366, 365, 367 Иштван (Стефан) III, кор. венгерский (1162–1172) V, 252, 370–371, 371 Иштван (Стефан) IV, (анти)кор. венгерский (1163–1165) V, 252, 370, 370 Иштван V, кор. венгерский (1270–1272) V Кадлубек, см. Винцентий Кадлубек Каждан А. П. (Kazhdan А.) 198 Казимир I Восстановитель, кн. польский (ок. 1038/9–1058) IV, VI, IXa, 81, 99, 99, 110, 112, 137, 173, 173–174, 229, 229–230, 300–301, 300–301, 344–345, 345, 351 Казимир II Справедливый, кн. польский (1177–1194) IV, VI, IXa, 200, 250–251, 250–251, 296, 306, 308, 310–319, 310–322, 322, 345–346, 345–346 Каллист (Каликст) II, п. римский (1119–1124) 285, 285 Калоиоанн, см. Иоанн II Комнин Кальман (Коломан), кор. венгерский (1095–1114/6) V, IXb, 177, 202, 202, 210, 210, 236, 240, 240, 255, 307, 310, 348, 360–361, 361, 363–366, 363, 365, 368, 370 Кальман (Коломан), с. венгерского кор. Эндре II, кор. галицкий (1214–1219, ум. в 1241 г.) V, 372 Кальман (Коломан), с. претендента на венгерский престол Бориса (Кальмана) V, 364 Капетинги, династия французских кор. (987–1792) II, 138, 238, 374 Карвазиньска Я., см. Karwasiska J. Карл I Великий, кор. франкский (768–814, имп. с 800 г.) I, 22–23, 46, 56, 141, 221, 238, 243, 268, 373 Карл II Лысый, кор. западнофранкский (840–877, имп. франкский с 875 г.) I, 17, 21, 21 Карл III, кор. восточнофранкский (876–888, имп. франкский с 885 г.) I Карл, кор. бургундский и провансальский (ум. в 863 г.) I, 54 Карломан, кор. восточнофранкский (876–880) I, 32, 32, 34 Каролинги, династия франкских кор. и имп. (сер. VIII–X вв.) I, 31, 162, 374 Каспар Э., см. Caspar Е. Кассиодор, полигистор (ум. ок. 580 г.) 215 «Кведлинбургские анналы» (нач. XI в.) 63–64, 70, 78, 84–85, 117, 228, 235, 278–279 Кёпке Р, см. Кöрке R. «Киевская летопись» (XII в.) 311, 321, 324 |
| у о. Д. А. Лебедева стр. 227). Самые большие надежды в аргументации своего (пред) положения о. Д. А. Лебедев возлагает на пасхи 346 и 349 годов, когда пасха, назначенная Афанасием великим , совпадала с пасхою по циклу Анатолия. Однако и в этом случае о. Д. А. Лебедев сам же лишает свое предположение всякой убедительности, так как объясняет, почему в 346 и 349 годах Афанасий отступил от александрийской пасхалии. «Решающее (NB!) значение в 346 и 349 гг. имели, думаю, астрономические данные. Но вероятно (?) наведена была справка и в таблице Анатолия. Тот факт, что в пасхальной таблице, составленной александрийским ученым и притом православными епископом, пасха на эти два года назначена была согласно с западными таблицами, мог (?) быть для Афанасия великого одним из весьма веских побуждений уступить в этом случае западным. Особенно важное значение (!) авторитет Анатолия мог (?) иметь в вопросе о пасхе 349 года, когда в уступку западным с их мнимым «преданием от апостола Петра» пришлось назначить пасху на целый месяц раньше, чем —57— следовало по александрийскому 19-ленему циклу, и в одно время с сирийскими протопасхитами» (стр. 281). Если астрономические данные имели именно решающее значение, то предполагаемая о. Д. А. Лебедевым справка с Анатолиевым циклом, разумеется излишня. Мало того. Афанасий великий в 346 и 349 гг. отступал от александрийской пасхалии не ради Анатолия, а ради западной церкви. Сам же о. Д. А. Лебедев пишет: «Несомненно, в обоих случаях на сердикском соборе 342–3 г. сделана была уступка западным, для которых в 346 году 23-е марта было неприемлемо как день пасхи или потому, что это был 15-й день луны, или – по древнейшей Supputatio – как день, приходившийся раньше весеннего равноденствия 25 марта; а 23-е апреля 349 года как день, приходившийся после Natalis Urbis Romae (21 апреля)» (стр. 230). Однако, дело обстоит для о. Д. А. Лебедева еще хуже, если принять во внимание весьма важные данные, содержащиеся в κεφλαια пасхальных посланий Афанасия великого . |
| 1675 г. датируется 1-й самостоятельный перевод Е.- Творения Дионисия Ареопагита , переведенные с греч. языка (Там же. Син. 55). Далее последовали переводы с греческого: «Тайноводственных поучений» свт. Кирилла Иерусалимского (Там же. 133; РНБ. СПбДА 1. Л. 1-352); Бесед и Слов свт. Василия Великого (ГИМ. Син. III. Л. 157-180 об.; Син. 346. Л. 528-739 об.; 716. Л. 131-175); Толкований митр. Никиты Ираклийского на 16 Слов свт. Григория Богослова (Там же. 48, 49); Бесед свт. Григория Нисского (Там же. 716. Л. 88-120; 346. Л. 740-747 об., 763-815); Бесед свт. Григория Паламы (Там же. 49. Л. 556-623 об.; РГБ. Ф. 310. Унд. 475); Бесед свт. Иоанна Златоуста (ГИМ. Син. 346. Л. 828-855); «Божественного Катехизиса, или Толкования Божественной литургии» Н. Булгар(ис)а, изданного в Венеции в 1681 г. (Там же. 124; БАН Украины. КДА 325 (о.4.10); БАН. Арханг. 94 (461)); «Об исхождении Святого Духа» митр. Нила Кавасилы (ГИМ. Син. 198); «Православного исповедания веры» свт. Петра (Могилы) (Там же. 571, 473; Чуд. 287(85); 1-я публ.: М., 1696; это единственный перевод Е., изданный при его жизни); «Спасения грешных» мон. Агапия (Ланд(ос)а) (БАН. 31.6.38; ГИМ. Син. III); «Проскинитария» Арсения Каллудиса (ГИМ. Син. 543, 529. Л. 277-296 об.; РНБ. СПбДА. 1. Л. 355-455); «ΘΗΣΑΥΡΟΣ» (Сокровище) митр. Дамаскина Студита (ГИМ. Хлуд. 69); Толкования на Божественную литургию К-польского патриарха Германа (Там же. Син. 378; РНБ. Солов. 248(237); БАН. Арханг. 78-79(459-460)); Опровержения Флорентийско-Феррарского Собора Иоанна Евгеника (Там же. 57, 594. Л. 1-19); 19 стихотворений визант. поэта 1-й пол. XIV в. Мануила Филы на Беседы свт. Григория Богослова (БАН. 16.14.24. Л. 247-254 об.); Хроники (ΝΕΑ ΣΥΝΟΨΙΣ) Матфея Кигалы, изданной в Венеции в 1650 г. (РГАДА. Ф. 181. РО МГАМИД. Оп. 6. 579/1081; РГБ. Ф. 354. Волог. 172; БАН. 45.13.12; 33.10.12); Писем К-польского патриарха Фотия к Амфилохию (ГИМ. Син. 346. Л. 855 об.- 859 об.); Чина поставления на царство (РНБ. СПбДА. 27; БАН. 32.5.12. Л. 19-28; 32.4.19. Л. 66-71); Творений свт. Симеона Солунского (ГИМ. Син. 654, 283, 273, 282, 284; Хлуд. 68; РНБ. СПбДА. 24; Соф. 1193; Солов. 291(799); БАН. Арханг. 89; ЯМЗ. 919 (по кат. В. В. Лукьянова 1689 г.); БАН Украины. 163(40); КДА. 400); Житий свт. Епифания Кипрского и прп. Евфимия Великого (ГИМ. Син. 393. Л. 194-217 об.); Жития и Завещания прп. Ефрема Сирина (Там же. 346. Л. 815-827 об., 397). С латыни Е. перевел сочинения Ж. Гоара - Наблюдения над чином Божественной литургии свт. Иоанна Златоуста и над последованием литургии Преждеосвященных Даров (ГИМ. Син. 190, 526). |
| Пасха 326 года в Александрии, по мнению Е. Schwartz " а, была назначена по западным пасхальным принципам: александрийский епископ просто уступил римскому, как это бывало и в другие годы того же IV века. Самые большие надежды в аргументации своего (пред)положения отец Д. А. Лебедев возлагает на Пасхи 346 и 349 годов, когда Пасха, назначенная Афанасием Великим , совпадала с Пасхою по циклу Анатолия. Однако и в этом случае отец Д. А. Лебедев сам же лишает свое предположение всякой убедительности, так как объясняет, почему в 346 и 349 годах Афанасий отступил от александрийской пасхалии. «Решающее (ПВ!) значение в 346 и 349 годах имели, думаю, астрономические данные. Но вероятно (?), наведена была справка и в таблице Анатолия. Тот факт, что в пасхальной таблице, составленной александрийским ученым, и притом православным епископом, Пасха на эти два года назначена была согласно с западными таблицами, мог (?) быть для Афанасия Великого одним из весьма веских побуждений уступить в этом случае западным. Особенно важное значение (!) авторитет Анатолия мог (?) иметь в вопросе о Пасхе 349 года, кода в уступку западным с их мнимым «преданием от апостола Петра» пришлось назначить Пасху на целый месяц раньше, чем следовало по александрийскому 19-летнему циклу, и в одно время с сирийскими протопасхитами». Если астрономические данные имели именно решающее значение, то предполагаемая отцом Д. А. Лебедевым справка с Анатолиевым циклом, разумеется, излишня . Мало того, Афанасий Великий в 346 и 349 годах отступал от александрийской пасхалии не ради Анатолия, а ради Западной Церкви . Сам же отец Д. А. Лебедев пишет: «Несомненно, в обоих случаях на Сардикийском Соборе 342–343 годов сделана была уступка западным, для которых в 346 году 23 марта было неприемлемо как день Пасхи или потому, что это был 15 день луны, или – по древнейшей Supputatio 23 – как день, приходившийся раньше весеннего равноденствия 25 марта; а 23 апреля 349 года – как день, приходившийся после Natalis Urbis Romae (21 апреля) 24 ». |
| 914 PLS. I. 346–347: «Об Отце говорю, что Он нерожден, невидим, бессмертен, безначален, бесконечен» (Patrem dico innatum, invisibilem, immortalem, sine initio, sine fine). 915 Hilar. Fr. XIII: «Я Герминий, епископ, верую и исповедую, что есть один истинный Бог Отец, вечный и всемогущий» (Ego Germinius episcopus credo et profiteor esse unum verum Deum Patrem, aeternum, omnipotentem). 916 PLS. I. 347. Нельзя, правда, не отметить, что «истинным Богом» в исповедании, приведенном свт. Иларием, называется только Отец, в то время как о Боге Сыне говорится как об «истинном Сыне Божием». См. также Williams D. H. Another Exception. P. 346–347. 917 «И в Духа Святого, то есть в Утешителя, Который дан нам от Бога Отца через Сына» (Et in Spiritum Sanctum, id est Paraclitum, qui nobis a Deo Patre per Filium datus est. 918 PLS. I. 346: «Если Дух не сотворен, солгал апостол Павел, который сказал: “Все через Христа сотворено на небе и на земле, видимое и невидимое”. Таким образом, если Дух не сотворен через Него, то не все через Него сотворено» (Si Spiritus non est creatus, mentitus est Paulus apostolus, qui dicit: Omnia per Christum сгеата sunt in coelo et interra, visibilia et invisibilia. Si ergo Spiritus non est per ipsum creatus, ergo non sunt omnia per ipsum creata). 919 PLS. I. 349: «Узрите, как богохульствует тот, кто назвал Богом Святого Духа...» (Videte, quemadmodum blasphemat, qui Spiritum Sanctum Deum dicit...). Кроме того, Герминий иронизирует над утверждением Гераклиана о единстве Отца, Сына и Святого Духа: «Следовательно, Христос есть брат Утешителю, Духу Святому?» (Ergo frater est Christus Paraclito, Spiritui Sancto?). 920 PLS. I. 347: «О Святом Духе говорю, что Он князь ангелов и архангелов» (Spiritum Sanctum dico principem angelorum, archangelorum). 922 PLS. I. 345: «И никто у него не вырвал зубы?» (Nemo illi dentes eruit?). После этого восклицания диакон Иовиан и чтец Марин ударили Гераклиана. 923 PLS. I. 345: «Что ты из себя представляешь, негодный раб? Ты пресвитер или диакон?» (Tu quasi quis, male serve? Presbyter es, aut diaconus es?). |
|
|
