| Pract. 86, 89; Idem. Gnost. 47; Keph. Gnost. III 35, 59; Idem. Cap. cogn. 23; Idem. De malign. cogit. 3, 17). Так, блуждающий ум останавливают чтение Свящ. Писания, бдение и молитва; воспламенившееся вожделеющее начало души гасят голод, труд и отшельничество; возмущенное, яростное начало успокаивают псалмопение, долготерпение и милосердие (Pract. 15). Авва Евагрий перечислял 9 главных Д., соответствующих 3-частному устройству души: для разумной части души - благоразумие, разумение и мудрость, для яростной - мужество и терпение, для вожделеющей - целомудрие, любовь и воздержание, для души в целом - справедливость (Pract. 89; Gnost. 44; Keph. Gnost. VI 51). Кроме того, опираясь на аскетический опыт егип. подвижников, Евагрий приводил перечень из 8 Д., показывая их влияние на искоренение 8 главных нечистых помыслов, или страстей: воздержание помогает победить чревоугодие, целомудрие - блудную страсть, нестяжательство - сребролюбие, радость - печаль, долготерпение - гнев, терпение - уныние, нетщеславность - тщеславие, смирение - гордыню ( Idem. De vitiis. 1-4; Idem. De octo spirit. 1-18; Idem. Paraen. ad monach.//PG. 79. Col. 1235). Эти 8 Д. Евагрий сводил к 5 основным, тесно взаимосвязанным между собой: «Веру укрепляет страх Божий, а его в свою очередь - воздержание; воздержание же делают неколебимым терпение и надежда» (Pract. Prol. 47-49; ср.: Pract. 81; Idem. Sent. ad monach. 3-5, 68-69; Idem. Ad Eulog. 10). Среди них вера, являющаяся «внутренним благом» (νδιθετον ϒαθν), совпадает с началом аскетического делания (Pract. 81, 84). И те, кто приобретают эти «деятельные» Д. (πρακτικα ρετα), по мере очищения от страстей достигают конечной цели аскетического делания - состояния бесстрастия (πθεια - Pract. Prol. 49-51; Pract. 81, 84; Gnost. 49; Sent. ad monach. 67-68, 118; Idem. Schol. in Proverb. 12). Совершенное бесстрастие рождает совершенную любовь (ϒπη), к-рая является, с одной стороны, «пределом делания», с др.- «дверью в естественное ведение, наследниками которого являются богословие и конечное блаженство» (Pract. |
| Gnost. III 8). Согласно Е. П., ум (νος) - это образ Божий, высшая часть души и ее глава; он составляет истинную сущность разумного существа (Ibid. V 45; De malign. cogit. 19) и обитает в сердце (Keph. Gnost. VI 87) или в голове (Pract. Prol. 8-17). Е. П. часто противопоставляет ум душе как началу неразумному и страстному (λοϒον, παθητικν); последнее состоит из 2 частей - яростной и вожделеющей (Pract. 66, 84; Gnost. 2-3; Schol. in Ps. 25. 2//PG. 12. Col. 1273; Schol. in Ps. 107. 3// Pitra. Vol. 3. P. 220; Schol. in Proverb. 3). Поэтому, ссылаясь на авторитет свт. Григория Богослова (см.: Greg. Nazianz. Carm. de se ipso. 47//PG. 37. Col. 1381-1384), Е. П. различает в человеческой душе 3 части или силы: разумную (λοϒιστικν, διανοητικν=λϒος и νος), яростную (θυμικν, θυμς) и вожделеющую (πιθυμητικν, πιθυμα - Pract. 22, 54, 63, 86, 89; Gnost. 47; Keph. Gnost. I 53; III 59; De malign. cogit. 3. 16-17; De orat. 27. 52-53; Schol. in Proverb. 29, 60, 127; Schol. in Eccl. 72; Schol. 14 in Ps. 72. 21//PG. 12. Col. 1528 и др.; это учение восходит к Платону - см.: Plat. Resp. 439d 4-e 5; 440e 3; ср.: Idem. Phaedr. 253c - 254e); 2-я и 3-я находятся в подчинении у 1-й и помогают ей в борьбе с пороками и в приобретении добродетелей (Pract. 86, 89; Keph. Gnost. III 59; De malign. cogit. 3. 17). Всякое разумное творение наделено свободой воли (ατεξοσιον, προαρεσις), может действовать само от себя и склоняться к лучшему или худшему (Ep. fidei. 9. 4-7; Rer. monach. rat. 6, 10; Schol. in Proverb. 15, 186, 217; Schol. in Eccl. 10, 52). Отпав от Божественного Единства, все разумные существа лишились истинного, «существенного познания» Бога, но получили способность к др. познанию, соответствующему их различным состояниям и степеням падения,- это чувственное познание, или «естественное созерцание», для него необходимо наличие тела. Возникли различные виды созерцания, соответствующие различным порядкам существ и различным качествам их тел,- своего рода лестница восхождения к познанию Бога: во-первых, «грубое созерцание», свойственное демонам и нечестивым людям; во-вторых, «второе естественное созерцание», его объектом являются логосы чувственных предметов, оно свойственно людям, идущим по пути добродетельной жизни и очищения от страстей; в-третьих, «первое естественное созерцание», его объектом являются невидимые и бестелесные сущности, оно свойственно ангелам и людям, достигшим бесстрастия; наконец, в-четвертых, познание Св. |
| 27; Ad Eulog. 11; Paraen. ad monach.//PG. 79. Col. 1236). Для стяжания добродетелей и достижения бесстрастия человеку помимо собственных усилий необходимо требуется и Божественная помощь: «От нас зависит - совершенствоваться в добродетели с помощью силы Божией» (Schol. 1 in Ps. 43. 4//PG. 12. Col. 1424). На усилия человека, взыскующего добродетели, Бог обязательно отвечает и подает помощь по мере настойчивости человека (De orat. 30-32; Pract. 58). Поэтому человек с усилием (ϒωνιστικς) «до крови» сражается за добродетели (De orat. 135), но получает их «сошедшими с Небес» (π ορανν - De malign. cogit. 11). Кто стяжал любовь, тот приобрел «благодать от Господа» (Sent. ad monach. 122; ср.: Schol. in Proverb. 65). Человек, достигший бесстрастия, должен пробуждать в себе смирение через памятование о прошлых грехах и осознание того, что только благодаря «милости Христа» он смог обрести нынешнее состояние: «Поразмышляй о том, Кто хранит тебя в пустыне? Кто прогоняет бесов, скрежещущих на тебя зубами своими? - Такие размышления внушают смиренномудрие и не допускают беса гордыни» (Pract. 33). Подобным образом, возлагать упование на Бога есть средство против беса уныния (Ibid. 27). Бес гордыни стремится убедить душу человека не признавать Бога Помощником, но саму себя считать причиной преуспеяний (Ibid. 14; Ad Eulog. 33). На самом же деле преуспеяние в борьбе против всех видов помыслов и бесов требует не только внимания и усилий от человека, но и Божественной помощи (Pract. 43, 66). По мнению Е. П., даже монашеский куколь служит знаком спасительной благодати Божией, к-рая покрывает владычественное начало души (τ ϒεμονικν, т. е. ум) и защищает его от гордыни, побуждая к смирению (Pract. Prol. 8-17). Тем, кто уже перешли от делания к созерцанию, Е. П. напоминает, что молитва сама по себе есть дар благодати (De orat. 58, 69, 74, 87). Т. о., хотя Е. П. уделяет главное внимание аскетическому деланию и соответствующим психологическим навыкам, он признает, что успех в этом напрямую зависит от Бога. |
| 736 Cap. de charitate III,65.100; I,62 [р. п. I,129,134,102]. 737 Ibid. II,49 [р. п. I,114] Ep.2, PG.91, 401D, p.225 (cap. quing. I,36). Блаж. Диадох, гл.34. 90,91, стр.111–112, 476:13–15. 487. 738 Сар. de charitate IV,75.74; HI,50; I,27 [р. п. I,142,127,99]. Блаж. Диадох, гл.74, с.400–403. 739 Cap. de charitate IV, 75. 80; I,64 [р. п. I,142,143,102]. Блаж. Диадох, гл.15. 91, с.40. 481. 740 Ер.2, PG.91, 393D-396A, p.220; 396С, p.221. 741 Cap. de charitate IV,56. 17. 81 [р. п. Ep.2, PG.91, 396C-D, p.221; 404D, p.226 (cap. quing. I,35). 742 Ep.2, PG.91, 393B, p.219. 743 Ambigua, PG.91, 1249B, f.199a; 1241B, f.196a (cap. quing. V,93). 744 Ambigua, PG.91, 1072A, f.119b. 745 Cap. de charitate I,97,94 [р. п. I,106]. Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252B, p.5 [р. п. II,25]. Cap. theol. I,32; II,74 [р. п. I,220,249]. Созерцание — центр аскетики по учению мистиков–созерцателей. См. о нем выше, гл.«Мистика…», прим.9. 746 Cap. de charitate II,5; I,33.94; III,34; IV,86 [р. п. I,107.99.106,125,143]. Ambigua, PG.91, 1360C, f.243b. Quaest ad Tahl. LIV, PG.90, 512A-B, p.152 [р. п. II,185]. — Евагрий, Cap. pract.59, PG.40, 1236A; р. п., с.579 [с.99, гл.87]; [блаж. Диадох, гл.72, с.393:6–8]; см. выше, гл.«Мистика…», прим.30. 747 Cap. theol. II,8 [р. п. I,235]. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 677D, p.242 (cap. quing. IV,84). 748 Cap. theol. I,98 [р. п. I,232–233]. Mystagogia 7.24, PG.91, 688A,709B, p.507,522 [р. п. I,168,180]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 877B, p.347 [р. п. I,187]. Св. Григорий Богослов, Or.2, n.7, PG.35, 413C-416A; р. п. I,15. 749 Cap. de charitate I,87,90 [р. п. I,105,106]. 750 Cap. de charitate II,34. 94; IV, 69 [р. п. I,112,120,141]. Quaest. ad Tahl. LII, PG.90, 497D, p.145 [р. п. II,179]; LXV, 764A, p.290. Cap. theol. I,17; II,72 [р. п. I, 217–218. 248]. — Св. Григорий Богослов, Or.4. n.71, PG.35, 593В; р. п. I3,103. Блаж. Диадох, гл.7,67, с.28:10–16. 362–369. 751 Cap. de charitate IV,57,58 [р. п. I,140]. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 861C, p.338 [р. п. I, 210]. Путь к ведению — бесстрастие: преп. |
| Quaest. ad Tahl. I, PG.90, 269B, p.15–16 [р. п. II,33] (cap. quing. I,66); XLIX, 449A, p.118 [р. п. II,153] (II,72); LV, 548D, p.172–173 [р. п. II,202–203] (cp. LIII,501B, p.1470. Orat. Dom. expositio, PG.90, 896C, p.358 [р. п. I,196]. 689 Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252A, p.5 [р. п. II,25]. Cap. de charitate I,64 [р. п. I,102]. — Св. Григорий Нисский, De orat. Dom. Or.4, PG.44, 1164B-C; р. п. I, 434. Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 24 (25), PG.65, 933C; р. п., с.47. Авва Дорофей, Doctrina XII,5, PG.88, 1757A-B; р. п., с.150. 690 Cap. de charitate III,65 [р. п. I,129]. Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 129 (138), PG.65, 949A; р. п., с.67 (страх истребляет тщеславие и сластолюбие=(piXaurioc). 691 Сар. de charitate II,24 [р. п. I,110]. Страх от веры: Евагрий, Cap. pract.53, PG.40, 1233В; р. п., с.578 [с.108–109, гл.81]; Sententiae ad fratres (Наставления киновитам, гл.52), ibid. 1280В; р. п., с.611 [с.133, гл.69]. Нравственная жизнь начинается со страха Божия и очищения от страстей через исполнение заповедей: св. Григорий Богослов, Or.39, n.8, PG.36, 344А; р. п. III,213; Or.16, n.2, PG.35, 936В; р. n. II,41; страх побуждает к хранению заповедей: авва Дорофей, Doctrina XIV, 1, PG.88, 1773А; р. п., с.164. Преп. Марк Подвижник, De lege spirit. 149(148), PG.65, 924В; р. п., с.33. Блаж. Диадох, Λγος ασκητικς, гл.16, с.41. 692 См. выше, с.112, прим.4. Блаж. Диадох, гл.16, с.41. Евагрий, Моп. rationes 9, PG.40, 1261ВС; р. п., с.596–597; Наставления киновитам 42, ibid. 1279D, с.611 [с.132, гл.54]; авва Дорофей, Doctrina IV,5, PG.88, 1664D; р. п., с.61 (память геенны). 693 Сар. de charitate I,82 [р. п. I,104–105]. Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 289B, p.27 [р. п. II,49] (cap. quing. I,69). Orat. Dom. expositio, PG.90, 873A-B, p.344 [р. п. I, 185]. Преп. Дорофей, Doctrina IV,1, PG.88, 1157C-D; р. п., с.53–54. 694 Cap. de charitate I,2 [р. п. I,97]; Cap. theol. I,16 [р. п. I,217–218]. Ep.5, PG.91, 421AB, p.236; cp. Cap. de charitate I,64 [р. п. I, 102]. Евагрий, см. выше, с.32, прим.1. Климент Александрийский, Stromata II, VI,31 1, GCS: Clements Alex. В. II, S. 129 17–18; р. п., с.202. 695 |
| Chadwick O. John Cassian: A study in primitive monasticism. Cambridge, 1968 2 . Р. 18–22; Goodrich R. J. Contextualizing Cassian. Aristocrats, Asceticism and Reformation in fifth-century Gaul. Oxford, 2007. P. 121–126. См.: Marsili D. S. Giovanni Cassiano ed Evagrio Pontico. Dottrina sulla carita e contemplazione. Roma. 1936. P. 87–149; Guillaumont A. Les «Kephalaia Gnostica» d’Évagre le Pontique et l’histoire de l’Orignisme chez les Grecs et chez les Syriens//Patristica Sorbonensia 5. Paris, 1962. P. 77–80; Chadwick. 1968. P. 92–95; Stewart. 1998. P. 36; Уивер. 2006. С. 94–96; 106–112; Ферберн Д. Учение о Христе и благодати в ранней Церкви. М., 2008. С. 154 и др. Также puritas mentis «чистота духа/ума», см.: De inst. coenob. II 12; VIII 21–22; Collat. 14. 9, puritas animae «чистота души», см.: Collat. 10. 14; 12. 5; 21. 22. См.: Evagr. Pract. Prol. 49–51; Pract. 56–57, 78, 81, 84; Gnost. 49; Keph. Gnost. I 81; IV 12; V 82; Skemm. 3; De octo spirit. 2; Sent. ad monach. 67–68, 118; Scol. in Ps 30:22; Schol. Prov. 12, 343 и др. Guillaumont A. et C. Évagre le Pontique. Traité pratique, ou, le moine. Introduction//SC. N. 170. Paris, 1971. P. 98, 103. См.: Origen. Fragm. in Luc. 171; Com. Jn. I 16. 91; II 36. 219; Evagr. Pract. Prol.; Pract. 32, 66, 84; Gnost. 1-3; Keph. Gnost. I.13; II.6; V.35; V.65; VI.15; Skemm. 32–33; De orat. Prooem.; Sent. ad monach. 118–121; Ad Eulog. 15, 24; Schol. Prov. 224; Schol. Eccl. 71 и др. См.: Evagr. Pract. 86, 89; Gnost. 47; Keph. Gnost. III.35; III.59; De malign. cogit. 3; 17 и др. De inst. coenob., V 33; также: actualis perfectio «деятельное совершенство», см.: Collat. 14. 3; actualis disciplina «деятельная подготовка», Collat. 21. 34. См.: De inst. coenob. V 1–XII 33; Collat. 5. 2–27. Отдельные элементы этого учения восходят к Оригену, см. Origen. Hom. in Ezech. 6. 11; Hom. in Exod. 8. 5; Hom. in Num. 15. 5. См.: Evagr. Pract. 6–14, 54; Antirr. I–VIII; De vitiis 2–4; De octo spirit. 1–18; De malign. cogit. 1, 12–16, 24–25, 35; Skemm. 40–60 и др. |
| о., чтобы постоянное внимание к изменяющимся требованиям делания приносило еще большее обновление созерцания (Pract. 36, 50, 83; Dysinger. 2005. P. 27-28). Поскольку богопознание разделяется на опосредованное познание Бога через тварный мир и на непосредственное мистическое познание Бога, то изначальная 2-частная схема «делание - созерцание» у Е. П., так же как у Климента Александрийского ( Clem. Alex. Strom. I 28), Оригена ( Orig. In Cant. Prol. III 1-2//SC. N 375. P. 128-130), Дидима Слепца ( Did. Alex. In Eccl. 5. 29-6. 4) и свт. Василия Великого ( Basil. Magn. Hom. 12. 1//PG. 31. Col. 388), разворачивается в 3-частную: «делание (πρακτικ, или θικ) - естественное созерцание (φυσικ, или φυσικ θεωρα) - богословское созерцание» (θεολοϒικ, или просто «богословие» (θεολοϒα) - Evagr. Ep. fidei. 4. 24-26; 12. 41-48; Pract. Prol. 50-51; Pract. 1, 84; Gnost. 12-13, 18, 20, 49; Keph. Gnost. II 4; IV 40, 43; V 35, 57; VI 49; De orat. Prooem.; Sent. ad monach. 118-120; Schol. in Proverb. 2, 247, 373; Schol. in Eccl. 1). Поэтому Е. П. утверждал, что «христианство - это учение Спасителя нашего Христа, состоящее из делания, естественного [созерцания] и богословия» (Pract. 1; ср.: Ep. fidei. 4. 24-26). «Целью делания является очищение ума и приведение его в состояние бесстрастия; целью естественного созерцания - раскрытие истины, сокрытой во всех сущих; но отвлечение ума от материальных вещей и обращение его к первой Причине является даром богословия» (Gnost. 49; ср.: Keph. Gnost. II 4). Такая 3-частная схема находит подтверждение не только во «внешней философии», к-рая разделяется на этику, физику и логику, но и в Свящ. Писании, в к-ром каждое выражение может относиться к нравственному, естественному или богословскому учению (Gnost. 18-20; Schol. 15 in Ps. 76. 21// Pitra. Vol. 3. P. 109; Ep. fidei. 12. 41-48). Эта схема отражается в 3 «книгах премудрости»: Книгах Притчей, Екклесиаста и Песни Песней, на к-рые Е. П. вслед за Оригеном написал соответствующие толкования: «Всякое исследование Священного Писания разделяется трояко (τριχς) на нравственное, естественное и богословское. |
| Gnost. V 7). Та же функция принадлежит Христу, рождающему истинное познание в чистых душах (Ibid. IV 7; Schol. in Eccl. 1). В результате, приобретая духовное ведение, ум очищается, и когда он достигает относящегося к нему созерцания, все его силы исцеляются (Keph. Gnost. II 8, 15; III 35; V 76). В нем начинают функционировать духовные, или «божественные чувства» (θεαι ασθσεις), к-рыми он воспринимает надлежащие духовные предметы: духовное зрение открывает ему чистые духовные вещи (ψιλ τ νοητ πρϒματα), духовный слух воспринимает логосы (слова) о них, духовное обоняние вкушает благоухание, свободное от всякой лжи, духовные уста вкушают наслаждение от этих вещей, а посредством духовного осязания ум обретает их точное доказательство (Ibid. II 35). При этом так же, как и в случае аскетического делания, Е. П. подчеркивает необходимость Божественной помощи для достижения цели естественного созерцания: «Следует знать, что без Бога невозможно познать логосы, относящиеся к промыслу и суду; поэтому тот, кто желает постичь эти логосы, призывает на помощь Бога» (Schol. 2 in Ps. 100. 2// Pitra. Vol. 3. P. 191; ср.: Gnost. 4; Keph. Gnost. IV 40). V. Мистическое богословие. Для обозначения этого этапа Е. П. использует гл. обр. 2 термина: «богословское [созерцание]» (θεολοϒικ, или просто «богословие» (θεολοϒα) - Ep. fidei. 4. 24; Pract. Prol. 51; Pract. 1, 84; Gnost. 12-13, 18, 20, 49; De orat. Prooem.; Schol. in Proverb. 2, 247), и «ведение/созерцание Святой Троицы» (ϒνσις/θεωρα τς ϒας Τριδος - Ep. fidei. 12. 46-47; Pract. 3; Keph. Gnost. I 52; II 4, 16; III 6, 33; V 57; VI 29; De orat. Prooem.; Sent. ad monach. 110; Schol. in Proverb. 378; Schol. in Eccl. 2; только в «Умозрительных главах» встречается еще один аналог: «ведение Единицы» (ϒνσις τς Μονδος - Keph. Gnost. I 77; II 3, 5; III 72; IV 21, 43)). Познание Св. Троицы есть «существенное ведение» (ϒνσις οσιδης); это есть то совершенное познание Бога, к-рым разумные существа обладали вначале, и та конечная цель, к к-рой они теперь стремятся (Keph. |
| Maximus the Confessor. It has been demonstrated that the way of spiritual ascent consists of three interrelated stages: “practical philosophy”, “natural contemplation”, and “mystical theology”. The last stage, denoted by Maximus by various names (such as “mystical theology”, “theological wisdom”, “theological mystagogy”, “mystical contemplation” etc.), means the knowledge of God by experience, which has both cataphatic-gnostic and apophatic-mystical aspects. The irst is represented by the knowledge of the Divine Trinity, or illumination of mind, which comes directly from God; the second one is based on the fundamental incomprehensibility of the substance of God. This involves the experience of mystical states of the “union above intellection”, “absorbtion”, and “deiication”. The irst signiies an ecstatic state of mind when all its mental activities cease, it undergoes “simpliication” and reaches its union with God in complete ignorance. Its consequence is the concept of a complete “absorbtion” of the soul by God. Such a state is viewed as the complete “deiication” of human being, when it becomes all that God is by grace, except identity in substance. In this state, saints completely loose their human features and obtain the energy of God alone. 15 См., например: Thunberg, 1965, p. 334–336; Larchet, 1994, p. 71, 77; 1996, p. 451–452, 495–496; 2003, p. 183; Епифанович, 1996, с. 113–114; Каприев, 2011, с. 142; Юлаев, 2016, с. 88–90 и др. 16 См.: Evagr. Ep. idei 4. 24–26; 12. 41–48; Pract. Prol. 50–51; Pract. 1, 84; Gnost. 12–13, 18, 20, 49; Keph. Gnost. II 4; IV 40; IV 43; V 35; V 57; VI 49; De orat. Prooem.; Sent. ad monach. 118–120; Schol. Prov. 2, 247, 373 ; Schol. Eccl. 1 и др. См. также: Viller, 1930; Фокин, 2007, с. 557–581; 2008, с. 72–97; Юлаев, 2016, с. 87 17 См.: Maxim. Confess. Quaest. Thal. 5. 29–44; 27. 71–91; 40. 30–39; 52. 72–75; Quaest. et dub. 29. 22–32; 31. 9–10; 58. 6–7; Amb. Ioan. 10. 31; 10. 40; 20. 4; 20. 7; 21. 6; 32. 7; 37. 5; 37. 7; 37. 9; 50. 4 и др.; ср. |
| эпизоды ветхозаветной истории; искушения Христа повторяют И. Адама, Иова, народа Божия во время исхода из Египта и др. Ориген пишет о борьбе Спасителя с сатаной, к-рую Он ведет в Своей Церкви: «Он подвергался искушению, для того чтобы мы... могли победить благодаря Его победе» ( Idem. Hom. in Luc. 29. 3). Искушения Христа в осмыслении Оригена тесно связаны с Его крестными страданиями, поскольку Своей смертью Он окончательно преодолел противостояние диавола: «Христос в пустыне не уничтожил власть диавола, а только сломал ее, когда же вернулся [диавол в последние дни, чтобы убить Христа], то Он не только сломал его, но и уничтожил» ( Idem. In Ier. hom. 20. 2). Подобным образом и из числа верующих, к-рые вошли в Церковь и вступили в сражение с диаволом, Бог уничтожает врага в тех, кто достиг совершенства (Ibidem). Кульминационной точкой этого противостояния, а также вершиной христ. совершенства Ориген считал страдание за Христа, сильнейшее испытание веры, к-рое максимально уподобляет христианина Господу. И. в монашеской письменности Наиболее глубокое осмысление тема И. получила в аскетической лит-ре. Хотя об И. говорится в сочинениях практически всех отцов Церкви, особенно в гомилиях (см., напр.: Basil. Magn. Moral. reg. 62, 63, 66; Idem. De bapt. II 13; Idem. Hom. 6. 1; Greg. Nyss. De vita Moys. 2. 94; Ioan. Chrysost. In Matth. 13; Idem. De Lazaro. 3. 7; Idem. De diab. tent. 1-3; Idem. In 2 Cor. 1. 4; Idem. In Act. 31. 2; Aug. Confess. X 39-61; Idem. In Ps. 60. 3; Hesych. Hieros. In Iob. 2. Prol.; 6. Prol.; 12. Prol.; Maximus Conf. De carit. 2. 42, 44, 45; и др.), именно монахи с большой тщательностью исследовали природу И., а также механизм уклонения человека в соблазн. Христ. подвижники рассматривали И. в первую очередь в контексте духовной брани. С прекращением гонений на Церковь, к-рые на протяжении более 200 лет понимались христианами как основа испытания их веры, на первый план стало выходить акцентирование внутреннего И. Об этом свидетельствуют тексты, в которых зафиксирован опыт ранних пустынных егип. |
|
|
