| 6. 2//PG. 61. Col. 438; ср.: In Matth. 1. 1). НЗ в отличие от ВЗ изначально не был дан апостолам в виде Писания, но был непосредственно вложен в их сердца Св. Духом, ведь «апостолы не с горы сошли с каменными скрижалями в руках, подобно Моисею, а неся в душе [своей] Духа, и всюду ходили, источая некое сокровище и источник учений, [духовных] даров (θησαυρν τινα κα πηϒν δοϒμτων κα χαρισμτων) и всяких благ, став по благодати одушевленными книгами и законами» (βιβλα κα νμοι μψυχοι - In Matth. 1. 1; ср.: In Hebr. 14. 3). И только впосл., когда верующие стали уклоняться от истинного учения или от чистоты жизни и нравственности, апостолы записали то, что им открыл Христос и о чем напомнил Св. Дух (In Matth. 1. 1). Но и теперь, как полагает И. З., если бы христиане стремились вести жизнь столь же чистую, то им «вместо книг служила бы благодать Духа, чтобы как те [ветхие книги] были исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом» (Ibidem). Однако поскольку для большинства верующих это остается практически недостижимым идеалом, И. З. настойчиво напоминает о необходимости изучать Свящ. Писание как само Слово Божие и основу христ. веры и нравственности. Незнание Свящ. Писания И. З. считал причиной всех бед и несчастий (In Rom. Praef. 1; In Col. 9. 1). Он был убежден, что заключающийся в Библии духовный свет богопознания, просвещающий душу, может появиться в ней лишь «посредством веры» (In Ioan. 5. 4), к-рая есть «наставница всех» (In Psalm. 115. 2) и «основание благочестия» (Catech. III 1. 20; ср.: Ibid. II 3. 3). Познание Бога и Его чудес невозможно без веры (In Philip. 11. 2); только вера может постичь то, что превосходит рассудок и превышает умозаключения; только она при содействии благодати Св. Духа может дать человеку истинное «религиозное знание» (τν ϒνσιν τς εσεβεας - In Psalm. 115. 1-2; ср.: Catech. II 3. 3). Богодухновенность Свящ. Писания Свт. Иоанн Златоуст. Мозаика Палатинской капеллы в Палермо, Италия. Ок. 1146–1151 гг. Свт. Иоанн Златоуст. Мозаика Палатинской капеллы в Палермо, Италия. |
| 5. Philip Doddridge " s New Testament: The Family Expositor (1739–56) Isabel Rivers 6. Postcolonial notes on the King James Bible R. S. Sugirtharajah 7. From monarchy to democracy: the dethroning of the King James Bible in the United States Paul C. Gutjahr Part III. Literature and the King James Bible: 8. Milton, anxiety, and the King James Bible Jason P. Rosenblatt 9. Bunyan " s biblical progresses Hannibal Hamlin 10. Romantic transformations of the King James Bible: Wordsworth, Shelley, Blake Adam Potkay 11. Ruskin and his contemporaries reading the King James Bible Michael Wheeler 12. To the Lighthouse and biblical language James Wood 13. The King James Bible as ghost in Absalom, Absalom! and Beloved Norman W. Jones 14. The King James Bible and African American literature Katherine Clay Bassard 15. Jean Rhys, Elizabeth Smart, and the " gifts " of the King James Bible Heather Walton Chronology of major English Bible translations to 1957 Chronology of English Bible translations since 1957 King James Bible bibliographies: I. The King James Bible: its background, history, and reception II. The literary-cultural influence of the King James Bible. Книга на сайте издательства. Комментарии ( 0): Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят. Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам. |
| Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. В античном Риме лат. слово pallium (или palliolum) обозначало покров ( Apul. Metamorph. III 9. 7; Scr. hist. Aug. Aurelian. 5. 3; Amm. Marc. Res gest. XXII 9. 10-11), в т. ч. женский ( Apul. Metamorph. X 31. 1), или одеяло ( Ovid. Amores. I 2. 2), но чаще всего плащ, к-рый считался типично греч. одеждой (греч. μτιον, но также и др. виды верхней одежды) и обычно противопоставлялся римской тоге ( Cicero. Philip. or. V 5. 14; Quint. Inst. orat. XI 3. 143). П. считался также атрибутом философов (Scr. hist. Aug. Marc. Aurel. 2. 6; Epict. Diss. IV 8. 4; см. соч. Тертуллиана «О плаще», рус. перевод: СПб., 2000). В раннехрист. традиции слово использовалось в разных значениях. В Вульгате оно обозначает покров (Исх 36. 18) или верхнюю одежду (Мф 5. 40), а также милоть прор. Илии, к-рую он оставил прор. Елисею (4 Цар 2. 11-14). По этой причине слово pallium использовалось при переводе на лат. язык греч. термина μηλωτ, который относился к монашеской одежде (мантии) (см., напр.: Hieron. Vita Paul. 12; 21-й канон Аврелианского Собора 511 г. (CCSL. 148A. P. 10); основные свидетельства собраны в: Oppenheim Ph. Das Mönchskleid im christlichen Altertum. Freiburg i. Br., 1931. S. 104-119). Кроме того, П. называли облачения для престола ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. I 39 (12); Coll. Avel. 187. 6//CSEL. 35/2. P. 645; LP. T. 1. P. 343), а также прототип манипула (pallium linostinum), которым пользовались рим. диаконы (LP. T. 1. P. 171, 225). По отношению к особому облачению папы термин стал систематически употребляться только с VI в., хотя само облачение появилось, вероятно, раньше (церковные предания относят его появление по крайней мере к IV в.: напр., о Римском еп. св. Марке (336) сообщается, что он позволил носить П. субурбикарному епископу Остии - LP. T. 1. P. 202). В раннее средневековье встречаются также синонимы pallium - infula и superhumerale. |
| Лит.: Kloss W. Herodias the Wild Huntress in the Legend of the Middle Ages//Modern Language Notes. 1908. Vol. 23. N 3. P. 82-85; N 4. P. 100-102; Hoehner H. W. Herod Antipas. Camb., 1972; Grabbe L. Judaism from Cyrus to Hadrian. Minneapolis, 1992. Vol. 2: The Roman Period; Braund D. Herodian Dynasty//ABD. 1993. Vol. 3. P. 173-174; idem. Philip//Ibid. Vol. 5. P. 310-311; Ben Witherington III. Herodias//Ibid. Vol. 3. P. 175-176; Heron G. A. Herod Philip//Ibid. Vol. 3. P. 160-161; Krieger K.-S. Geschichtsschreibung als Apologetik bei Flavius Josephus. Tüb., 1994; Meier J. P. A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus. N. Y., 1994. Vol. 2: Mentor, Message, and Miracles; Finegan J. Handbook of Biblical Chronology. Peabody (Mass.), 1998; Kokkinos N. The Herodian Dynasty, Origins, Role in Society and Eclipse. Sheffield, 1998; Gillman F. M. Herodias: At Home in That Fox " s Den. Collegeville, 2003; Janes R. Why the Daughter of Herodias Must Dance (Mark 6. 14-29)//JSNT. 2006. Vol. 28. N 4. P. 443-467; Jensen H. M. Herod Antipas in Galilee: The Literary and Archaeol. Sources on the Reign of Herod Antipas and its Socio-Economic Impact on Galilee. Tüb., 2006, 20102; Kraemer R. S. Implicating Herodias and Her Daughter in the Death of John the Baptizer: A (Christian) Theological Strategy?//JBL. 2006. Vol. 125. N 2. P. 321-349. К. В. Неклюдов, А. А. Ткаченко Иконография Усекновение главы св. Иоанна Предтечи. Поднесение Иродиадой главы св. Иоанна. Икона. XIX в. (Частный музей «Невьянская икона», Екатеринбург) Усекновение главы св. Иоанна Предтечи. Поднесение Иродиадой главы св. Иоанна. Икона. XIX в. (Частный музей «Невьянская икона», Екатеринбург) Изображения царицы И. не часто, но встречаются в визант. и рус. искусстве в сценах, иллюстрирующих историю св. Иоанна Предтечи, напр. в сцене «Поднесение Иродиадой главы св. Иоанна Предтечи» и реже в композиции «Пир Ирода». Самые ранние из дошедших изображений И. были созданы в средневизант. период. Она представлена молодой женщиной в богатых одеждах и в невысокой короне. Среди наиболее известных памятников, в т. н. предтеченские циклы которых входит сцена «Поднесение главы»,- фрески церквей Рождества Пресв. Богородицы Антониева монастыря (1125) и Благовещения на Мячине (в Аркажах) в Вел. Новгороде (1189), Спасо-Преображенского Мирожского монастыря (40-е гг. XII в.) и Рождества Пресв. Богородицы Снетогорского монастыря (1313) в Пскове. Эту сцену можно видеть и в клеймах икон, напр. в одном из 24 клейм иконы «Св. Иоанн Креститель Ангел пустыни» с житием из Благовещенского собора Сольвычегодска (нач. XVII в., СИХМ), где И. написана рядом с Саломеей, держащей блюдо, на к-рое воин кладет отсеченную главу св. Иоанна Предтечи. |
| Tweet Нравится Hieromartyr Philip the Metropolitan of Moscow and All Russia Commemorated on January 9 Photo: http://days.pravoslavie.ru/ Saint Philip, Metropolitan of Moscow, in the world Theodore, was descended from the illustrious noble lineage of the Kolichevi, occupying a prominent place in the Boyar duma at the court of the Moscow sovereigns. He was born in the year 1507. His father, Stephen Ivanovich, “a man enlightened and filled with military spirit,” attentively prepared his son for government service. Theodore’s pious mother Barbara, who ended her days as a nun with the name Barsanouphia, implanted in the soul of her son a sincere faith and deep piety. Young Theodore Kolichev applied himself diligently to the Holy Scripture and to the writings of the holy Fathers. The Moscow Great Prince Basil III, the father of Ivan the Terrible, brought young Theodore into the court, but he was not attracted to court life. Conscious of its vanity and sinfulness, Theodore all the more deeply immersed himself in the reading of books and visiting the churches of God. Life in Moscow repelled the young ascetic. The young Prince Ivan’s sincere devotion to him, promising him a great future in government service, could not deter him from seeking the Heavenly City. On Sunday, June 5, 1537, in church for Divine Liturgy, Theodore felt intensely in his soul the words of the Savior: “No man can serve two masters” (Mt.6:24), which determined his ultimate destiny. Praying fervently to the Moscow wonderworkers, and without bidding farewell to his relatives, he secretly left Moscow in the attire of a peasant, and for a while he hid himself away from the world in the village of Khizna, near Lake Onega, earning his livelihood as a shepherd. His thirst for ascetic deeds led him to the renowned Solovki monastery on the White Sea. There he fulfilled very difficult obediences: he chopped firewood, dug the ground, and worked in the mill. After a year and a half of testing, the igumen Alexis tonsured him, giving him the monastic name Philip and entrusting him in obedience to the Elder Jonah Shamina, a converser with Saint Alexander of Svir (August 30). |
| По мнению В. М., конечная цель мирового процесса заключается во всеобщем одухотворении и возвращении душ к Богу, в то первоначальное духовное состояние, в к-ром они находились в умопостигаемом мире (Ibid. I 25. 13-21; In Ephes. 1. 7, 8, 22-23; 4. 9-10). Когда наступит полнота времен, посланные в мир души будут освобождены от мира; все будет приведено к полноте, т. е. к Божественному совершенству (plenitudo Dei, quod Graeci πλρωμα dicunt, id est perfectionem), и «все во всем будет единым» (Ibid. 1. 4; 3. 18-19). Благодаря Христу, Который есть Дух, души, сложив с себя все пороки, станут «духовными» (spiritales), или «духами» (spiritus), т. е. будут освобождены от душевных свойств и обретут лучшую природу, так что для них будет уже невозможным новое искушение или падение, поскольку они познают все зло рабства и плена, от к-рых их освободил Христос (Ibid. 1. 4, 7, 8, 21-23). Через Христа люди будут приняты Богом «в число сынов» (Ibid. 1. 4) и станут «сынами Божиими по усыновлению», «удостоятся имени и силы Сына», станут «родственными Богу» (Ibid. 1. 7, 8). При этом одухотворение затронет не только душу, но всего человека - дух, душу и плоть - то, во что облекся Христос; человек удостоится вечной жизни и станет духовным посредством Духа, Которого подает Христос (Adv. Ar. IV 7. 10-15). Тело, или плоть, человека, созданное по образу нетленного тела Христова, воскреснет, облечется в нетление, в «духовное и небесное одеяние» и станет «духовной плотью» (Ibid. I 64. 15-20; In Philip. 3. 21). Это «изменение во Христе», или «преображение», В. М. называет новым, третьим (после сотворения и Крещения) творением (Adv. Ar. I 21. 5-6). Весь человек, став духом, взойдет на небо (In Ephes. 4. 9; In Philip. 3. 21). Будущее блаженство людей будет состоять в созерцании Божественного света и Самого Бога, в духовных радостях, в соединении с Богом (Adv. Ar. III 13. 17-21). В. М. лишь вскользь упоминает о Дне Господнем, называя его днем избавления и освобождения (In Ephes. 4. 30), когда Христос придет судить (In Philip. 2. 16; 4. 5), и ничего не говорит о наказаниях грешников. Все члены Тела Христова, Церкви, соберутся под своим Главой - Христом (In Ephes. 1. 21-23), все вернется к своему Первоначалу, Божественному Логосу, и все станет единым, т. е. духовным (Adv. Ar. I 25. 13-21; In Philip. 3. 21). Все, созданное через Логос Божий, будет очищено и вернется в жизнь вечную, к-рая есть Сам Логос (Adv. Ar. III 3. 12-14),- покорится Христу, изменится и обратится в силу Божию (In Philip. 3. 21). Тогда Сын, деятельная сила Отца, прекратит Свою деятельность и покорится Отцу, Покорившему Ему все, и Бог будет все во всем, поскольку Он будет присутствовать во всем и все будет исполнено Богом (Adv. Ar. I 39. 25-34; In Ephes. 1. 41; ср.: 1 Кор 15. 28). Влияние на богословскую традицию |
| 6 Диалог с Трифоном иудеем (рус. пер.: Святой Иустин Философ и Мученик. Творения). 7 Против ересей (рус. пер.: Святитель Ириней Лионский. Творения . М., 1996). 8 Псевдо – Иустин . Cohortatio ad gentiles, 8. 9 Ср. Псевдо – Иустин . Cohortatio ad gentiles, 8; Святой Иустин Мученик. Dialogus, 85. 10 Ср. Татиан . Oratio adv. Graecos, 29 (Речь против эллинов, рус. пер.: Ранние Отцы Церкви. Антология); Святитель Феофил Антиохийский . Ad Autolyc., II.9; Тертуллиан . Apolog., 20 (Апология, рус. пер.: Отцы и Учители Церкви III в. Антология. Т. 1. М., 1996); De pudicitia, 21. 11 Исключение составляет святитель Ипполит Римский, у которого этот термин встречается два раза (в отрывке De universo (О мире), 130–131 — по отношению к пророкам, и в In Canticum canticorum (Толкование на Песнь песней), V.3 — о Священном Писании в целом). 12 Об женском убранстве (рус. пер.: К. С. Ф. Тертуллиан. Избранные сочинения . М., 1994). 13 См. I Cor., 4.1; 14.4; 17.3; 23.5; 34.6 и др. 14 См. Epist., 4.7b; 5.4a; 6.12a; 11a; 13.2a и др. 15 См. Dialogus, 23.4; 37.4; 56.12; 56.8; 65.2 и др. 16 См. 4.1 (рус. пер.: Писания Мужей Апостольских). 17 См. Ep. 1.5; 2.12. 18 См. 7.4 (рус. пер.: Писания Мужей Апостольских). 19 См. Святитель Ипполит Римский. De Christ. et antichr., 1 (О Христе и Антихристе, рус. пер.: Отцы и Учители Церкви III в. Антология. Т. 2. М., 1996). 20 См. Святитель Климент Римский . I Cor., 43.1; 45.2; Святитель Поликарп Смирнский . Ad Philip., 12.1 (Послание к Филиппийцам, рус. пер.: Писания Мужей Апостольских); Святитель Ипполит Римский . Contra Noetum (Против Ноэта), 9. 21 См. святитель Климент Римский в цитате у Евсевия Кесарийского, Hist. Eccl., IV.23.12 (Церковная история, рус. пер.: Евсевий Памфил . Церковная история. М., 1993). 22 Святитель Ипполит Римский . De Christ. et antichr., 1. 23 См., например, Святой Иустин Мученик . I Apol., 31; Dialogus, 68; Псевдо – Иустин . Cohort. ad gentiles, 13; Святитель Ириней Лионский . Adv. Haeres., III.31. 24 Послание к Филадельфийцам (рус. пер.: Писания Мужей Апостольских). |
| 31 Ministrae назывались служанки при храме Весты. О постоянных сношениях Вифинии с Римом см.: Ramsay W. М. The Church in the Roman Empire before A. D. 170. L., 1893. P. 10 sqq., 255 sqq.; Zschamack L. Der Dienst der Frau in den ersten Jahrhunderten der christlichen Kirche. Göttingen, 1902. S. 145. Anm. 1. 32 Последнего мнения держится А. Гарнак в своем новом исследовании (Нагпаск A. Entstehung und Entwickelung der Kirchenverfassung. Leipzig, 1910. S. 94). Cf.: Harnack A. Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. 2. Aufl. Leipzig, 1906. S. 106. 36 Tert. De virg. vel. 9: Non permittitur mulieri... sacerdotalis officii sortem sibi vindicare. 37 Ignat, ad Smirn. 6 (рус. пер.: Писания мужей апостольских. СПб., 1885. С. 304); Ad Polycarp. 4 (Там же. С. 309); Polycarp. Ad Phil. 4 (Там же. С. 323); Herm. II. 4; Clement. Нот. XI. 36; Recogn. IV. 15; Clem. Alex. Paed. III. 12; Orig. In Eang. Iohann. Horn. 17; In les. Horn. 6. 39 Χρα λεγσθω, ( 1Тим. 5 ). Eliguntur (Tert. De virg. vel. 8); adlegi in ordinem – Ad uxor. I. 7 (cf.: De virg. vel. 9); De exh. cast. 7; καθιστανσθωσαν в Κατστασις το κλρου. 5 (Texte und Untersuchungen... Bd. II, 5 221). 40 Ignat. Ad Polycarp. 4 (Писания мужей апостольских... С. 309): «Вдовицы не должны быть пренебрегаемы. После Господа ты будь попечителем их». Polycarp. Ad Philip. 6 (Там же. С. 321): «Пресвитеры не должны пренебрегать вдов». 41 Ср.: свт. Иоанн Златоуст : «Отчего не говорит (апостол) о девстве, отчего не говорит: почитай дев? Оттого мне кажется, что тогда их и не было» (Hom. 13 in 1 Tim.; PG. LXII. 566; рус. пер.: Творения... СПб., 1905. Т. 11. Кн. 2. С. 709). Амвросий Медиоланский : «Девство не имеет ничего общего с язычниками, оно не распространено у евреев и не в обычае у прочих живых существ». «Варвары даже преследуют девство, а прочие совсем не знают его». Ambros. Mediol. De virg. I. 4 (Творения св. Амвросия о девстве и браке. Казань, 1901. С. 7). 43 Гл. 13: σπζομαι τς παρθνους τς λεγομνας χρας. Толкование этого места подвергалось многим спорам, и некоторые даже считают его лишенным всякого смысла и, следовательно, испорченным (напр., Ulhorn Н. Die christliche Liebestätigkeit in der alten Kirche. 2. Aufl. Stuttgart, 1882. Kapitel IV; Testamentum Domini Nostri Jesu Christi/Ed. Ign. Ephr. Rahmani. Moguntiae, 1899. P. 165, где он полагает, что здесь пропущено κα, читаемое в тексте пространной редакции). Но если отбросить ложную мысль о существовании в это время дев-диаконисс наряду с церковными вдовами, то смысл слов св. Игнатия будет ясен как солнце: во II в. служащие Церкви девы носили название «вдовы», так же как, начиная с III века, они называются α διακναι, а начиная с IV в. – διακνισσαι. |
| Magn. Hom. 3. 3). Подобное мнение встречается и у свт. Григория, еп. Нисского: «Поскольку устройство человека двойственно, ибо [он состоит из] души, соединенной с телом, то соответственно каждому из двух наблюдаемых в нас [начал] разделяется и вид жизни (τ τς ζως εδος): одна есть жизнь души, а другая - тела; одна - смертная и временная, другая - бесстрастная и невредимая; одна взирает на настоящее, а цель другой простирается в вечность» ( Greg. Nyss. In Eccl.//GNO. T. 5. P. 284). Согласно свт. Иоанну Златоусту , «понятие жизни многозначно… есть эта телесная жизнь, есть жизнь греховная… Есть также жизнь вечная и бессмертная, а после нее - [ жизнь] небесная» ( Ioan. Chrysost. In Philip. 3. 1). При этом если телесная Ж. часто тесно связана с Ж. греховной, то духовная Ж., напротив, рассматривается как «очищение от греха» (κθαρσις/χωρισμς τς μαρτας), «жизнь по добродетели» ( κατ ρετν ζω, νρετος ζω), «уподобление Богу» ( πρς τν θεαν φσιν μοωσις), «причастность Богу» (τ το θεο μετχειν) и т. п. ( Clem. Alex. Strom. IV 3. 12; Orig. Fragm. in evang. Ioann. 39; Basil. Magn. Hom. 8. 8; Greg. Nyss. De infant. abrept.//GNO. T. 3. Pt. 2. P. 79; Areop. EH. II 3. 1, 3. 5; Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 7. 7). По утверждению сщмч. Игнатия Богоносца , вера в Иисуса Христа и любовь к Нему являются «началом и концом жизни» ( Ign. Ep. ad Eph. 14. 1; ср.: Barnaba. Ep. 1. 6). По мнению свт. Григория, еп. Нисского, если «применительно к плоти жизнью называется деятельность и движение телесных чувств… то применительно к духовной природе истинная жизнь есть уподобление Богу» ( Greg. Nyss. Contr. Eun. III 6. 77); поэтому человеку «не следует сосредоточиваться на этой чувственной жизни, которая по сравнению с истинной жизнью является как бы несуществующей и нереальной» ( Idem. In Eccl.//GNO. T. 5. P. 284). В византийском сборнике «Учение отцов» истинная человеческая Ж. определяется как «возникающая добровольно добродетель души» (ρετ ψυχς κουσως ϒινομνη - Doctrina patrum de incarnatione verbi/Ed. |
| Nyss. In Eccl.//GNO. T. 5. P. 284-285; Idem. De mort.//GNO. T. 9. P. 42; Aug. Serm. 33A). Иногда в качестве природной Ж. (φυσικ ζω) человека рассматривается также его телесная Ж., связанная с заботами о питании, размножении, самосохранении и проч., на том основании, что все это является общим у человека с неразумными животными, руководимыми не разумом, а природой ( Athenag. De resurrect. 7; Orig. Fragm. in. evang. Ioann. 39; Ioan. Chrysost. In Philip. 3. 1). Более того, изначально присущая всем людям природная любовь к Ж. (τ φιλζωον, τ ϒαπν τν ζων) иногда определяется как «природная человеческая воля» (θλημα φυσικν - Anast. Sin. Hodegos. II 2. 4//PG. 89. Col. 64-65). Однако ограничение человеческой Ж. только Ж. телесной и связанной с ней Ж. греховной и сопутствующий этому отказ от Ж. духовной означают для человека духовную смерть, поскольку так происходит его удаление от Бога, Который есть истинная Ж. человеческой души ( Greg. Nyss. Contr. Eun. III 6. 79; Basil. Magn. Adv. Eunom. II 19; Idem. Hom. 9. 7; Cyr. Alex. Hom. div. 14//PG. 77. Col. 1088-1089; Aug. De lib. arb. II 16; Idem. Confess. X 6; Greg. Magn. In Ezech. II 5). Как отмечал блж. Августин, «есть две жизни: одна - [жизнь] тела, другая - души; и как душа есть жизнь тела (vita corporis), так и Бог есть жизнь души (vita animae)» ( Aug. In Ps. 70. 2. 3). Бог, т. о., есть «жизнь жизни» (vitae vita - Idem. Confess. VII 1; X 6) и «блаженная жизнь души» (beata vita animae - Idem. De lib. arb. II 16; Idem. De civ. Dei XIX 26). По мнению свт. Григория Богослова, для души существует «одна жизнь - взирать на Жизнь; и одна смерть - грех, ибо он есть гибель души» ( Greg. Nazianz. Or. 18. 42). Основываясь на богословии ап. Павла, блж. Августин развивал оригинальное учение о 3 этапах человеческой истории, к-рые он называл «тремя жизнями человека»: «первая жизнь до закона» (prima vita ante legem), в к-рой преобладали греховные вожделения, непотребства и злоба, не сдерживаемые никакими ограничениями; «вторая жизнь под законом» (secunda vita sub lege), когда они сдерживались Божественным законом, а люди стремились к праведности, хотя и не по любви, а из страха нарушить закон и желания достичь земной выгоды; наконец, «третья жизнь под благодатью» (tertia vita sub gratia), в к-рой никакая земная выгода не предпочитается праведности и руководящим началом к-рой является духовная любовь, открытая Христом и дарованная Им по Его благодати; в такой Ж. |
|
|
