| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «КОРОЛЕВСКАЯ КНИГА» (King " s Book; офиц. название «A necessary doctrine and Erudition for Апу Christian Man» («Необходимое учение и наставление для христианина»)), катехизис Церкви Англии, составленный в 1543 г. по приказу и при участии кор. Генриха VIII . Работа над «К. к.», призванной заменить не получившую одобрения Генриха VIII «Епископскую книгу» - катехизис 1537 г., началась в 1540 г. Незадолго до этого, в февр. 1539 г., парламент утвердил Шестистатейный статут, заменивший действовавшие до этого «Десять статей» 1536 г. и утверждавший нек-рые положения католич. учения, к-рые критиковали протестанты. Новый катехизис должен был отразить происшедшие перемены. Он состоит из введения, написанного королем и объясняющего цели книги, и разделов: о вере, о Символе веры, о таинствах, о 10 заповедях, о «Pater noster», об «Ave Maria», о свободе воли, о спасении, о добрых делах и о молитвах за усопших. В значительной степени содержание «К. к.» повторяет «Епископскую книгу», особенно в толковании заповедей, вопросе о чистилище и др., текст порой совпадает практически дословно. В то же время в «К. к.» акцент сделан на мессе, пресуществлении, исповеди и церковных ритуалах, иконопочитание признается правомерным и не являющимся суеверием. Наиболее серьезные отличия касаются вопросов свободы воли, оправдания верой и «добрых дел»: «К. к.» провозглашает необходимость послушания и придает большее значение «добрым делам» для спасения, отрицая солофидеизм. Тем не менее это обстоятельство едва ли позволяет назвать катехизис 1543 г. серьезным «шагом назад» в реформировании Церкви Англии, поскольку Генрих VIII и ранее не соглашался с лютеран. взглядами на эти проблемы, что, как считается, стало основной причиной его отказа в утверждении «Епископской книги» в 1537 г. Проект «К. к.» обсуждался епископами во время заседаний конвокации в апр. 1543 г. Т. Кранмер пытался сохранить положение об оправдании верой, настаивая на том, что хотя «добрые дела» полезны, однако спасение достигается только верой. |
| Первоначально A. M. состояла из соединения приветственных обращений к Божией Матери арх. Гавриила и св. прав. Елисаветы (Лк 1. 28; 42) с добавлением имен Марии - вначале и Иисуса - в конце; это дополнение возводится к папе Урбану IV (1261); в XV-XVI вв. A. M. часто оканчивалась: «Jesus Christus, Amen». В то время как на Востоке соединение 2 указанных евангельских текстов известно с VI в. (у Севира Антиохийского - см. «Богородице Дево»), на Западе оно впервые встречается в надписи в ц. Санта-Мария-Антиква в Риме (VII или VIII в.- DACL. T. 5. Col. 2029). Древнейшие свидетельства о богослужебном использовании A. M.- это франк. Антифонарий IX в. (антифон на оффертории - Hesbert. 5b, 7-33b), а также известное с X в. «Officium parvum [vel: Cursus parvus] Beatae Mariae Virginis» (Малый оффиций [или: малая служба, малое последование] Блаженной Девы Марии). С кон. XI в. A. M. входит в келейное правило зап. подвижников: ее повторяли 50 (60) или 150 раз в день с коленопреклонениями и земными поклонами, что заменяло молитвенное чтение Псалтири. На рубеже XII-XIII вв. появились церковные постановления, предписывавшие всем верным знать A. M. наизусть наряду с «Pater noster» (см. Молитва Господня ) и «Credo» (см. также Символ веры ) (напр. 10-е прав. («Praecipiat communia») Парижского Собора 1198 г.- Mansi. T. 22. Col. 861). Все 3 упомянутых текста в ср. века употреблялись в качестве начальных молитв (см. Начало обычное; ср. Богородичное правило). Соединение A. M. и «Pater noster» зафиксировано постановлениями Генерального капитула ордена доминиканцев 1266 г. в Трире ( Martène. Vol. 4. P. 1742) и Вюрцбургского Собора 1287 г. ( Mansi. T. 22. Col. 681) и введено в богослужебную практику, в частности, в начало часов, где оно продержалось до 1955 г. В 1-й пол. XV в. это соединение легло в основу молитвенного чтения розария . С XV в. текст молитвы был расширен за счет включения прошения о заступничестве Марии (эта полная форма приписывалась папе Александру VI (1492-1503) и встречается, напр., в трактате Дж. Савонаролы (1452-1498), содержащем истолкование A. M.). Однако в кон. XV в. это добавление еще не имело единой установленной формы и не было официально введено в богослужение, одним из свидетельств чему является критика католич. практики со стороны деятелей Реформации , заявлявших, что A. M. не является собственно молитвой, т. к. не содержит прошения. Указанное дополнение, засвидетельствованное катехизисом Тридентского Собора , было утверждено Пием V публикацией полного текста A. M. в Бревиарии 1568 г. A. M. вошла также в состав молитвы «Angelus» (Ангел Господень), в связи с чем ее текст помещался в надписях на колоколах: известна руническая надпись из Эскилле (Дания, ок. 1200; Uldall. P. 22). |
| Разделы портала «Азбука веры» священника Константина Пархоменко Уже здесь, дома, я решила разузнать, что же это такое за било. И вот что нашла на сайте Общества Церковных звонарей «Сейчас мало кто знает, что в действительности било употреблялось христианами с самых первых веков по Рождестве Христовом, причем преимущественно – в монастырях. Об использовании бил упоминается во многих древних рукописных источниках. Например, в житии прп. Феодосия Киновиарха, написанном еп. Петрийским Феодором, в «Луге духовном» блж. Иоанна Мосха (VI – haч.VII в.), в полных Типиконах XI–XII вв. и в сочинениях Патриарха Антиохийского Феодора IV Вальсамона (XII в.). По свидетельству автора книги «История колоколов и колокололитейное искусство» Н.И. Оловянишникова, била и клепала применялись почти на всем Востоке: на Афоне, на Синае, в Иерусалиме, в некоторых церквях Константинополя, в Болгарии и отчасти в Сербии. Было широко распространено использование била и в России, куда оно перешло из Византии. Об употреблении его говорится во многих местах летописных сказаний XI–XIV вв., а из переписных книг Новгородской области XVI столетия становится очевидным, что в то время колокола еще почти не использовались: в монастырях и приходских церквях имелись лишь била и клепала. Да и повсеместно в России колокола не скоро вытеснили древние била, кое-где они употреблялись вплоть до самого последнего времени. Издавна святые отцы придавали билу очень высокое символическое значение. Так, в «Сказаниях о Церкви» свят. Германа Константинопольского говорится, что било есть «образ гвоздей, которыми были прободены руки и ноги Господа, что отозвалось во всех концах вселенной». Святитель Софроний, патриарх Иерусалимский, уподоблял его «трубам ангельским, в которые вострубят ангелы в последний день, и звуком их возбудят все народы». Патриарх Феодор Вальсамон считал, что «ударение в железное или медное било выражает нам образ будущего суда и знаменует ту ангельскую трубу, которая имеет созвать всех из гробов к суду общему», в то время как великое ударение (в деревянное било) было изобретено «для благовестия Божественного Евангелия и для чтения прочих священных книг». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕОНСКИЙ ВОЗНЕСЕНСКИЙ РУССКИЙ МОНАСТЫРЬ жен., действующий, расположен на вершине Елеонской горы , примерно в 200 м от места Вознесения Господня. Е. м. в 1869-1914 гг. В 1869-1871 гг. архим. Антонин (Капустин) приобрел один за другим ряд участков на вершине Елеонской горы в острой конкуренции с франц. кармелитским мон-рем Pater Noster (Отче наш), основательницей к-рого была влиятельная Элоиза Аурелия де Босси, кнг. де ла Тур д " Овернь, приятельница имп. Наполеона III, обладавшая несметным богатством. Территория мон-ря объединяет 11 разновременно приобретенных участков общей площадью 53 748 кв. м. Есть сведения (управляющего российским консульством в Иерусалиме С. М. Дмитревского) о приобретении архим. Антонином 1-го участка в 1869 г., восходящие, очевидно, к сообщению самого владельца ( Дмитревский. 2006. С. 54). В офиц. донесении в Святейший Синод от 28 окт. 1885 г. архим. Антонин писал: «Элеонская церковь находится на самой вершине святой горы Вознесения, на участке земли, купленном мною в собственность Духовной Миссии в 1871 г.» (Россия в Св. Земле. Т. 2. С. 199). Здесь имеется в виду получение в мае 1871 г. предварительных ходжетов (купчих) на первые 2 приобретенных участка ( Дмитревский. 2006. С. 55). Окончательные владельческие документы были выданы ему 11 окт. 1873 г. Храм Вознесения Господня Елеонского мон-ря. 1873-1881 гг., освящен в 1886 г. Храм Вознесения Господня Елеонского мон-ря. 1873-1881 гг., освящен в 1886 г. Поскольку тур. законы о недвижимости предполагали отдельное владельческое право на землю и отдельное на растущие на ней насаждения, архим. Антонин спешил закрепить за собой участок и в этом смысле. К тому же вершина Елеона была в то время лишена всякой растительности. Дневник архим. Антонина за 1873 г. позволяет восстановить подробности: «5 января. Напившись чаю, отправился на Элеон. Кричали с Якубом по поводу ям, вырытых под маслины. 9 января. Отправление на Элеон ящика с 60 кипарисами. Зазеленеет Св. Гора. 11 января. Поездка на Элеон. Кипарисныя соображения. Будущия рощи, аллеи, куртины, парки и все другия пространства» ( Антонин (Капустин), архим. Дневник за 1873 г.//РГИА. Ф. 834. Оп. 4. Ед. хр. 1126). |
| Разделы портала «Азбука веры» Аудио: На латинском языке Транскрипция Русский перевод Pater noster, qui es in caelis, sanctificetur nomen Tuum. Adveniat regnum Tuum. Fiat voluntas Tua, sicut in caelo et in terra. Panem nostrum quotidianum da nobis hodie, et dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Et ne nos inducas in tentationem, sed libera nos a malo. Quoniam Tuum est regnum et virtus et gloria in saecula. Amen. Патер ностер, кви эс ин цэлис, санктифицэтур номэн Туум. Адвэниат рэгнум Туум. Фиат волюнтас Туа, сикут ин цэло эт ин тэрра. Панэм нострум квотидианум да нобис ходиэ, эт димитте нобис дэбита ностра, сикут эт нос димиттимус дэбиторибус нострис. Эт нэ нос индукас ин тэнтационэм, сэд либера нос а мало. Квониам Туум эст рэгнум эт виртус эт глориа ин сэкуля. Амэн. Отче наш Небесный! Да святится имя Твоё, да придёт Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твоё есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. Рекомендуем молитвы 3 комментария Понедельник, 8 апреля 2024 г. (26 марта ст.ст.) Седмица 4-я Великого поста Глас 3, Великий пост. Сухоядение Отдание праздника Благовещения Пресвятой Богородицы. Собор Архангела Гавриила. сщмч. Иринея, епископа Сирмийского (Сремского) (304). мчч. Вафусия и Верка, пресвитеров, Арпилы монаха, мирян: Авива, Агна, Реаса, Игафракса, Искоя, Силы, Сигица, Сонирила, Суимвла, Ферма, Филла и мцц. Анны, Аллы, Ларисы, Моико, Мамики, Уирко, Анимаисы (Анимаиды), Гаафы, царицы Готфской, и Дуклиды (ок. 375). прп. Малха Сирийского (IV). прп. Василия Нового, Константинопольского (ок. 944). мц. Параскевы Кочневой (1939). Самое популярное Сейчас в разделе 3444 чел. Всего просмотров 282 млн. Всего записей 1877 ©2024 Молитвослов к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНГЕЛУС [транскрипция с франц. Анжелюс, лат. Angelus Domini], в обиходе католич. Церкви означает: 1) молитва в честь Воплощения Христа. Состоит из чтения 3 евангельских отрывков (Лк 1. 28-35; Лк 1. 38; Ин 1. 14), между к-рыми трижды произносится «Ave Maria» , в конце следует заключительная молитва «Gratiam tuam [quaesumus, Domine]» (Просим, Господи, Твоей благодати), на Пасху она заменяется на «Regina caeli, laetare» (Радуйся, Царица Небесная). А. назван по началу первого отрывка из Евангелия: «Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная!» (Лк 1. 28); 2) троекратный удар колокола или колоколов утром, в полдень и вечером, напоминающий верующим о времени молитвы. Вечерний звон на молитву «Ave Maria» появился в XIII в., в XIV в. к нему добавился утренний, а с нач. XV в.- полуденный звон, сначала употреблявшийся только по пятницам в напоминание о крестной смерти Христа. Возможно, происхождение троекратного звона А. связано с обычаем звонить к 3 службам оффиция : Laudes (утрене), 6-му часу и вечерне . В 1456 г. папа Каллист III ввел полуденный каждодневный звон (на 3 молитвы «Pater noster» , 3 «Ave Maria») как средство сплочения и укрепления христиан, необходимое в тот момент из-за опасности тур. вторжения в Европу. В XVI в. троекратный звон стал восприниматься как единый комплекс, его применение было рекомендовано католич. синодами XVII в. Именно с этого времени каждая из молитв в течение дня, сопровождаемая звоном А., начинает приобретать собственное символическое значение: утренний А. символизирует Воскресение Христово, полуденный - Распятие, вечерний - Воплощение. С XIV в. Римские папы даруют прощение грехов ( индульгенцию ) ежедневно читающим молитву А. Начиная с понтификата Иоанна XXIII (1958-1963) в воскресенье во время полуденной службы папа благословляет собравшихся, появляясь во время А. в окне 4-го этажа своих покоев. Чтение А. становится центральным местом церемонии, в ходе к-рой папа произносит речь. Обращение папы, касающееся разных тем, носит неофиц. характер, его слова не публикуются. Чаще всего папа использует А. для обсуждения буд. деятельности Римского престола и его, папы, как епископа Рима. В течение последних лет чтение А. передается через громкоговорители. Лит.: Esser T. Il suono del «Ave Maria». Firenze, 1902; Thalhofer V. Handbuch der katholischen Liturgik: In 2 Bde. Freiburg i. Br., 1912. Bd. 1. S. 309-311; Inguanez M. Un documento cassinense del sec. XIII per il suono dell " Ave//Miscellanea Cassinensia. Montecassino, 1932. Vol. 11. Е. В. Казбекова Рубрики: Ключевые слова: АКОЛУФ в древней Римско-католической и Армянской Церквах - церковнослужитель, помогающий священнослужителям совершать богослужение |
| Троицы на три ипостаси как индивидуумы, в которых существу ет природа Божества» 18 . В результате восточные отцы, «со всей силой» исповедуя истину единосущия, в известном смысле обнаруживают неполное соответствие право исповедуемому ими догмату применяемыми для этого философскими схемами, так как «схема отношения ипостаси к природе как частного к общему, основывающегося на ипостасных различиях, последовательно проведенная, могла бы повести к тритеизму и к омиусианству, подобосущию, вместо омоусианства, единосущия, но, разумеется, к нему свв. отцы не идут» 19 . В свою очередь западное богословие впало в другую крайность, так как «если аристотелизм у восточных отцов лишь таил в себе возможность имперсонализма и релятивизма в учении о св. Троице, то эта возможность стала действительностью в западном богословии, в сущности, начиная уже с блаж. Августина… Всему католическому богословию в учении о св. Троице присущ один общий стиль, который характеризуется односторонним эссенциализмом в учении о св. Троице и соответственным имперсонализмом» 20 . Между тем «Учение о Св. Троице должно исходить из факта триипостасности, как соборности я в абсолютном самодовлеющем субъекте, а не выводить ипостаси из признаков или внутрибожественных отношений» 21 . В дальнейшем изложении «Экскурса», правда, о. Сергий не рассматривает сочинений блж. Августина , но сосредотачивается на триадологии Фомы Аквината. Однако в «Утешителе» он снова возвращается к этой теме и теперь уже более конкретно высказывает свои упреки в адрес епископа Иппонийского. Они сводятся к следующему: 1 . Единство субстанции является у Августина основой единства ипостасей «Поэтому si quidquid de Deo dicitur, secundum substantiam dicitur. (L. V. с. III, 4)» [если что-то говорится о Боге, то говорится согласно субстанции] 22 . 2 . Из единства субстанции вытекает и Августиново учение о Filioque: «Pater ad Filium principium est quia gignit eum Quod enim de Patre natum est, ad Patrem solum refertur cum dicitur Filius, et ideo Filius Patris, non est noster fatendum est Patrem et Filium principium esse Sp. s-ti, non duo principia: sed sicut Pater et Filius unus Deus, et ad creaturam relative unus creator et unus Dominus, sic relative ad Sp. S-m unum principium ( L. V, с. XIV, 15)» [Отец есть начало Сына, так как рождает его Рожденное от Отца относится к одному Отцу, если называется Сыном, и, следовательно, есть Сын Отца, а не наш Следует признать, что Отец и Сын есть начало Святого Духа: не два начала, но, подобно тому как Отец и Сын суть единый Бог и в отношении к творению единый Творец и единый Господь, так и в отношении к Св. Духу единое начало.] 23 . |
| 1882. Т. 1. Вып. 2(2). С. 31). Согласно Евсевию, «самую вершину этой горы увенчала она (Елена.- Авт.) священным домом церкви и храмом. Там, в той самой пещере, по свидетельству предания, Спаситель всех посвящал Своих учеников в неизглаголанные тайны» ( Euseb. Vita Const. III 43). Во время археологических раскопок, производившихся Л. Ю. Венсаном в 1910 г. и доминиканцами в 1918 г. ( Vincent, Abel. 1926. Vol. 2. P. 337-360), были обнаружены на территории совр. мон-ря Pater Noster (Отче наш) следы фундамента храма. Он состоял из внутреннего двора с колоннадами и базилики (30×19 м, ширина нефов 4-11,4 м, расстояние между колоннами 4 м, глубина апсиды 4 м, толщина стен до 1,5 м), построенной по общему плану базилик того времени (Рождества Христова в Вифлееме , Успения Пресв. Богородицы в Гефсимании). Елеона была разрушена при персид. нашествии (614). Никто из ранних паломников не связывал ее с местом, где Господь научил апостолов молитве «Отче наш»; эта традиция возникла в эпоху крестоносцев. Совершенно др. локализацию Елеоны - на территории рус. Вознесенского мон-ря - предложила в 1939 г. Е. С. Лукьянова (см. подробнее в ст. Елеонский Вознесенский русский монастырь ). Храм Вознесения Господня (Имвомон) был построен на месте Вознесения Спасителя между 330 и 378 гг. римлянкой Пименией. По описанию Аркульфа (ок. 670), это была «большая круглая церковь, вокруг которой идут три сводчатые портика, сверху крытые: внутреннее сооружение этой церкви без крыши и без свода и стоит под открытым небом, на чистом воздухе; в восточной части этого сооружения находится алтарь, покрытый узкой крышей» ( Аркульфа рассказ о св. местах, записанный Адамнаном ок. 670 г./Пер.: И. В. Помяловский//ППС. 1898. Т. 17. Вып. 1(49). С. 76-77). Описание Аркульфа, повторенное Бедой Достопочтенным и Петром Диаконом, подтверждается раскопками, проведенными францисканцами под рук. В. Корбо в 1959 г. Диаметр церкви составлял ок. 25 м. Терраса, открывавшая вид на Иерусалим, заканчивалась мраморной лестницей, спускавшейся к Кедрону. |
| Unus ergo Pater, non tres Patres: unusFilius, non tres Filii: unus SpiritusSanctus, non tres Spiritus Sancti.Et in hac Trinitate nihil prius autposterius, nihil maius aut minus: sedtotae tres personae coaeternae sibi suntet coaequales. Ita ut per omnia, sicut iam supra dictum est, et unitas in Trinitate, etTrinitas in unitate veneranda sit. Посему, един Отец, а не три отца; един Сын, а не три сына; един Дух Святой, а не три святых духа.И в сей Троице нет первого или последнего, не большего или меньшего, но три Ипостаси одна другой всецело совечны и равны; так что, по сказанному уже прежде, по всему должно воздавать поклонение Троице в Единице и Единице в Троице. Qui vult ergo salvus esse, ita de Trinitate sentiat. Посему, кто хочет спастись, так да разумеет о Святой Троице. Sed necessarium est ad aeternam salutem,ut incarnationem quoque Domini nostriIesu Christi fideliter credat. Но для вечного спасения необходимо твердо веровать и вочеловечению Господа нашего Иисуса Христа. Est ergo fides recta ut credamus et confiteamur, quia Dominus noster Iesus Christus, Dei Filius, Deus et homo est. Посему, правая вера состоит в том, чтобы веровать и исповедовать, что Господь наш Иисус Христос , Сын Божий, есть Бог и человек. Deus est ex substantia Patris ante saecula genitus: et homo est ex substantia matris in saeculo natus. Perfectus Deus, perfectus homo: ex anima rationali et humana came subsistens. Бог, от сущности Отчей рожденный прежде веков, и человек, от сущности матерней рожденный во времени; совершенный Бог и совершенный человек, состоящий из разумной души и человеческой плоти. Aequalis Patri secundum divinitatem: minor Patre secundum humanitatem. Равен Отцу по Божеству, менее Отца по человечеству. Qui licet Deus sit et homo, non duo tamen, sed unus est Christus. Unus autem non conversione divinitatis in carnem, sed assumptione humanitatis in Deum. Един же не пременением (изменением) Божества в человечество, но восприятием человечества в Божество. Unus omnino, non confusione substantiae, sed unitate personae. |
| Санчо влезал на коня медленно и неохотно, наконец расположился на крупе поудобнее, но все же нашел, что круп коня совсем не мягкий, а очень даже твердый и потому обратился к герцогу с просьбой, нельзя ли выдать ему какую ни на есть подушку — ну хотя бы из диванной комнаты сеньоры герцогини или же с кровати кого-нибудь из ее слуг, ибо круп этого коня скорее, дескать, можно назвать мраморным, нежели деревянным. На это Трифальди сказала, что Клавиленьо никакой упряжи и никакого убранства не своей спине не потерпит, — единственный, дескать, выход — это сесть на дамский манер, тогда ему будет мягче. Санчо так и сделал и, попрощавшись со всеми, позволил завязать себе глаза, но потом снова их развязал и, бросив умоляющий взгляд на всех, кто находился в саду, начал со слезами просить их не оставить его в этом испытании своими молитвами и прочитать несколько раз «Pater noster» и несколько раз «Ave Maria», а за это, мол, когда и на их долю выпадет подобное испытание, Господь пошлет им человека, который помолится за них. Но тут вмешался Дон Кихот: — Разве тебя на виселицу ведут, мерзавец, разве тебе пришел конец, что ты вздумал обращаться с подобными просьбами? Разве ты, бессовестное и жалкое создание, не сидишь на том самом месте, на котором восседала прелестная Магелона и с которого она, если верить летописцам, сошла отнюдь не в могилу, а на французский престол? И разве я, сидящий рядом с тобою, уступаю в чем-либо доблестному Пьеру, занимавшему то самое место, которое ныне занимаю я? Ну же, завязывай себе глаза, малодушная тварь, и не показывай виду, что ты боишься — по крайней мере, в моем присутствии. — Добро, завязывайте мне глаза, — молвил Санчо. — Не хотят, чтобы я молился Богу, не хотят, чтобы другие за меня помолились, — чего же после этого удивляться, что я боюсь, как бы нам не повстречался легион бесов и не потащил нас в Перальвильо ? Оба завязали себе глаза, затем Дон Кихот, удостоверившись, что все в надлежащем порядке, тронул колок, и едва он прикоснулся к нему пальцами, как все дуэньи и все, кто только при сем присутствовал, начали кричать: — Храни тебя Господь, доблестный рыцарь! — Господь с тобой, бесстрашный оруженосец! — Вот, вот вы уже взлетели на воздух и теперь разрезаете его быстрее стрелы! — Вот уже все, кто глядит на вас снизу, дивятся и приходят в изумление! — Сиди прямо, доблестный Санчо, не качайся! Смотри не упади, а не то твое падение будет горше падения того дерзновенного юноши , который вздумал править колесницею своего отца, то есть Солнца! Услышав эти выкрики, Санчо прижался к своему господину и, обхватив его руками, молвил: — Сеньор! Как же это они говорят, что мы уже высоко-высоко, а между тем до нас доносятся их голоса, и при этом до того явственно, что кажется, будто они разговаривают вот здесь, рядом с нами? — Не обращай внимания, Санчо: все эти происшествия и полеты идут вразрез с обыкновенным течением вещей, вот почему ты все, что угодно, увидишь и услышишь даже за тысячу миль. |
|
|
