| 1671 . Farrell J. P. Free choice in St. Maximus the Confessor. Oxford University. 1987. 244. Microfilm [Summary: DA 1989. 49. 2275А]. 1672 . Garrigues J. M. La personne composée du Christ d’après saint Maxime le Confesseur//RTHom 1974. 74:2. 181–204. 1673 . Garrigues J. M. L’énergie divine et la grâce chez Maxime le Confesseur//Istina. 1974. 19(3). 272–296. 1674 . Garrigues J. M. Maxime le Confesseur. La charité, avenir divin de l’homme. P. 1976. 208. [Библ. 27–32]. (Théologie historique. 38). Bacon//MSR 1976. 33. 208; Pifarré//StMon 1976. 18. 468; Crouzel//BLE 1977. 78. 302–304; Van Ommeslaeghe//AB 1977. 95. 438–440; Schultze//OCP 1977. 43. 460–462; Halleux A. de//RHE 1978. 73. 214; Martin//NRTh 1978. 100. 595; Nautin P.//RHR 1978. 194. 206. 1675 . Geanakoplos D. J. Some aspects of the influence of the Byzantine Maximus the Confessor on the theology of East and West//ChHist 1969. 38. 150–163. 1676 . Grdzelidze T. Liturgical space in the writings of Maximus the Confessor//StPatr 2001. 37. 499–504. 1677 . Grumel V. Maxime le Confesseur//DThC 1928. 10. 448–460. 1678 . Hauptmann P. Maximus Confessor//Gestalten der Kirchengeschichte. Alte Kirche. Stuttgart 1984. 2:2. 275–288. 1679 . Hausherr I. Philautie. De la tendresse pour soi à la charité selon Saint Maxime le Confesseur. Rome 1952. (OCA 137). Candal M.//OCP 1953. 19. 218–219. пер.: Bose 1999. 256. 1680 . Heinzer F. Gottes Sohn als Mensch. Die Struktur des Menschseins Christi bei Maximus Confessor. Fribourg en Suisse 1980. 214. (Paradosis. 26). Halleux A. de//RHE 1981. 76. 372–374; Halleux A. de//EThL 1981. 57. 372–373; Esbroeck M. van//OCP 1981. 47. 272–273; Uthemann//ThRev 1981. 77. 482–485; Meredith//JThS 1982. 33. 594–596; Durand de//RSPh 1983. 67. 629–631; Kannengiesser//BZ 1983. 76. 52–53; Höhn//Theologie und Philosophic. 1985. 60. 285–286. 1681 . Heinzer F. L’explication trinitaire de l’Économie chez Maxime le Confesseur//Maximus Confessor 4 .1694). 159–172. 1682 . Heinzer F. Anmerkungen zum Willensbegriff Maximus’ Confessors//FZPhTh 1981. 28. 372–392. |
| 629 Послание Анастасия I, епископа города Рима к Иоанну, епископу Иерусалимскому, о деле Руфина.//Задворный В. История римских пап. Т. 1. От св. Петра до св. Симплиция. М., 1995, с. 197. 630 см. Поснов М. Э. История христианской Церкви (до разделения Церквей – 1954). – Брюссель, 1964, с. 189. 631 Danielou J. Origene. Paris, 1948, p. 62. 632 Антоний (Вадковский), митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Святоотеческие творения как пособие проповедникам. История проповедничества//Богословские труды. Сборник, посвященный 175-летию Ленинградской Духовной Академии. М., 1986, с. 346. 633 Danielou J. Origene. Paris, 1948, p. 41. 634 Цит. по: Nautin P. Origene. р. 440. 635 Цит. по: Nautin P. Origene. р. 143. 636 Цит. по: Слово императора Юстиниана, посланное к патриарху Мине против нечестивого Оригена и непотребных его мнений.//Деяния Вселенских Соборов. Т. 3. Спб. 1996, сс. 521–522. 637 см. Nautin P. Origene. Sa vie et son oeuvre. – Paris, 1977, р. 137. 638 Цит. по: Nautin P. Origene. р. 142. 639 Nautin P. Origene. р. 105. 640 Покровский А. И. Соборы Древней Церкви эпохи первых трех веков. Сергиев Посад, 1914, с. 289. 641 Nautin P. Origene. р. 108. 642 блаж. Иероним Стридонский. Книга против Иоанна Иерусалимского//Творения. ч. 4. Киев, 1880, сс. 317–318 643 Сидоров А. И. Евагрий Понтийский : жизнь, литературная деятельность и место в истории христианского богословия//Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. Перевод, вступительная статья и комментарии А. И. Сидорова. – М., 1994, с. 36. 644 Сидоров А. И. Евагрий Понтийский: жизнь, литературная деятельность и место в истории христианского богословия//Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. Перевод, вступительная статья и комментарии А. И. Сидорова. – М., 1994, с. 39. 645 Болотов В. В. Учение Оригена о Святой Троице – М., 1999, с. 402. 646 св. Кирилл Александрийский. Послание к монахам в Фуе. Цит. по: Слово императора Юстиниана, посланное к патриарху Мине против нечестивого Оригена и непотребных его мнений.//Деяния Вселенских Соборов. Т. 3. Спб. 1996, с. 525. |
| 1336 «Апология» имеет надписание: «Исповедникам, заключенным в рудниках Палестины». 1337 см. Nautin P. Origene. р. 137. 1338 Цит. по: Nautin P. Origene. р. 142. 1339 Nautin P. Origene. р. 147. 1340 Цит. по: Nautin P. Origene. р. 143. 1341 Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 4 с. 168. 1342 св. Анастасий Римский. Послание к Иоанну, епископу Иерусалимскому, о деле Руфина.//Задворный В. История Римских пап. Т. 1. От св. Петра до св. Симплиция. – М., 1995, с. 196. 1343 Цит. по: Гидулянов П. В. Феофил Александрийский.//Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 3. – М., 1995, с. 105. 1344 Цит. по: Дюкофф П. Космическая молитва по Оригену. – СПб., 1994, с. 164. 1345 см. Nautin P. Origene. p. 122. 1346 Цит. по: Дюкофф П. Космическая молитва по Оригену. с. 165. 1347 Сидоров А. И. Евагрий Понтийский… с. 41. 1348 Сидоров А. И. Евагрий Понтийский… с. 42. 1349 Цит. по: Сидоров А. И. Евагрий Понтийский… с. 43. 1350 см. Сидоров А. И. Комментарии. с. 354. 1351 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 2, с. 31. 1352 см., например, Послание папы Вигилия об утверждении V Вселенского Собора.//Деяния Вселенских Соборов. Т. 5, сс. 204-207. 1353 Деяния Вселенских Соборов. Т. 5. – Казань, 1889, с. 190. 1354 см. Карташев А. В. Вселенские соборы. – М., 1994, сс. 353-355. 1355 Слово императора Юстиниана, посланное к патриарху Мине против нечестивого Оригена и непотребных его мнений.//Деяния Вселенских Соборов. Т. 5. – Казань, 1889, сс. 232-255. 1356 Грамота императора Юстиниана к святому собору об Оригене и его единомышленниках.//Деяния Вселенских Соборов. Т. 5, с. 256. 1357 см. Правила святых Апостол, святых Соборов, Вселенских и поместных, и святых отец с толкованиями. – М., 1876, с. 439. 1358 Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М., 1993, с. 863. После этого соборного определения сам Иоанн Итал, кстати, отказался от идеи переселения душ (см. статью о нем в Энциклопедическом словаре «Христианство», т. 1. – М., 1993, с. 627). 1359 «Неопаганизм Плифона, предусматривавший упразднение христианского вероучения, создание нового религиозного культа и преобразование всей жизни общества на платоновской основе, стал программой деятельности его тайного общества… Елисей (так звали учителя Плифона) был евреем и мог посвятить Плифона в учение, исповедовавшееся его единоверцами, в частности, в каббалу… Явственно проступает у Плифона интерес к оккультным наукам… Вершиной философской мысли Плифона был фундаментальный антихристианский трактат „Законы“,.. эзотерическое произведение, предназначенное для членов тайного общества платоников-политеистов» (Медведев И. П. Византийский гуманизм XIV-XV веков. – Лд., 1976, сс. 33, 40-41 и 34). |
| Afirma, sin embargo, que «la distinción de este Josipo y de Hipólito nos permite hacernos una idea más exacta del uno y del otro.» Nautin distingue, pues, dos grupos en el Corpus de los escritos atribuidos a Hipólito. El primero comprende el Elenchos, el fragmento Sobre el Universo y la Synagogé o Crónica de la historia del mundo. Este grupo debería atribuirse al presbítero romano y antipapa Josipo. Es a este mismo Josipo a quien habrían erigido sus partidarios la célebre estatua con la lista de sus tratados. El segundo grupo comprende los tratados el Anticristo, el Comentario sobre Daniel, el Comentario sobre el Cantar de los Cantares, las Bendiciones de Jacob y de Moisés, el Syntagma, con el fragmento Contra Noetum a manera de conclusión, el fragmento de Verona de la Constitución eclesiástica editada por Hauler. Estos son, según Nautin, los escritos auténticos de cierto Hipólito, obispo oriental sin duda alguna. La estatua no puede representar a Hipólito, porque en el catálogo que da no se citan sus obras más conocidas, especialmente el Anticristo y el Comentario sobre Daniel. No se puede poner en tela de juicio que Nautin ha demostrado satisfactoriamente que muchas de las atribuciones modernas de Hipólito están desprovistas de fundamento. Sin embargo, en general, sus conclusiones no han conseguido la adhesión de la mayoría de los eruditos, que siguen considerando las listas de escritos que nos dan Eusebio y San Jerónimo como documentos de primer orden, y la estatua del Museo de Letrán como un monumento erigido a Hipólito de Roma. B. Capelle, M. Richard, J. Daniélou, G. Bardy, B. Botte, S. Giet y otros han demostrado que las obras que Nautin divide en dos grupos tienen numerosos puntos comunes en cuanto a estilo y vocabulario, y que no se pueden atribuir a dos autores distintos, sino que deben proceder de una sola mano. Con todo, la controversia dista aún mucho de estar zanjada. 1 . Los Philosophumena. La obra más preciosa de Hipólito son los Philosophumena o Refutación de todas las herejías. |
| Основными источниками о жизни Е. К. являются его собственные сочинения ( Epiph. Adv. haer. 26. 17-18; 30. 5-8; 39. 1; 40. 1; 72. 4; 77. 2, 20, 22-24; Ep. Ioan. Hieros.; Ep. Hieron.), отдельные замечания к ним в рукописях (напр., анонимное предисловие к «Анкорату» - Epiph. Ancor. Synopsis//GCS. Bd. 25. S. 1), свидетельства современников: архимандритов Акакия и Павла (Ep. ab Acacio et Paulo//Ibid. S. 153-154), свт. Василия Великого ( Basil. Magn. Ep. 258), блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. De vir. illustr. 114; Ep. 57. 1-2; 82. 4, 7-8; 108. 6-7, 21; 127. 7; Contr. Ioan. Hieros. 4-14; 39-44; Adv. Rufin. 1. 16; 2. 13, 21-22; 3. 22-23), Феофила , архиеп. Александрийского ( Theoph. Alex. Ep. Epiph.; Ep. synod. Palest. et Cypr.; Ep. Hieron.= Hieron. Ep. 113), Палладия Еленопольского ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 16-17), церковных историков Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. V 24; VI 10, 12, 14-15) и Созомена ( Sozom. Hist. eccl. VI 32; VII 27; VIII 14-15). Существуют также 2 Жития Е. К. 1-е (пространное - Vita S. Epiphanii//PG. 41. Col. 23-116; Dindorfius. 1859. Vol. 1. P. XXXV-XXXVI, 3-77), хотя и приписывается ученикам Е. К.- Иоанну и Полибию, в действительности написано гораздо позже чиновником из Констанции, опиравшимся на сочинения Е. К. (напр.: Epiph. Adv. haer. 67), «Церковную историю» Созомена и добавившим множество вымыслов и легенд ( Fabricius. 1802. P. 255; Nautin. 1963. Col. 617); заслуживающими доверия считаются лишь первые 8 глав, касающиеся юных лет Е. К. (см.: Bigham. 2007. P. 122-125). 2-е (краткое - Dindorfius. 1862. Vol. 5. P. V-XXVII) во многом зависит от 1-го и потому также включает как достоверные, так и недостоверные данные. Нек-рые биографические сведения содержатся в изречениях Е. К., сохранившихся в сб. «Apophthegmata Patrum» (De s. Epiphanio episcopo Cypri//PG. 65. Col. 162-168), однако достоверность этих сведений вызывает сомнения ( Schneemelcher. 1962. S. 920; Nautin. 1963. Col. 617). Из исследований новейшего времени биография Е. К. рассматривается в: Martin. 1907/1908; 1908; Tandonnet. 1960. Col. 854-861; Schneemelcher. 1962. S. 909-927; Nautin. 1963. Col. 617-631; Riggi. 1966. P. 86-107; Dechow. 1988. Вместе с тем в биографии Е. К. остается немало неясностей ( Tandonnet. 1960. Col. 854). Детство и египетский период |
| е., по-видимому, арианствующие епископы, считали позором преследовать такого человека ( Hieron. Contr. Ioan. Hieros. 4). У Е. К. сложились неплохие отношения с Евтихием, еп. Элевтеропольским, к-рый хотя и поддержал полуарианскую позицию Акакия, еп. Кесарийского, на Аримино-Селевкийском Соборе в 359 г., но имел тайную склонность к никейскому православию, о чем позже свидетельствовал сам Е. К. ( Epiph. Adv. haer. 73. 23). По сообщению блж. Иеронима, Евтихий не только не воздвиг гонений на такого твердого никейца, как Е. К., но прислушивался к его советам ( Hieron. Contr. Ioan. Hieros. 4). Вероятно, не в последнюю очередь с влиянием Е. К. связано то, что на Антиохийском Соборе 363 г. Евтихий подписал соборное послание к имп. Иовиану в защиту Никейского Символа веры и термина «единосущный» ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 25. 6-18; Dechow. 1988. P. 40). На протяжении игуменства Е. К. поддерживал тесные дружеские отношения со своим духовным отцом прп. Иларионом Великим, возглавлявшим основанный им мон-рь в Палестине, располагавшийся недалеко от Газы. Однако в 362-363 гг. в результате религ. политики имп. Юлиана Отступника , направленной на восстановление язычества, монастырь прп. Илариона был разрушен, а сам преподобный был вынужден покинуть Палестину и отправиться на Кипр ( Hieron. Vita Hilar. 41-42). Туда же переселились мн. духовные чада прп. Илариона и близкие друзья Е. К. Есть предположение, что после смерти Евтихия Элевтеропольского в 365 или 366 г. Е. К. попытался занять его кафедру, но потерпел неудачу ( Nautin. 1967. Col. 97). В эти годы Е. К. часто бывал на Кипре у духовного отца и друзей ( Dechow. 1988. P. 41-42; ср.: Vita S. Epiphanii. 33//PG. 41. Col. 66). В конце концов Е. К. переселился на Кипр ( Nautin. 1963. Col. 619; Dechow. 1988. P. 42). Кипрский период. Начало архиепископства В 367 г. ( Tandonnet. 1960. Col. 855; Schneemelcher. 1962. S. 911; Dechow. 1988. P. 41; др. предполагаемая дата - 366 г.- Nautin. 1963. Col. 619; Riggi. 1966. P. 101), когда умер Кипрский архиепископ (личность к-рого не установлена - см.: Dechow. |
| 67; Vita S. Epiphanii. 27//PG. 41. Col. 58-59). В Египте Е. К. сформировался и как догматист: он изучал труды знаменитых александрийских епископов-богословов - свт. Петра I Александрийского, свт. Александра Александрийского и особенно свт. Афанасия I Великого , от которого воспринял верность никейскому учению о единосущии и отрицание арианства в любых его формах ( Nautin. 1963. Col. 618; Dechow. 1988. P. 35). Палестинский период. Игуменство В 335-340 гг. (согласно анонимному предисловию к «Анкорату», в возрасте ок. 20 лет) Е. К. покинул Египет и вернулся в Палестину. В окрестностях Элевтерополя он, вероятно, на средства, доставшиеся ему по наследству, основал общежительный мон-рь, где продолжил аскетические подвиги ( Sozom. Hist. eccl. VI 32. 3; Hieron. Ep. 82. 8). Там же он был поставлен «пресвитером монастыря» (presbyter monasterii - Hieron. Contr. Ioan. Hieros. 4), т. е., вероятно, игуменом, и оставался на этом посту вплоть до 367 г. К нему стало стекаться немало посетителей, и сам он поддерживал тесные отношения со мн. правосл. епископами - жертвами арианской политики имп. Констанция II : со свт. Афанасием Великим Е. К. встречался, возможно, после 349 г. ( Epiph. Adv. haer. 72. 4; Tillemont. 1705. P. 488) или в 362 г., во время посещения свт. Афанасием Антиохии ( Nautin. 1963. Col. 619), со свт. Евсевием Верцелльским - в Скифополе, куда тот был сослан после Медиоланского Собора 355 г. ( Epiph. Adv. haer. 30. 5. 2), а также, по всей вероятности, с Луцифером Каралитанским, сосланным тогда же в Элевтерополь ( Nautin. 1963. Col. 619; Dechow. 1988. P. 38). Уже в этот период Е. К. проявил себя как ревностный борец с ересями: он изобличил в гностической ереси и анафематствовал некоего старца Петра, бывш. пресв. г. Диосполя, к-рый распространял свое лжеучение в сел. Кафар-Бариха, расположенном недалеко от Хеврона ( Epiph. Adv. haer. 40. 1. 3). Как сообщает блж. Иероним, Е. К. был всегда окружен столь большим уважением, что даже «правящие еретики» (regnantes haeretici), т. |
| Согласно Евсевию Кесарийскому (см.: Euseb. Hist. eccl. IV 26. 4), сочинение свт. Мелитона оказало влияние на Климента Александрийского , к-рый «в подражание ему» создал собственный трактат «О Пасхе» (De Pascha; CPG, N 1381). От этого труда сохранилось лишь неск. фрагментов (см.: Clem. Alex. Fragm. 25-35), из к-рых можно заключить, что Климент Александрийский обсуждал в нем среди прочего древние предания о дате празднования П. Представленные у свт. Мелитона темы получили дальнейшее развитие в гомилии «О Пасхе» (In sanctum Pascha; CPG, N 1925; крит. изд.: Homélies pascales/Ed. P. Nautin. P., 1950, 20032. T. 1. (SC; 27); Pseudo Ippolito. In sanctum Pascha/Ed. G. Visonà. Mil., 1988), к-рая сохранилась под именем Иоанна Златоуста (In sanctum Pascha sermo 6; CPG, N 4611) и нек-рыми исследователями была атрибуирована Ипполиту Римскому . Такая атрибуция основывается на том, что в 1926 г. гомилия была обнаружена в рукописи среди отрывков др. сочинений, надписанных именем Ипполита (подробнее см.: Nautin. 1953. P. 43-81). В наст. время мн. ученые считают, что этот текст не принадлежит Ипполиту Римскому, однако отражает ранние богословские традиции, сформировавшиеся в М. Азии к кон. II в.; предполагается, что совр. текст гомилии является сделанной в III-IV вв. обработкой оригинала. В содержании гомилии обнаруживаются параллели как с иудейской и христ. апокалиптикой, так и с мистериальной лит-рой эллинизма; подобный синтез отражает процесс формирования гимнографии ранней Церкви (см.: Giulea. 2009). Значительное влияние на всю дальнейшую традицию интерпретации библейского повествования о П. оказал Ориген , в корпус трудов к-рого входит соч. «О Пасхе» (De Pascha; CPG, N 1480; текст и комментарий см.: Orig è ne. Sur la Pâque/Ed. O. Guéraud, P. Nautin. P., 1979), долгое время считавшееся утраченным и найденное лишь в XX в. По структуре и содержанию этот труд близок к др. пасхальным гомилиям, но все же считается, что он представляет собой составленный в риторико-поэтичной форме экзегетический трактат в 2 частях (главы 1-39 посвящены истолкованию Исх 12, главы 39-50 - духовному пониманию П.), содержащий наибольшее количество примеров типологической и аллегорической интерпретации ветхозаветных установлений о П. в свете новозаветного откровения. Зависимость от экзегезы Оригена демонстрирует сохранившееся фрагментарно сочинение Евсевия , еп. Кесарии Палестинской, «О пасхальном торжестве» (De solemnitate paschali= Euseb. De solemn. pasch.; CPG, N 3479; текст см.: PG. 24. Col. 693-706), созданное в 325 г., в котором помимо календарного вопроса о дате празднования П. объясняется мистический смысл ветхозаветной П. и его исполнение в П. новозаветной. Влияние экзегезы Оригена прослеживается в гомилиях мн. др. авторов III-IV вв., в т. ч. свт. Григория Богослова и свт. Григория, еп. Нисского. |
| ...Душа не от Божия естества и не от естества лукавой тьмы, но есть тварь умная, исполненная лепоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий, и лукавство темных страстей вошло в нее вследствие преступления (прп. Макарий Египетский , 67, 9). Источник. Горе... душе, если останавливается на своей природе и уповает на свои только дела, не имея общения с Божественным Духом; потому что умирает, не сподобившись вечной Божественной жизни (прп. Макарий Египетский , 67, 12). Источник. ...Душе дана воля отвращать телесные члены и не допускать их до худых зрелищ, до слышания чего-либо лукавого и срамного, до непристойных слов, до занятий мирских и лукавых (прп. Макарий Египетский , 67, 24). Источник. ...Душа, которая сподобилась с великим вожделением и чаянием, с верою и любовию принять в себя оную силу свыше, небесную любовь Духа, и имеет уже в себе небесный огнь бессмертной жизни, действительно отрешается от всякой мирской любви, освобождается от всяких уз порока (прп. Макарий Египетский , 67, 30). ...Жизнь и покой – таинственное и неизреченное общение с Небесным Царем (прп. Макарий Египетский , 67, 31). Как телесные очи видят солнце, так и озаренные Божиим светом видят образ души; но не многие христиане достигают сего видения (прп. Макарий Египетский , 67, 67). Источник. Души правдолюбивые и боголюбивые чем более обогащаются духовно, тем паче как бы обнищевают в собственном о себе мнении, по причине ненасытимости духовного желания стремиться к Небесному Жениху... (прп. Макарий Египетский , 67, 79–80). Все разумные сущности, разумею Ангелов, души и демонов, Создатель сотворил чистыми и весьма простыми (прп. Макарий Египетский , 67, 139). ...Душа, которая обнажена и лишена общения с Духом и пребывает в страшной нищете греха, прежде причастия Духа, не может, хотя бы и желала, действительно сотворить духовный плод правды (прп. Макарий Египетский , 67, 158). Источник. ...Душа, хотя изъязвлена язвами постыдных страстей, хотя ослеплена греховной тьмою, однако же имеет волю возопить ко Иисусу и призывать Его, чтобы пришел Он и сотворил душе вечное избавление (прп. Макарий Египетский , 67, 173). Источник. |
| Hanson 1954 – Hanson R. P. C. Origen’s Doctrine of Tradition. L., 1954. Harnack 1904 – von Harnack A. Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius. Bd.2. Lpz., 1904. Hornschuh 1960 – Hornschuh M. Das Leben des Origenes und die Entstehung der alexandrinischen Schule//Zeitschrift für Kirchengeschichte. Bd. 71. 1960. S. 1–25,193–214. Junod 2004 – Junod E. L’Apologie pour Origène de Pamphile et Eusèbe et les devéloppements sur Origène dans le livre VI de l’Histoire ecclésiastique//Castagno 2004. P. 183–200. Kettler 1972 – Kettler F. H. War Origenes Schüler des Ammonios Sakkas?//Epektasis. Melanges offerts à J. Daniélou/Ed. J. Fontaine, Ch. Kannengiesser. P., 1972.P.327–334. Kettler 1977 – Kettler F. H. Origenes, Ammonios Sakkas und Porphyrios//Kerygma und Logos. Festschrift C. Andresen/Hrsg. v. A. M. Ritter. Göttingen, 1979.S.322–328. Kobusch 1976 – Kobusch T. Studien zur Philosophie des Hierocles von Alexandria. Untersuchungen zum christlichen Neuplatonismus. München, 1976. Koch 1932 – Koch H. Paideusis und Pronoiä Studien über Origenes und sein Verhältniss zum Platonismus. B.; Lpz.,1932. Lamberton 1989 – Lamberton R. Homer the Theologian: Neoplatonist Allegorical Reading and the Growth of the Epic Tradition. Berkeley, 1989. Langerbeck 1957 – Langerbeck H. The Philosophy of Ammonius Saccas//The Journal of Hellenic Studies. Vol. 77. 1957. P. 67–74. Louth 1990 – Louth A. The Date of Eusebius’ Historia Ecclesiastica//JThS. Vol. 41.1990. P.111–123. Mikoda 1992 – Mikoda T. A Comparison of the Demonologies of Origen and Plutarch//Origeniana Quinta/Ed. by R. J. Daly. Leuven, 1992. P. 326–332. Nautin 1977 – Nautin P. Origènë savie et sonoeuvre. P., 1977. Norelli 2004 – Norelli E. Il VI Libro dell’Historia Ecclesiasticä appunti di storia della redazione. Il caso dell’infanzia e dell’adolescenza di Origene//Castagno. 2004. P.147–174. Praechter 1912 – Praechter K. Christlich-neuplatonische Beziehungen//BZ. Bd. 21.1912. P.1–27. Ridings 1995 – Ridings D. The Attic Moses: The Dependency Theme in Some Early Christian Writers. Göteborg,1995. |
|
|
