| Почти 2 десятка сочинений несут в своем названии имена апостолов или учеников: одно надписано именем Иоанна (Apocr. Jn. (BG. 2; NHC. II 1, III 1 и IV 1)); одно - именем Филиппа (Evang. Phil.- NHC. II 3); одно несет в названии имя Иуды (Evang. Jud.- CodTch. 3); два приписаны Фоме (Evang. Thom.- NHC. II 2; Thom. Cont.- NHC. II 7); два - Павлу (Orat. Paul. NHC I. 1; Apoc. Paul. (NHC. V 2)); три - Иакову (Apocr. Jac. (NHC. I 2); 1 Apoc. Jac. (NHC. V 3 и CodTch 2); 2 Apoc. Jac. (NHC. V 4)); четыре - Петру (Apoc. Petr. (NHC. VII 3); Ep. Petr. (NHC. VIII 2 и CodTch. 1); Act. Petr. XII Ap. (NHC. VI 1); Act. Petr. (BG. 4)); одно - Марии Магдалине (Evang. Mar. (BG. 1)). Неск. сочинений имеют в названии имена ветхозаветных персонажей: одно приписано Адаму (Apoc. Adam. (NHC. V 5)); одно - Симу (Paraphr. Sem. (NHC. VII 1)); одно - Мелхиседеку (Melch. (NHC. IX 1)); одно - (жене/сестре Сифа) Нории (Nor. (NHC. IX 2)); два - Сифу (2 Tract. Seth. (NHC. VII 2); Stel. Seth. (NHC. VII 5)). Но новозаветное «авторство» никак не способствует установлению точной религ. принадлежности сочинения, ведь надписанные именами апостолов тексты могли принадлежать самым разным направлениям: Иоанна и Иуды - мифологическому гностицизму; Павла (Orat. Paul. NHC. I 1) и Филиппа - валентинианству; Фомы - энкратическому христианству; Иакова, Петра, Павла (Apoc. Paul. (NHC. V 2)) и Марии - размытому гностическому христианству. То же можно сказать и о ветхозаветном «авторстве» (правда, здесь большее единообразие): тексты, надписанные именами Адама, Сифа (Stel. Seth.- NHC. VII 5), Нории, Мелхиседека, принадлежат к мифологическому гностицизму, но за его пределами остаются 2 других сочинения, приписанные Сифу (2 Tract. Seth.- NHC. VII 2) и Симу. Как отбирались сочинения в тот или иной кодекс, остается до конца неизвестным. Иногда выбор был обусловлен просто наличием свободного места в рукописи, иногда он был явно тематическим: так, напр., почти все сочинения в кодексе I (4 из 5) валентинианские; в кодексе V четыре из 5 сочинений - апокалипсисы, хотя и разной религ. направленности; в кодексе VI нет, можно сказать, ни одного собственно гностического сочинения; но по какому принципу были отобраны 5 сочинений для кодекса VII, сказать трудно: лишь 2 из них, 2 Tract. Seth. и Apoc. Petr., стоящие рядом, имеют между собой религ. родство, остальные 3 принадлежат совершенно различным направлениям (от почти ортодоксального Silv. до Stel. Seth., представляющего мифологический гностицизм); непонятен и выбор материала для кодекса II и т. п. При этом мы не знаем, понимали ли те, кто собирали эти кодексы, что имеют дело с несовместимыми учениями, или для них все, что они переписывали, было интересным как благочестивое и, разумеется, эзотерическое чтение. |
| В наст. виде рукопись содержит 4 сочинения, 2 из к-рых уже были известны по рукописям из Наг-Хаммади: « Послание Петра к Филиппу » (ср.: NHC VIII. 2); « Апокалипсис Иакова » (ср.: NHC. V 3); « Евангелие Иуды » ( peuag.g.elion Ni.oudas : 58. 27-28; CodTch. 3: Evang. Jud.); « Книга Аллогена » (название условно; к NHC. XI 3 не имеет отношения). Изд. всех сочинений кодекса: Kasser et al. 2007; Brankaer, Bethge. 2007; исследование и рус. пер. Евангелия Иуды: Хосроев. 2014. Классификация текстов с точки зрения их религиозной принадлежности Здесь не рассматриваются сочинения, которые не имеют отношения к гностическому христианству: отрывок из « Государства Платона » (NHC. VI 5); 3 герметических текста (NHC. VI 6, 7, 8); 4 сочинения: Exeg. anim. (NHC. II 6), Auth. Log. (NHC. VI 3), Silv. (NHC. VII 4) и Sent. Sext. (NHC. XII 1), относящиеся к александрийскому христианству ( Хосроев. 1991); 2 сочинения: Act. Petr. XII Ap. (NHC. VI 1) и Act. Petr. (BG. 4), принадлежащие к кругу апокрифических деяний апостолов. Вероятно, в эту группу следует поместить еще и Apocr. Jac. (NHC. I 2), в к-ром, по-видимому, нет отчетливых следов гностического мифа ( Attridge. 1985. P. 21; Pearson. 2007. P. 220), а также восточносир. Evang. Thom. (NHC. II 2), к-рое может быть определено как эзотерическое и энкратическое (строгой аскетической направленности), но никак не гностическое сочинение ( Quispel. 1965), поскольку здесь также не угадываются следы гностического мифа. Кроме того, к этой группе надо отнести трактат Thom. cont. (NHC. II 7), видимо, того же происхождения и религиозно-этической природы, а также Intel. perfect. (NHC. VI 2), религ. принадлежность которого пока не поддается определению ( Parrott. 1979. P. 232). Единственной возможностью для установления принадлежности текста к той или иной гностической группе являются свидетельства ересиологов, но это далеко не всегда помогает найти верный путь в том сложном лабиринте материала, с которым сталкиваются исследователи в попытках классифицировать тот или иной текст. |
| Ответы преподобных В. В. и Иоанна в соответствии с адресатами делятся на 3 категории. Они адресованы: отшельникам (Ep. 1-223); братьям, живущим в общежитии (Ep. 224-616); епископам и мирянам (Ep. 617-850). К группе отшельников (или стремящихся к отшельничеству) относятся: инок Иоанн (Отв. 1-54), егип. мон. Авраамий (Отв. 55), Павел Отшельник (Отв. 56-58), авва Евфимий (Отв. 150-162/59-71), Андрей, болящий старец (Отв. 163-214/Ep. 72-123), мон. Феодор (Отв. 59-62, 64-67/Ep. 124-131), брат, гадательно вопрошавший (Отв. 215-219, 68/Ep. 132-137), 2 отца (Отв. 69-74, 75-79, 81-82, 84-86/Ep. 138-160), брат и 2 отца (Отв. 87-93, 95, 94, 99-100, 124-127, 101-110, 131-136, 111-119, 137, 120-123/Ep. 161-210), отец-священник (Отв. 138-140/Ep. 211-213), больной брат (Отв. 141-145/Ep. 214-219), умирающий брат и его братья (Отв. 146-149/Ep. 220-223). Ко 2-й группе относятся: некие братья и 2 монаха (Отв. 220, 222-248/Ep. 224-251), авва Дорофей (Отв. 249-335/Ep. 252-338), различные монахи (Отв. 336-344/Ep. 339-347b), брат В. В. (Отв. 345/Ep. 348), отцы, монахи, братья и миряне (Отв. 346-575/Ep. 349-570), авва Елиан (в переписке с прп. Иоанном: Отв. 576-604/Ep. 571-598, из к-рых Отв. 577, 578/Ep. 572, 573 принадлежат В. В.), старцы мон-ря (Отв. 605/Ep. 599), брат, вопрошавший об учении Оригена (Отв. 606-613/Ep. 600-607), разные монахи (Отв. 614-622/Ep. 608-616). К 3-й группе относятся: миряне (Отв. 623-796/Ep. 617-787), епископы и жители Газы (Отв. 797-844, 846-850/Ep. 788-844), снова миряне (Отв. 845/Ep. 845-848). Источники Из ВЗ преподобные В. В. и Иоанн всего более цитируют Псалтирь, а также учительные Книгу Иова, Притчи Соломона и др.; из пророческих книг чаще всего цитируется прор. Исаия. Из НЗ помимо Четвероевангелия В. В. часто цитирует послания ап. Павла к Римлянам, к Коринфянам и особенно к Евреям. При толковании Свящ. Писания (напр., Ep. 847) преподобный являет себя умелым и опытным экзегетом. В. В. писал авве Иоанну Миросавскому: «Вникни в мои послания, разжуй содержащееся в них и спасешься. Если ты только поймешь это - в них заключается Ветхий и Новый Завет (τν Παλαιν κα τν Καινν). Углубляясь в изучение их, ты не будешь иметь нужды в другой книге» (Отв. 49. С. 36/Ep. 49). Из этих слов можно сделать выводы, что, с одной стороны, подобно свт. Василию Великому , В. В. считал свои ответы комментарием Свящ. Писания, приспособленным к пониманию каждого, а с др., в достаточной степени осознавал свое высокое и исключительное право быть исполнителем и толкователем воли Божией по отношению к тем, кто был вверен его духовному попечению. |
| III 2 и IV 2: Evang. Aeg.); «Блаженный Евгност» (NHC. III 5 и V 1: Eugn.); Orig. mund. (NHC. II 5 и XIII 2: очень небольшой фрагмент, крайне интересный в языковом отношении: Хосроев. 1997. С. 72-74); «Евангелие истины» (NHC. I 3: Evang. verit. на субахмимском диалекте и XII. 2 - фрагмент на саидском диалекте); еще одно сочинение, а именно Apocr. Jn. (ср. выше: BG. 2), дошло в 3 списках (NHC. II 1, III 1 и IV 1), причем II 1 и IV 1 содержат пространную его редакцию, а III 1 (как и BG. 2) - краткую. Сочинения, составляющие эту б-ку, представляют, если судить по их названиям, различные лит. жанры (как те, что дошли в составе новозаветного канона, так и те, к-рые в нем не нашли места): евангелия, деяния, послания, откровения, тайные учения, диалоги, молитвы, «премудрость», поучения, толкования, изречения. Поскольку все эти сочинения по большей части принадлежат к низовой, а не высокой лит-ре, а их анонимные авторы, подписывавшиеся именами библейских персонажей (Сиф, Сим, Мелхиседек, Иаков, Петр и т. д.) либо именами, о которых нет сведений (Евгност в NHC. III 3 и V 1; Силуан в NHC. VII 4), не были профессиональными литераторами ( Wisse. 1997. S. 150-151), трудно ожидать от них строгого следования канонам того или иного жанра и как следствие определение границ жанра в большинстве текстов вызывает трудности. В любом случае жанр сочинения далеко не всегда соответствует его названию (подробнее: Хосроев. 2016. С. 240-264). Ни одно из 3 сочинений б-ки, которые в своем названии сохранили слово « euaggelion », не только не имеет ничего общего с жанром «Евангелие» новозаветного канона, но и все они не имеют почти ничего общего и между собой. « Евангелие от Фомы » ( peuagge - lion pkata cwmas : 51. 27-28; NHC. II 2: Evang. Thom.) - собрание « тайных речений » ( N1aje echp : 32. 10=(?)ο λγοι πκρυφοι) Иисуса, к-рые «записал Дидим Иуда Фома», без каких бы то ни было следов биографического рассказа: ни деяний Иисуса, ни описания Его учения, крестной смерти, воскресения; близкой параллелью являются ветхозаветные сочинения жанра «литература премудрости» (Притчи, Премудрость Соломона и т. |
| 2011. P. 128-132). Цитаты из Посланий, заимствованные из них образы и мотивы включены в сочинения «Ипостась Архонтов» (NHC. II 4), в «Трактат о Воскресении» (NHC. I 4) и др. тексты, сохранившиеся на копт. языке; в «Зостриане» (NHC. VIII 1) и в «Послании Петра Филиппу» (NHC. VIII 2) есть признаки влияния учения П., однако в ряде др. сочинений такие признаки отсутствуют ( Kaler. 2016). В Послании Птолемея Флоре в уста П. вложено разъяснение отдельных элементов закона ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 33. 6. 6), в «Толковании о душе» приведены этические наставления П. и др. апостолов (NHC. II 6. 130. 28 - 131. 14). В комментарии Гераклеона, ученика Валентина, на Евангелие от Иоанна цитаты из Посланий приведены со ссылками на «апостола» (фрагм. 24 - The Fragments of Heracleon/Ed. A. E. Brooke. Camb., 1891. P. 81; ср.: NHC. I 4. 45. 24-25 и др. тексты); в «Извлечениях из Феодота» (см. в ст. Гностицизм) большинство таких ссылок указывает на Послания П. ( Clem. Alex. Exc. Theod. 7. 3-4; 11. 2; 14. 2; 22. 1; 48. 2; 49. 1; 85. 3), но таким же образом вводятся цитаты из Посланий Петра и Иоанна, хотя и не столь многочисленные. Церковные авторы обвиняли гностиков в превратном толковании Посланий П., как и др. книг Свящ. Писания. Согласно Иринею, гностическая герменевтика опиралась на внешние источники, гл. обр. на эзотерическую традицию, что позволяло толкователям различать в текстах скрытый смысл ( Iren. Adv. haer. I 8. 1; 9. 1; III 2. 1). Т. о. «исходя из немногих слов… они извращают смысл всего Писания» ( Orig. In Rom. comm. 1. 1). Послания П. гностики использовали для обоснования собственных идей, вкладывая в слова апостола подходящее значение (напр.: Iren. Adv. haer. 1. 3. 6). Мн. совр. исследователи ХХ в. считают эти обвинения несправедливыми, т. к. гностики внимательно изучали Послания П. и рассматривали себя как продолжателей его богословия ( Weiss. 1969; также см. работу Э. Пейджелс, сыгравшую важную роль в «реабилитации» гностической герменевтики: Pagels. 1975). Однако исследователи признают, что гностики не только развивали мысли П., но и применяли его высказывания при подтверждении чуждых ему взглядов, используя аллегорический метод ( Koschorke. |
| Помимо точных ссылок на предшественников в учении преподобных В. В. и Иоанна множество глубоких смысловых взаимосвязей со святоотеческой аскетической традицией, к-рая получила их высочайшую оценку: «Привяжи обремененную ладью твою к кораблю Отцов твоих, и они управят тебя ко Иисусу» (Отв. 258. С. 197/Ep. 261. 35-36). Хотя в «Ответах» редко упоминаются имена цитируемых писателей аскетического направления, тем не менее круг источников преподобных В. В. и Иоанна, прежде всего благодаря полному критическому изданию, выявлен достаточно основательно: Apophthegmata Patrum («Речения отцов»); жития; творения аввы Исаии; труды каппадокийских отцов, прежде всего свт. Василия Великого, а также отрывки из сочинений Оригена и Евагрия Понтийского. Из егип. подвижников, включавшихся в аскетический сб. «Речения отцов», в «Ответах» поименно цитируются преподобные Антоний Великий (Отв. 605/Ep. 599. 11-12. Ср.: Alph. Ant. 2//PG. 65. Col. P. 76), Арсений (Отв. 253/Ep. 256. 84. Ср.: Alph. Ars. 40. P. 105. 34), Исаия (см. ниже), Иоанн Колов (Отв. 701. C. 436/Ep. 693. 13. Цитата не установлена), Иосиф Панефо (Вопросоотв. 429/Ep. 432. 4-6. Ср.: Alph. Jos. de Panepho 3. P. 228. 46, 229. 1), Феодор Термский (Отв. 214/Ep. 123. 18-19. Ср.: Alph. Isaac 2. P. 224. 50-52), Макарий Египетский (Отв. 71/Ep. 140. 18. Ср.: Alph. Mac. 19. P. 269. 40-42), Нистерой (Отв. 288/Ep. 291. 16-17. Ср.: Alph. Nist. 2. P. 309. 5-9), Пимен (Отв. 661/Ep. 654. 14-2. Ср.: Alph. Poem. 131. P. 356. 8-13), амма Сарра (Отв. 234. С. 176/Ep. 237. 34-35. Ср.: Alph. Amma Sarra 5. P. 420. 49-51) и авва Сисой (Отв. 382/Ep. 385. 4-5, 8 sqq. Ср.: Alph. Sis. 12. P. 396. 9-13). Достаточно часто в «Ответах» приводятся без указания имени известные высказывания как вышеупомянутых, так и др. подвижников, а именно: аввы Агафона (Отв. 337/Ep. 340. 10-11. Ср.: Alph. Agath. 1. P. 109. 6-15), Амуна (Отв. 466. С. 306/Ep. 469. 24-25. Ср.: Alph. Amoun 2. P. 128. 44-45), Виссариона (Отв. 120/Ep. 207. 16-19. Ср.: Alph. Bessar. 11. P. 141. 46-48), Даниила (Вопросоотв. 611. С. 389/Ep. 605. 4 sqq. Ср.: Alph. Dan. 7. P. 157. 2 sqq.), Моисея (Отв. 338/Ep. 341. 13-14. Ср.: Alph. Moïs. 18. P. 289. 16-18), Лота (Отв. 181/Ep. 90. 12. Ср.: Petrus Pion. 2. P. 376. 39), аввы Силуана/Сильвана (Вопросоотв. 118/Ep. 204. 4. Ср.: Alph. Silv. 10. P. 412. 28-29). Авторов нек-рых цитат установить не удалось; их перечень и систематизацию см.: Neyt. 2000. P. 96-105, где указаны также 12 особо трудных речений, остающихся, по предположению Нея, до сих пор неизданными (Ibid. P. 105). |
| III 3 с обратным переводом на греч. язык: Trakatelis. 1991). Еще одно сочинение без названия, к-рое и начинается, и заканчивается как послание (NHC. I 2), в основной своей части содержит «тайную книгу» ( apokruvon ) с изложением учения, к-рое преподал Спаситель апостолам Иакову и Петру; отсюда и совр. обозначение: либо «Апокриф Иакова» (Apocr. Jac.), либо «(Тайное) послание Иакова» (Epistula Jacobi Apocrypha) (изд.: Malinine et al. 1968; Williams F. E. The Apocryphon of James// Attridge. 1985. P. 13-53; Rouleau, Roy. 1987. P. 1-161; Kirchner. 1989). « Слово о воскресении » ( plogos etbe anastasis : 50. 17-18; NHC. I 4: Reg. (Ressur.)) хотя и претендует своим названием на то, чтобы считаться трактатом или проповедью, имеет форму послания, обращенного учителем к ученику (изд.: Malinine et al. 1963 (с факсимиле); Layton. 1979; Ménard . 1983; Peel M. L. The Treatise on the Resurrection// Attridge. 1985. P. 123-157). Пять сочинений библиотеки содержат в своем названии слово « apokalu2is » ( Krause. 1989), причем 4 из них находятся в одном кодексе. «Апокалипсис Павла» ( tapoka - lu2is Mpaulos : 24. 10; NHC. V 2: Apoc. Paul.) - жанр сочинения вполне отвечает названию: речь идет о восхождении (одна из разновидностей апокалипсиса) апостола выше 3-го неба (ср.: 2 Кор 12. 2-4), во время к-рого он, ведомый Св. Духом, явившимся ему в виде маленького мальчика, видит происходящее на 4-м небе и далее. Сочинение не имеет ничего общего с одноименным, дошедшим в различных версиях на греческом, латинском, сирийском, армянском, коптском и эфиопском языках ( Duensing, Santos Otero. 1989) (изд.: Böhlig . 1963. P. 15 - 26; Murdock W. R., MacRae G. W. The Apocalypse of Paul// Parrott. 1979. P. 47 - 63; Rosenstiehl , Kaler. 2005; рус. пер.: Хосроев. 1991). «(1-й) Апокалипсис Иакова» ( tapokalu2is Niakwbos : 24. 10 и 44. 9 - 10; NHC. V 3: 1 Apoc. Jac.) может быть скорее назван гностическим диалогом в духе откровения ( Хосроев. 2016. C. 282. Примеч. 1269), поскольку речь здесь идет о 2 беседах Иисуса с Иаковом: в 1-й - Он предсказывает Свою и Иакова смерть, во 2-й (уже после Своего воскресения) - рассказывает о том, что принял на кресте лишь мнимую смерть, и учит Иакова, о чем должна говорить восходящая на небеса душа, чтобы беспрепятственно преодолеть злые силы (изд.: Böhlig . |
| Этимологический анализ слов простирается у И. П. как на обычные слова, характерные для общего употребления (φλλα, листья - Ep. 477; Αρειος πγος, ареопаг - Ep. 591 (II 91); γρας, старость - Ep. 854 (III 54); γυν, женщина - Ep. 1043 (III 243); μν, месяц - Ep. 1435 (IV 58); νας, храм - Ep. 1313 (IV 151); βοθεια, помощь - Ep. 1917 (V 505); οκονμος, домоправитель - Ep. 1630 (V 301)), так и на редкие слова (κρδες, акриды - Ep. 132) и неологизмы Писания (φυλακτρια, хранилища - Ep. 650 (II 150); κκλησα, церковь - Ep. 746 (II 246); πρωττοκος, перворожденный - Ep. 831 (III 31)). Евр. имена интерпретируются традиционно, в русле толкований, восходящих, возможно, к Филону Александрийскому или сборникам этимологий евр. имен. Так, Израиль - это «ум, в чистоте зрящий Бога» ( νος βλπων Θεν καθαρτητι - Ep. 192). И. П., безусловно, был знаком с трудами Филона ( Runia. 1991) и делал из них прямые заимствования; иногда заимствования являются опосредствованными. Так, в Ep. 643 И. П. ссылается на Филона и его толкование Быт 1. 26 («Сотворим человека по образу Нашему…»), к-рое по сути является толкованием не самого Филона, а свт. Василия Великого, зависящего от Филона и дающего христ., триадологическое, переосмысление иудейского толкователя (см.: Runia. 1992). Часто И. П. обращается в письмах к истории, напр. сравнивая те или иные исторические события (Ep. 1078 (III 278), 1089 (III 289)). Так, слова ап. Павла: «...слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, [потом] и Еллину» (Рим 2. 10) - И. П. относит к Мелхиседеку, Иову, Корнилию (считает их бесспорно историческими личностями), к-рых можно назвать эллинами «не как идолослужителей, но как людей благочестивых, которые ведут жизнь по закону врожденному, и без иудейских обрядов сохраняют все относящееся к благочестию» (Ep. 1994 (IV 61)). В ответ на просьбу диак. Исидора обяснить ему седмины Даниила И. П. приводит целый ряд хронологических данных, объясняющих соответствующее место ВЗ (Ep. 889 (III 89)). Нередко по ходу толкования И. П. приводит топографические и географические подробности, описывает нравы и обычаи народов, указывает на индивидуальные качества и особенности характера некоторых личностей, обнаруживая в этом большую осведомленность (Ep. 980 (III 180); см.: Иоасаф (Шишковский-Дрылевский). 1915. Т. 1. 4. С. 821-824). |
| Неск. текстов могут быть объединены, напр., своей полемической направленностью против церковного христианства ( Koschorke. 1978: на материале Apoc. Petr. и Testim. verit.; см.: Painchaud. 1981; Хосроев. 2016. С. 261). К ним принадлежат: 2Tract. Seth. (NHC. VII. 2), Apoc. Petr. (NHC. VII 3), Testim. verit. (NHC. IX 3), Interpr. gnos. (NHC. XI 3) и Evang. Jud. (CodTch. 3), но если первые 2 могут быть сближены с василидианством (по причине одинакового понимания событий, связанных с распятием Иисуса), то Interpr. gnos. принадлежит валентинианству, Evang. Jud.- мифологическому гностицизму, а Testim. verit., как полемизирующее против всех и вся, вообще не укладывается в рамки заданной ересиологами классификации. В эту группу, вероятно, следует поместить самое «темное» сочинение среди текстов из Наг-Хаммади, к-рое не поддается никакой классификации на основе свидетельств ересиологов, а именно Paraphr. Sem. (NHC. VII 1); здесь христ. мотивы настолько глубоко скрыты (возможно, не в последнюю очередь из-за того, чтобы сделать текст непонятным для оппонентов, не знакомых с таким образным языком), что распознаются они только из контекста; единственное имя, не вызывающее затруднений,- это содомиты, к-рые неожиданно оказываются праведниками, и именно им, на к-рых будет послан потоп, чтобы забрать у них свет и веру (πστις) (25. 11-15), должен возвестить Сим свое «универсальное (καθολικ) учение» (29. 12-14). В этот необычный рассказ, где «вода» всегда оценивается отрицательно, вторгается полемика с теми, кто практикуют «крещение» в воде, и к ним относится и Иоанн Креститель («ибо в то время появится другой демон на реке (scil. Иордан), чтобы крестить (βαπτζω) нечистым крещением (βπτισμα)»: 30. 21-27), и принадлежащие Церкви христиане; также и докетическое представление о Христе настолько завуалировано, что распознать, что за демоном по имени soldas (ср. не менее загадочного ангела S_E_L_D_A_W в Zostr. 6. 16 или δημιουργς Ησαλδαος: Hipp. Refut. V 7. 31) скрывается земной Иисус, в которого облачается небесный Христос, крайне трудно; также и женская фигура с загадочным именем Ребуил (40. 13 сл.), ex abrupto появляющаяся в тексте означает, вероятно, господствующую Церковь, практикующую крещение в воде ( Roberge. 1992. P. 384-387; Idem. 2010. P. 69-70); также не «знание», а «вера», понятие, к к-рому не раз обращается автор, является тем путем, к-рым достигается спасение. |
| Письма И. П. содержат много нравственных правил и наставлений о должностях различных чинов и званий: епископов (Ep. 149, 815 (III 15), 1016 (III 216)), священников (Ep. 32, 319, 735 (II 235), 1054 (III 254)), монахов (Ep. 1, 278 и др.). Для И. П. истинным священником и «преемником апостолов» может быть лишь тот, кто считает свое служение скорее тяжелой ношей, чем честью (Ep. 307, 501 (II 1), 825 (III 25), 1787 (IV 18), 1393 (V 126)), тот, чей образ жизни не противоречит учению (Ep. 1002 (III 202), 1440 (V 162)), кто считает себя обязанным явить самую высокую добродетель (Ep. 136, 539 (II 39)). Этот образ жизни вовсе не является недостижимым идеалом, как это показали «граждане неба» (ορανοπολται), т. е монахи (Ep. 1034 (III 234)). Священники и епископы, по мнению И. П., должны не только учить словом, но и упражняться в добродетели (Ep. 708 (II 208)). Священство «принадлежит добродетели» (Ep. 548 (II 48)), и «те суть иереи, которые выражают благочестие (γνεα) не в жертвах, но в едином естестве своем» (Ep. 875 (III 75)). Однако, впрочем, несовершенство священника не может быть основанием для признания недействительными совершаемые им таинства (Ep. 537 (II 37), 1140 (III 340)). Истинное «деятельное любомудрие» учеников Христовых требует отказа от духа мира сего, добровольной нищеты и воздержания (Ep. 63, 77, 92, 191, 367). В потоке мирской жизни душа не находит себе досуга, необходимого для познания Бога (Ep. 402, 686 (II 186)); она может достигнуть божественной свободы только освобождаясь, насколько это возможно, от своих желаний (Ep. 519 (II 19)). «Надобно, чтобы отрешение (ποταγ) от себя было забвением прежнего образа мыслей и отречением от навыка, а послушание - омертвением и истлением удов, как написано, яже на земли (Кол 3. 5)» (Ep. 1). В определении самоотречения И. П. в точности следует свт. Василию Великому (ср.: Basil. Magn. Asc. fus. 8. 3). Монах, отрекшись от всего мирского и посвятив себя послушанию (ποταγ), должен следовать примеру Иоанна Предтечи и основателей монашества: питаться растительной пищей и одеваться во власяницу (Ep. |
|
|
