| Как свидетельствуют об этом иностранцы, посещавшие наше отечество, или только расспрашивавшие о нем: Герберштейн (Rerum Moscovit. comment., Antver. 1557, pag. 19), Иоанн Фавр (Moscovit. relig., Tubing. 1525, pag. 133), Александр Гваньини (Omnium region. Moscoviae... descriptio, ed. 1586, pag. 172), Одерборн (Vita Joh. Basilidis, Spirae, 1581, p. 256) и другие. См., наприм., летопись по Лаврентиевскому списку, стр. 4, Москв., 1824; по Кенигсбергскому, стр. 7–8. СПб,, 1767; по Никоновскому, стр. 6. СПб,, 1767, или Нестор, сличен. Шлецером, ч. 1, стр. 163–7, в русском переводе, СПб,, 1809. Первая церковь была деревянная и создана в 1212 г. великим князем Мстиславом Романовичем; вторая — каменная, неизвестно кем построенная; третья — каменная же, основанная императрицею Елисаветою Петровною и сооружена по плану знаменитого архитектора Растрелли. В числе их главное место занимают: Байер (Origin. Russic., in Commentar. Academ. Scientiarum imperial. Petropolitanae, VIII, pag. 390–392. Petropol. 1741), Шлецер (Нестор, сличенный... в русском переводе, 1, 170–173), митрополит Платон (Кратк. Истор. Российск. Церкви, стр. 12, М. 1805) и Штраль (Gesch. der Russisch. Kirche, 37–39, Hal. 1830). Andreas, cum Scythis a Thracibus praedicasset (SkЪqaij ka? khrЪxaj), cruxi affixus est Patris in Achaia, rectus in olea arbore, ibique sepelitur (Maxima Biblioth. Veterum Partum, III, 265, Lugduni, 1677). Apostoli et discipuli Domini et Salvatoris nostri, per universum orbem dispersi, Evangelium praedicabant. Et Thomas quidem, ut a maioribus traditum accepimus (жj per…ece), Parthiam sortitus est Andreas vero Scythiam, Johanni Asia obvenit (Eusebii Histor. Eccles. III, cap. 1). Biblioth. Photii, cod. CXXI. См. отрывок письма его к Флорину, сохраненный Евсевием в Hist. Eccles. V, cap. 20. Известно, что греки употребляли иногда слово Скифия в очень обширном и неопределенном смысле, прилагая это название ко всем полунощным странам и распростирая на всю нынешнюю Европейскую и Азиатскую Россию (Карамз. |
| Это объединение Максима и Саввы в тексте приговора позволяет предполагать, что и для Саввы, как и для Максима, здесь приведен текст решения 1525 г., а не 1531 г. Однако сопоставление с другими источниками показывает, что составитель судного списка», видимо, допустил здесь большую неточность: Типографская летопись и Боровский летописец единодушно сообщают, что Савва был послан хотя и в Волоколамск, но не в Левкеин, а в Возмищенский монастырь. О приговоре 1531 г. здесь не может быть и речи: по данным «Выписи о втором браке Василия III» и всех связанных с «Выписью» источников, опубликованных С. А. Белокуровым , в 1531 г. Савва был отправлен в совершенно другой конец России – в Вологодскую Зосимину пустынь. Таков тот противоречивый итог, которым завершается «судный список» Максима Грека , столь же противоречиво сочетающий в своем тексте материалы соборов 1525 и 1531 гг. Большая часть сведений приговора относится, как мы видели, к собору 1531 г. К решениям 1525 г, принадлежит лишь начальная часть этого приговора, сообщающая о самом Максиме Греке и, вероятного изрядными неточностями, о Савве Греке. Если вспомнить о тесной связи начальной части приговора с письмами 1525 г. о суде над Максимом Греком, то можно попытаться дать следующее объяснение всех вышеперечисленных странностей завершающего «судный список» приговора. В распоряжении составителя «судного списка» были подлинные письма 1525 г. и подлинный приговор 1531 г.; в то же время этот составитель знал о традиционном объединении обвинений против Максима и Саввы в 1525 г. в единое дело Максима и Саввы Греков/ясные следы этого объединения есть и в речи митрополита Даниила на соборе 1531 г./. Завершая свой «судный список», в котором и раньше материалы соборов 1525 и 1531 гг. были перемешаны, составитель этого памятника взял за основу приговора текст решения собора 1531 г. и объединил его с подлинной перепиской 1525 г. о Максиме Греке. Это заставило его начальную часть приговора, посвященную Максиму и Савве, привести в соответствие с письмами 1525 г., сообщающими о заточении Максима в Иосифо-Волоколамском, а не в Тверском Отроче/как в 1531 г./монастыре. В отношении Максима Грека это было сделано достаточно «удачно» 72 . О судьбе Саввы в 1525 г./в отличие от Максима/у составителя «судного списка» не было точных документальных данных, быть может, он восстанавливал по памяти эту часть решения 1525 г., поэтому ошибочно назвал один волоколамский монастырь вместо другого. |
| 68 См. разсказ Феодорита о том, как его бабка по матери умоляла св. Петра помочь одному несчастному земледельцу, одержимому бесом (Hist. relig., cap. 9: Μ. 82, col. 1384. 1385. И. Б., стр. 112–113). 70 Hist. relig. cap. 8: Μ. 82, col. 1377, ρ. 1185. 1368, ρ. 1176. И. Б., стр. 104–105. 95. Афраат был родом Перс и весьма плохо владел греческим языком. 73 Hist. relig., cap. 12: M. 82, col. 1397. И. Б., стр. 126–128. Здесь сообщается, что Зенон рассказал Феодориту о том, как он спасся от Исаврийцев, поразив их слепотою. 75 Hist. relig., cap. 12 ( Μ. 82, col. 1397, ρ. 1203): κα τγχανον τηνικδε τς ερς ββλους τ θε παναγινσκων λα. 76 Тилмон (Mémoires, XV, ρ. 213) пишет: Théodoret fut peut etre mis de I’enfance au rang des lecteurs, comme cela n’etoit pas alors extraordinaire dans I’Orient ef dans l’Occidenm. Cp. свидетельство Исихия о Феодоре Мопсуэстийском (Mansi, IX, 218. С. Дeяh. V , стр. 139. 437) и показание Мопсуэстийских клириков-пресвитеров: Олимпия, Фомы, Феодора, Фомы и диаконов: Иоанна, Фомы (Mansi, IX, 280. 281. 282. Дeяh. V , стр. 201. 202. 203. 205). 77 Hist. relig., cap. 12 ( Μ. 82, col. 1397, p. 1208. И. Б., стр. 126): μν τν νετητα προβαλλομνων κα τς λιχας τ ωρον ( ρτι γρ ουλ ου βραχε αν τνα προσβολν δεδγμεθα) κ. τ. λ. Значит, Феодорит приближался уже к тому периоду, который Римляне обозначали словом pubertas и который для мальчиков начинался с четырнадцатого года. 79 Garnerius (Dissert I, cap. II, n. IV: M, 84, col. 26), Schudzius (Dissert.: M. 80, col. 38), Cave (Op. cit., p. 405), Assemanus (Bibl. orient. III, I, p. 40). Ceillier (Histoire, XIV, p. 33), Baronius (Annales, t. VI, p. 551: not XXXII ad an. 408), Schröckh (Christliche Kirchengeschichte. XVIII Theil. Leipzig. 1793. S. 358), преосв. Филарет (Истор. учение, III, стр. 116) и др. совершенно несправедливо утверждают, что Феодорит принял церковное званий более по влиянию Антиохийского епископа, чем по собственной склонности. Что касается отзыва Феодорита о Порфирии, то его нужно признать скорее сдержанным; епископ Киррский пишет (Hist. eccles. V, 35: M. 82, col. 1256. Ц. И., стр. 368), что Александр «был, преемником Порфирия, который оставил много памятников человеколюбия, славился также и силою духа». |
| 80 Феодорит представляет себя чтецом в то время, когда Антиохийскую кафедру занимал Александр (Hist. relig., cap. 12: Μ. 82, col. 1397, ρ. 1203. 1400. И. Б., стр. 126. 128). 81 Hist. relig., cap. 12: M. 82, col. 1397, p. 1203. И. Б., стр. 126; здесь Феодорит пишет: Ζνων νττεινε ( δοδναι τ τς ελογ ας φδια)... αωτ ν μν διτην καλν, στρατιτας δ μς νομζων. 82 Цитаты см. в прим. 79. Cnf. Garnerii Dissert. I, cap. II, n. VII-IX (M. 84, col. 96–97), где идет речь о том, что Феодорит блистал славою святости и красноречием в церковных собраниях, а также мужественно боролся против Ариан, Евномиан и особенно Аполлинаристов. 85 Graecarum affectionum curatio, sermo XI: Migne, gr. ser. t. 83, col. 1120, p. 1007. Говоря об исполнении пророчества касательно судьбы Иерусалима, Феодорит здесь пишет: «я сам был очевидцем этой пустынности и созерцал очами предсказание, которое воспринял слухом, восхвалил истину и поклонился». Cuf. Comment. in Ezech. XLVIII, 35: Migne, gr. ser., t. 81, col. 1253, p. 1049–1050. Творения, VI. Москва. 1859. Стр. 726. В рассказ о путешествии св. Петра в Палестину автор «Истории Боголюбцев» и вставляет такое рассуждение апологетическаго характера: «страстно привязанные к кому-нибудь обыкновенно чувствуют радость не только тогда, когда видятся с ним, но получают удовольствие и в том случае, если видят его дом, одежду, обувь. Итак нет ничего страннаго в том, что сделал и сей блаженный муж, который, как бы желая увидеть тень Жениха, обратился к местам, источившим для всех токи спасения». (Hist. relig., cap. 9: Μ. 82, col. 1380. И. Б., стр. 107). Ясно, что Феодорит вполне одобряет поступок св. Петра, как человек, опытно познавший тоже самое. Мы решительно ничего не знаем, когда было совершено путешествие в Иерусалим. 88 О Ницертских монастырях см. Theodoreti Hist. relig., cap. 3: Μ. 82, col. 1325. И. Б., стр. 49. 89 Epist. 119: М. 83, col. 1392, р. 1202. В последнее время Möller (Real-Encyklopädie. Bnd. XV, S. 402, Amn.) высказал голословное подозрение в справедливости мнения Тильмона, что Феодорит жил в Апамийском монастыре, но верить ему нет побуждений. |
| Как известно, в обвинительной речи Даниила на соборе 1531 г,/в том виде, в каком она передана в «судном списке "/сведения о том, какие именно обвинения предъявлялись Максиму в 1525 г., настолько запутаны, что сколько-нибудь бесспорные заключения весьма затруднительны. Подробно исследовавший эти сведения С. Н. Чернов 35 считает употребление Даниилом настоящего времени в формулах обвинения важным признаком того, что данное обвинение в 1525 г. либо вообще не ставилось, либо ставилось лишь в небольшой своей части и вкратце. Обвинения в нестяжательстве имеют в памятнике как раз форму настоящего времени. Вступительные строки записи о созыве собора 1531 г., перечисляющие обобщенно «хулы прибылыя новейшая» Максима, ставшие известными лишь после собора 1525 г., упоминают среди них и его нестяжательские «хулы» «на церковныя уставы и законы»/л. 328-об./. Но в заключительной части обвинительной речи Даниила эти же самые нестяжательские «хулы» в очень сходной формулировке указаны среди весьма обобщенного и неточного перечисления «преступлений» Максима, рассматривавшихся собором 1525 г./л. 330-об./. При всей противоречивости и неточности этих сведений сопоставление их с письмом митрополита Даниила в Иосифо-Волоколамский монастырь позволяет, на наш взгляд, сделать заключение о том, что обвинение Максима в нестяжательских высказываниях вряд ли было сделано в 1525 г. в сколько-нибудь развернутом и опасном для обвиняемого виде, если вообще было выдвинуто тогда. Конечно, нестяжательские взгляды Максима и тогда были одной из главных причин ненависти к нему иосифлянской церковной верхушки, но обстановка 1525 г., когда в такой силе был Вассиан, мало способствовала большому судебному спору вокруг этих проблем. Напомним, что ведь и другая причина падения Максима осталась тогда, хотя и по иным соображениям, скрытой – имеется в виду его позиция в деле о втором браке Василия III 36 . Письмо митрополита Даниила от 24 мая 1525 г. не упоминает и об обсуждении на церковном соборе 1525 г. политических аспектов обвинений Максима – в связи с его взглядами и высказываниями о русской внешней политике и личности великого князя, его отношениями с турецким послом Скиндером, стремлением обвинить его в изменнических сношениях с турецкими пашами и султаном и т. д. |
| Погодинский и Барсовский списки обрывались на изложении судоговорения по вопросу о поставлении русских митрополитов в Москве без благословения константинопольского патриарха; Максим признался, что считал и считает такой порядок неправильным, проявлением гордыни. Продолжение «судного списка», известное лишь по Сибирскому сборнику, начинается с вопроса ведущего суд владыки Досифея о том, почему Максим на соборе 1525 г. запирался, отрицая наличие у себя таких взглядов. Оказывается, в 1525 г. его настойчиво уличали в этом, устраивали даже очные ставки со старцем Арсением Сербиным и архимандритом симоновским Герасимом, но Максим тогда так и не сознался, хотя, несомненно, это обвинение было правильным: твердое убеждение в неканоничности самостоятельного поставления русских митрополитов, в сохранении и после турецкого завоевания Византии вселенской миссии греческой церкви составляло одну из глубоких основ его мировоззрения. На соборе 1531 г., где этот вопрос, оказывается, ставился дважды, он, наоборот, держался весьма откровенно, доказывал справедливость своих взглядов. Впоследствии он посвятил два сказания обоснованию того, что турецкое завоевание не могло нарушить святости греческой церкви и что поэтому его взгляды на незаконность нового порядка поставления русских митрополитов были справедливы 47 . Тем показательнее его упорное запирательство на соборе 1525 г. То, что вопрос этот ставился на соборе 1525 г. и, следовательно, сведения «судного списка» об этом заслуживают доверия, подтверждается теперь не только другими местами того же «судного списка», но и письмом митрополита Даниила от 24 мая 1525 г. Но это запирательство не помогло Максиму в 1525 г., как не помогла ему и та весьма благонамеренная интерпретация, которую он дал на следствии 1525 г. своей позиции во время разговоров на политические темы в его чудовской келье: то же письмо митрополита Даниила свидетельствует, что собор 1525 г. признал его виновным в осуждении принятого на Руси порядка поставления митрополитов. |
| 495 „Свидетели – вы, как этот (Диодор) выводил некогда (в эпоху Валента – см. cit. loc. Феодорита и Никифора Каллиста) за реку весь город и преподавал здравое учение” Laus Diodori. PG LII, col. 764; русский перевод III. 2, стр. 819. 500 Рассказ о жизни и чудесах блаж. Юлиана-Сабы содержится в „Истории Боголюбцев” Феодорита Кирского , 2 главе (Hist. Relig. 2. PG, LXXXII, col. 1305–1324; русский перевод И. Б. 26–46 стр.). Феодорит передаёт сведения об Иулиане, сообщённые учеником последнего, Астерием. 502 Hist. Eccl. IV, 27 . S. 267–268; 293–294 стр. Hist. Relig. col. 1321–1324; русский перевод 43–47 стр. О св. Афанасии и Антонии – Athanasii Vita S. Antonii 69–70. PG XXVI, col. 911–942; русский перевод III, 233. 503 Блаженный Феодорит в своей „Церковной Истории” не знает в эпоху Валента двух гонений. Он считает одно гонение, продолжающееся как бы беспрерывно (H. Eccl. IV, 21–27 ). Но внимательное изучение событий рассматриваемой эпохи позволяет нам усмотреть именно два приёма жестокой гегемонии омиев. Первый период – описанное гонение, второй период с 370 года до конца царствования Валента. Так историю царствования Валента представляют Gwatkin (Studies of Arianism. Londres, 1900. 240 p.), Cavallera (Le schisme d’Antioche. Paris, 1905 p. 133), Дюшен (История древней Церкви, т. II, перевод с французского Москва 1914. 263, 246 стр.). История жизни св. Иоанна Златоуста с 367–370 г. также предполагает присутствие Мелетия в Антиохии – Palladius. De vita S. Joannis Chrys. PG XLVII, col. 18. Puech S. Jean Chrysostome. Collection Le Saints. 1900. Ch. II). 506 Смерть Юлиана последовала в 367 г., как свидетельствует Эдесская Хроника (Scriptores syri. S. III, т. IV. Chron. Min. I ed. Guidi 5 p.). Ha основании этой даты, мы делаем и некоторую перестановку сообщений Феодорита о визитациях подвижников в общину Диодора. Феодорит говорит сначала о путешествии Афраата к Диодору (IV, 26), а затем Юлиана (IV, 27). 507 Жизнь Афраата излагает также Феодорит в своём труде „История Боголюбцев” (Hist. Relig. 8. Cit. Т. PG col. 1367–78; русский перевод 4–105 стр. В Церковной Истории Феодорита о Диодоре и Афраате – IV, 25, 26. Ed Parmentier. S. 263–266; русский перевод 290–293 стр. Ср. Niceph. Cal. Cit Η. Eccl. XI . Col. 645–648 ). |
| 156 П. Гурьев, автор труда о Феодоре Мопсуэстийском (Феодор, епископ Мопсуэстийский. Москва 1890, стр. 19), высказывается между прочим о настоятельстве Диодора и его церковно-практической деятельности в том смысле, что Диодор из монастыря приходил в город по делам церкви, как это делал, например, Афраат, Юлиан (Theodoretus Н. Eccl. IV, 25. 27 . Ed. cit. 264, 267 SS. ср. Hist. Relig. – PG LXXXII, col. 1372–1376, 1317; русский перевод Ист. ц. 290–293; Ист. боголюбцев – стр. 40, 99–100). Так же представляют монашество Диодора Kihn H. – Die Bedeutung der Antiochenischen Schule auf dem exegetischen Gebiete. Weissenburg 1866. 77–78 SS, Annotationes Valesii в изд. Migne Hist. Eccles. Socratis, col. 667. Но история, на самом деле, ставит Диодора к антиохийскому народу гораздо ближе, чем эти временные, нарочитые его выходы. 159 Есть определённые свидетельства истории, что Диодор находился в близких отношениях с подвижником Афраатом (Teodoret. Hist. Eccl. VI, 25, 27 . Ed. Parmentier. 264, 267 S.; русский перевод 290, 293; Hist. Relig. 8. PG LXXXII, col. 1372–1376; русский перевод 99 стр.). Учёные Нестле (RE 3 I, 611 S), Мёллер (cit. KG. I. 499–500 S.) дали основы к проблеме отождествления этого Афраата с Иаковом, учеником старого Юлиана Сабы (Theodoretus Hist. Relig. 3. PG LXXXII, 1309 col.) и, вместе с автором тех гомилий Афраата, которые в настоящее время служат единственным источником для уяснения монашеского сирийского института сынов завета. Правда, русская богословско-историческая наука, в лице иеромонаха Анатолия – ныне епископа Чистопольского, со слов Швена (Schwen. Cit. op. 7–10 SS. И. Анатолий. Цит. соч. История, очерк сирийск. монашества. Стр. 16), отказалась признать основательность этого отождествления. Но, нам кажется, что Швен дал убедительные основания к невозможности идентичности Афраата гомилий с Иаковом, учеником Юлиана Сабы (Schwen 7–8 SS.). Соединение же в одном лице Афраата гомилий с Афраатом-подвижником Феодорита, по-нашему, пока не встречает серьёзных возражений. |
| M.Wundt. Geschichte der griechischen Ethik, Bd. 1 — 2, Lpz. 1908 — 1911; E.Howald. Ethik des Altertums, Munch. 1926; M.Hoffmann. Die ethische Terminologie bei Homer, Hesiod u. d. alt. Elegikern und Jambographen, Tubing. 1914. O.Dittrich. Geschichte der Ethik. Die Systeme der Moral vom Altertum bis zur Gegenwart, Leipz., 1926; R.Schaerer. La morale grecque dans Homere. (Revue de Theologie et de Philosophie Lausanne, 1934); E.Schwartz. Die Ethik der Griechen, hrsg. von Will. Richter, 1951; F.Wagner. Der Sittlichkeitsgriff in der antiken Ethik, Munster, 1928, J.Burnet. Nomos and physis in Greek ethics (Essays and Addresses with a memoir by Charnwood, Lond., 1929); F.Heinimann. Nomos and Physis. Herkunft und Bedeutung einer Antithese im griechischen Denken des 5 Jahrh. Basel, 1945; D.Levi. Il concetto di cairos e la filosofia di " Platone (Rendiconti della r. Academia dei Sincei, 1924, 92 — 118); Hoffmann. Lebensfreude und Lebensfeier in der antiken philosophie (Humanistisches Gymnasium, 1927, 23); S.Kierkegaard. Der Begriff der Ironie mit standiger Rucksicht auf Sokrates, Munch., 1929. J.A.K.Thomson. Irony, an historical introduction, Cambr., 1927. H.I.Mette. MCden agan, Munch. 1933. M.F.Greindl. Zum Ruhmes–und Ehrbegriff bei den Vorsokratikern (Rheinisches Museum, 1940, 216 — 228); J. chmidt. Ethos, Beitrage zum antiken Wertempfindung, Lpz., 1941; H.M.Kallen. Art and freedom I — II, N. Y., 1942; C.Mason. The ethics of wealth in early Greek thought (Harward Studies in class. Philol. Cambr., Mass. LVI — LVII, 1947, 251 — 252 — резюме диссертации). 12. Эстетика, логика и диалектика W.A.Heidel. The logik of the Pre–socratic philosophy, Chicago, 1903, 203 226; E.Hoffmann. Die Sprache und die archaische Logik, Tubing, 1925; A. Szabo. Beitrage zur Geschichte der griechischen dialektik, Acta antiqua Acad. scienc. Hung, t. I, fasc. 3 — 4, 1952, 377 — 406; G.Calogero. Una nuova concezione della logica prearistotelica (Giornale critico della filosofia Italiano, VIII 1927, 109 — 422); E.Dupreel. Sur les origines de la dialectique (Dialectica, I 1947, 367 — 370); R.Schaerer. La prehistoire de la dialectique et du syllogisme d " apres Homere et les Suppliantes d " Eschyle (Revue de M(taphysique et de Mor., 57, 1952, 205 — 312). |
| 1469 Обе записи, носящие одно общее заглавие: «Прение Даниила митрополита Московского и всеа Руси со иноком Максимом святогорцем», напечатаны в Чтениях Общества Истории и Древностей 1847 года, 1470 В описи царского архива второй половины XVI века значится, что у бывшего спасского архимандрита Саввы взяты были какие-то грамоты греческие посольские, – Акты Экспедиции т. I, стр. 341, ящик 61. Следовательно, он имел какое-то отношение к посольствам великого князя в Константинополе: вероятно, что ему давалось переводить грамоты. 1473 Если верить показанию Максима, которое он дал, быв допрашиваем с Берсенем, то он и не видал Скиндера, а только слышал про него, – Акты Экспедиции т. I, стр. 143 col. 2. 1475 По изложению обвинений на Максима в записи о соборе 1531 года, следовало бы, по-видимому, относить к обвинениям собора 1525 года ещё то, что Максим укорял наши монастыри и церкви за их вотчиновладение. Но так как в 1525 году ещё не был выдан митрополиту великим князем Вассиан, то должно думать, что в этом году и полемика против вотчиновладения монастырей ещё не была предоставлена первому последним как предмет осуждения. Затем, мы не приводим обвинения, которое Герберштейн выставляет как единственную причину гнева государя на Максима, имевшего своим следствием его заточение в 1525 году, именно – обвинения в том, что он порицал неисправность наших богослужебных книг. У Герберштейна читается о катастрофе, случившейся с Максимом в 1525 году: «узнали мы в Москве, что по просьбе великого князя патриарх константинопольский прислал одного монаха, по имени Максимилиана (т. е. Максима), чтобы он привёл в порядок и исправил все книги, каноны и частные постановления, относящиеся к вере. Когда монах сделал это и, найдя (в книгах) многие и важные погрешности, объявил государю, что он есть настоящий схизматик, не следующий ни римскому, ни греческому обряду: то вскоре после такого заявления, хотя государь (дотоле) был к нему весьма расположен, он, как говорят, исчез и, по мнению многих, утоплен», – у Старчевского р. 30, col. 1. Но именно относительно нашего пункта обвинений в записи о соборе 1531 года прямо даётся знать, что он не был приводим на соборе 1525 года: на соборе 1531 года митрополит укоряет Михаила Медоварцева за то, что он не донёс о хулах Вассиана и Максима на наши книги перед собором 1525 года, – записи стр. 10 col. 1 sub fin.. На этом основании следует думать, что о катастрофе, случившейся с Максимом, Герберштейн получил сведения от лиц, которые не знали дела обстоятельно и которые сообщили ему в виде положительных известий свои собственные предположения. |
|
|
