| Quodvultdeus of Carthage. 2003. P. 29; Moreschini, Norelli. 2005. P. 417), поскольку уже в окт. 454 г. на Карфагенскую кафедру с дозволения короля Гейзериха, уступившего настойчивым просьбам имп. Валентиниана III , был избран еп. св. Деограций ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. I 8//PL. 58. Col. 191). Тело К. было погребено в мон-ре св. Гаудиоза в Неаполе (ActaSS. Oct. T. 11. P. 852). О кончине К. упоминает Адон Вьеннский в своем Мартирологе ( Ado Viennensis. Martyrologium cum additamentis//PL. 123. Col. 405-406). Местное почитание К., как и его друга свт. Гаудиоза, распространилось в Неаполе уже в V в., а оттуда перешло и в Сев. Африку (см.: Fasola U. M. Le catacombe di S. Gennaro a Capodimente. R., 1975. P. 155-160). В древнем Карфагенском церковном календаре (VI в.) память К. помещается под 8 янв. (Kalendarium Antiquissimum Ecclesiae Carthaginensis//PL. 13. Col. 1228), а в Неаполитанском «мраморном» календаре (IX в.) и в Римском Мартирологе (ред. 1922) - под 19 февр. (в старой редакции Римского Мартиролога 1586 г. Ц. Бароний поместил память К. под 26 окт., вероятно стремясь приблизить ее ко дню памяти св. Гаудиоза - 27 окт., см.: Ambrasi. 1968. Col. 1337). День памяти 19 февр. может указывать на обретение мощей К., происшедшее в кон. VIII в. (между 764 и 798), при Неаполитанском еп. Стефане II ( Van Slyke. Quodvultdeus of Carthage. 2003. P. 28). В 1799 г., после пожара в мон-ре св. Гаудиоза, мощи К. были перенесены в капеллу св. Сусанны в кафедральном соборе Неаполя ( Ambrasi. 1968. Col. 1336). Сочинения Судя по сохранившимся сочинениям, К. был хорошим оратором, владел приемами классической лат. риторики, однако не был знаком с греч. лит-рой ( Moreschini, Norelli. 2005. P. 417). Его гомилетическое наследие состоит из 13 Слов (гомилий), авторство к-рых долгое время приписывалось блж. Августину. Хотя большинство исследователей согласны с их атрибуцией К., убедительно доказанной Ж. Мореном ( Morin. 1914), Д. Франсесом ( Franses. 1920) и Р. Броном ( Braun. 1964), некоторые исследователи приписывают часть этих гомилий блж. |
| В 428-429 гг. с позволения свт. Аврелия К. вступил в переписку с блж. Августином, направив ему деяния одного из Карфагенских Соборов , посвященные борьбе с манихейством ( Aug. De haer. 46), и 2 собственных письма, сохранившиеся в собрании писем блж. Августина ( Quodvultdeus. Ep. 221, 223//PL. 33. Col. 997-999; 1000-1001), в к-рых просил его написать для нужд Карфагенской Церкви трактат против ересей, где в сжатой форме (summatim) были бы изложены заблуждения всех известных в то время ересей и приведены возражения против них со стороны Церкви (Ibid. 221. 2-3). Блж. Августин поначалу отказывался исполнить просьбу К., сославшись на сложность задачи, большую занятость и существование аналогичных трудов таких знаменитых ересеологов, как свт. Епифаний Кипрский и Филастрий , еп. Бриксийский, однако после получения 2-го письма К., где тот подробнее обосновывал необходимость появления такого труда, блж. Августин уступил настойчивым просьбам и написал трактат «De haeresibus» (О ересях), который посвятил своему «святому и возлюбленному сыну и собрату диакону Кводвультдеусу» ( Aug. De haer. Praef. 1; Ep. 222. 1; 224. 2). В 434 г., в консульство Аспара, прибывшего в то время по каким-то делам в Карфаген, К. сопровождал нового Карфагенского еп. Капреола , занявшего кафедру после смерти свт. Аврелия в 427 или 430 г., в жен. мон-рь св. Стефана, где он стал свидетелем чуда изгнания епископом беса из араб. девочки ( Quodvultdeus. Liber promissionum. 4. 6. 9-10). Как полагают большинство исследователей, ок. 437 г., после смерти еп. Капреола, диакон (или, возможно, архидиакон) К. занял его место и был рукоположен в сан епископа ( Schepens. 1919. P. 237; Franses. 1920. S. 18; Ambrasi. 1968. Col. 1335; Braun. 1986. Col. 2883; Moreschini, Norelli. 2005. P. 417; Nazzaro. 2008. Col. 4449). Впрочем, ввиду того что год смерти еп. Капреола точно не известен, а рассказ об экзорцизме в мон-ре св. Стефана может быть интерпретирован различным образом (в частности, упоминаемые там pontifex и sacerdos могут означать разных лиц, первым из к-рых мог быть сам К.), ряд совр. |
| Точное время и место рождения Н. неизвестны; вероятно, он род. в кон. II - нач. III в. (между 190 и 210 - DeSimone. 1970. P. 21; ок. 200 - Diercks. 1972. P. VIII; Moreschini, Norelli. 2005. P. 383; Papandrea. 2008. P. 5; Idem. 2011. P. 55), поскольку к сер. III в. уже был пресвитером Римской Церкви, занимавшим в ней одно из ведущих мест ( DeSimone. 1970. P. 22; Quasten. Patrology. 1986. Vol. 2. P. 213). Предположительно, родиной Н. была Италия, вероятнее всего Рим (см.: Vogt. 1968. S. 17; Idem. 2006. P. 3556; Mattei. 2013. Sp. 1147), что соответствует его прекрасному владению классической латынью, высокому культурному уровню и изысканному лит. стилю (см.: Mohrmann. 1949. P. 163-164; DeSimone. 1970. P. 22; Diercks. 1972. P. VIII; Papandrea. 2008. P. 6; Idem. 2011. P. 55). Этому предположению противоречит сообщение церковного историка Филосторгия, который, согласно составленной свт. Фотием, патриархом К-польским, эпитоме его сочинения, утверждал, будто родиной Н. была Фригия; при этом сам свт. Фотий сомневается в источнике этих сведений (см.: Philost. Hist. eccl. VIII 15// Philostorgius. Kirchengeschichte/Hrsg. J. Bidez. B., 19813. S. 115. (GCS; 21)). О многочисленных последователях Н. во Фригии сообщает Сократ Схоластик (см.: Socr. Schol. Hist. eccl. IV 28. 1). Возможно, это объясняется стремлением греч. историков связать учение Н. с монтанизмом - ригористической сектой, возникшей во Фригии (см.: Vogt. 1968. S. 17; DeSimone. 1970. P. 22; Papandrea. 2011. P. 55; Mattei. 2013. Sp. 1147). О раннем периоде жизни Н. известно очень немногое. Вероятно, его родители были язычниками (см.: Papandrea. 2008. P. 6; однако ср.: DeSimone. 1970. P. 23); об их социальном статусе ничего не известно (см.: Mattei. 2013. Sp. 1148). Н. получил классическое образование в лат. словесности и, возможно, какое-то время был учителем риторики и философии ( Papandrea. 2011. P. 56). Как сообщает сщмч. Киприан Карфагенский, до обращения в христианство Н. принадлежал к философской школе стоиков ( Cypr. |
| Carth. Ep. 55. 16; 60. 3; ср.: Euseb. Hist. eccl. VI 43. 16; Pacian. Ep. 2. 14), что, скорее всего, следует понимать в смысле полученного им классического рим. образования, к-рое в то время находилось под сильным влиянием стоицизма (см.: Moreschini, Norelli. 2005. P. 383; Papandrea. 2008. P. 6; Idem. 2011. P. 55-56). Как и мн. образованные люди того времени, Н. обратился в христианство в зрелом возрасте и долго откладывал принятие крещения. Обстоятельства его крещения известны из единственного источника - послания его соперника, Корнелия, еп. Римского, к Фабию, еп. Антиохийскому; это свидетельство, как и др. свидетельства еп. Корнелия о Н., не может считаться объективным (см.: DeSimone. 1970. P. 28-29; Diercks. 1972. P. VIII; Papandrea. 2008. P. 7; Idem. 2011. P. 56; Hirschmann. 2015. S. 78). Как сообщает еп. Корнелий, Н. был одержим диаволом, и когда экзорцисты изгнали из него беса, он тяжело заболел; поскольку его жизнь была в опасности, его крестили, окропив водой прямо на постели; впосл. Н. выздоровел, однако над ним так и не были совершены остальные обрядовые элементы крещения, которые требуются церковными правилами (см. в ст. Крещение ), в т. ч. он не был запечатлен епископом, т. е. миропомазан (см.: Euseb. Hist. eccl. VI 43. 13-15; ср.: Phot. Bibl. 182). После крещения Н. оставил светскую карьеру и решил посвятить жизнь и таланты христ. Церкви ( Papandrea. 2011. P. 56). Согласно еп. Корнелию, вскоре после того как Н. уверовал, он был «почтен священническим саном по милости епископа», который рукоположил его во пресвитера (см.: Euseb. Hist. eccl. VI 43. 17; ср.: Hieron. De vir. illustr. 70; Socr. Schol. Hist. eccl. IV 28. 7). Это произошло несмотря на возражения со стороны всего клира и мн. мирян, поскольку крещенному «крещением клиников», т. е. окроплением на смертном одре, как был крещен Н., не дозволялось быть членом клира. Однако епископ Рима, которым, по всей вероятности, был в это время сщмч. Фабиан , попросил сделать для Н. исключение; возможно, это было связано с тем, что он уважал лит. |
| 253 . Quasten J. Patrology. Vol. I-III. Westminster (MD.), 1986 3 . 254 . Rea M. C. The Trinity//The Oxford Handbook of Philosophical Theology/Ed. Th. P. Flint, M. C. Rea. Oxford, N. Y., 2009. P. 403–429. 255 . Rahner K. Der dreifaltige God als transzendeter Urgrund der Heilsgeschichte//Mysterium Salutis. Grundriss heilsgeschichtlicher Dogmatik. Einsiedeln, 1967 (англ. пер.: The Trinity. London, N. Y., 1970). 256 . Rand E. K. Founders of the Middle Ages. Harvard, 1928. 257 . Rusch W. The Trinitarian Controversy. Philadelphia, 1980. 258 . Schlossmann S. Persona und Prosopon im Recht und im christlichen Dogma. Kiel, 1906. 259 . Siecienski A. E. The Filioque: History of a Doctrinal Controversy. Oxford, N. Y., 2010. 260 . Simonetti M. La processione dello Spirito Santo nei Padri latini//Maia 7 (1955). P. 308–324. 261 . Idem. La crisi ariana nel IV secolo. (Studia Ephemeridis «Augustinianum» 11). Roma, 1975. 262 . Smulders P. Esprit-Saint chez Peres latins//DS. Vol. IV/2. Paris, 1960. Col. 1279 1282. 263 . Spanneut M. Le stoicisme des Peres de l’Eglise. De Clement de Rome a Clement d’Alexandrie. Paris, 1957. 264 . Stockl A. Geschichte der christlichen Philosophie zur Zeit der Kirhenvater. Meinz, 1891. 265 . Storia della letteratura cristiana antica greca e Latina/Ed. C. Moreschini, E. Norelli. Brescia, 1996 (англ. пер.: Early Christian Greek and Latin Literature/Ed. C. Moreschini, E. Norelli. Vol. 1–2. Peabody (Mass.), 2005). 266 . Storia della teologia. Dalle origine a Bernardo di Chiaravalle. 1/A cura di E. dal Covolo. Roma, 1995. 267 . Studer B. Der Person-Begriff in der fruhen kirchenamtlichen Trinitatslehre//Theologie und Philosophie 57 (1982). S. 161–177. 268 . The Cambridge Companion to the Trinity/Ed. P. C. Phan. Cambridge, 2011. 269 . The Mystery of the Holy Trinity in the Fathers of the Church. The Proceedings of the Fourth Patristic Conference. (Maynooth, 1999). Dublin, Portland, 2007/Ed. L. Ayres, V. Twomey. Dublin, 2007. 270 . Timothy H. B. The Early Christian Apologists and Greek Philosophy. Assen, 1973. P. 40–58. |
| 299 The Muratorian Fragment even allows Andrew and some others a role in ‘recognizing’ John’s Gospel. 300 Bruce Metzger, The New Testament, Its Background, Growth and Content, 3rd revised and enlarged edn. (Nashville, Tenn.: Abingdon Press, 2003), 318. 302 April DeConick, The Thirteenth Apostle: What the Gospel of Judas Really Says (London and New York: Continuum, 2007), 5. 304 The followers of both Basilides and Valentinus each claimed a ‘succession’ from otherwise unknown disciples of apostles (in Basilides’ case, one Glaucias, said to be a follower of Peter; in Valentinus’, a man named Theudas, said to be a student of Paul). 305 This is the reading of the Greek of Barlaam. It is possible that the Syriac preserves the original more closely: ‘This is taught in the gospel... and you also if you will read therein, may perceive the power which belongs to it’ (2.4). 307 See, for example, on Clement, Silke-Petra Bergjan, ‘Logic and Theology in Clement of Alexandria: The Purpose of the 8th Book of the Stromata’, Zeitschriftfiir antikes Christentum, 12 (2008), 396 – 413. 308 ‘Things are true and primary that are convincing on the strength not of anything else but of themselves’, Aristode, Topics ioob19, cited from Bergjan, ‘Logic and Theology’, 405. 309 Translation from Henry Chadwick and J. E. L. Oulton (eds.), Alexandrian Christianity: Selected Translations of Clement and Origen (Louisville and London: Westminster John Knox Press, 1954), 155. 310 Attributed by a medieval source (John of Damascus) to Justin, this treatise, Moreschini and Norelli say, ‘fits perfecdy into the debates at the end of the second century’: Claudio Moreschin and Enrico Norelli, Early Christian Greek and Latin Literature: A Literary History, 2 vols.: Vol. i, From Paul to the Age of Constantine, tr. Matthew J. O’Connell (Peabody, Mass.: Hendrickson, 2005; Italian original 1995), 202. 311 On this see in particular Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony (Grand Rapids and Cambridge: Eerdmans, 2006). |
| 49 . Lebon J. Le monophysisme sévérien, étude historique, littéraire et théologique sur la résistance monophysite au Concile de Chalcédoine jusqu’à la constitution de l’Église jacobite. Louvain, 1909. 50 . Liebaert J. La doctrine christologique de S. Cyrille d’Alexandrie avant la querelle nestorienne. Lille, 1951. 51 . Lietzman H. Apollinaris von Laodicea und seine Schule. Tubingen, 1904. 52 . Loon H., van. The Dyophysite Christology of Cyril of Alexandria. Leiden; Boston, 2009. 53 . Loofs F. Leontius von Byzanz und die Schriftsteller der griechischen Kirche. Leipzig, 1887. Bd. 3. Fasc. 1–2. 54 . Loofs F. Nestorius and His Place in the History of Christian Doctrine. Cambridge, 1914. 55 . Loofs F. Paulus von Samosata: eine Untersuchung zur altkirchlichen Literatur und Dogmengeschichte. Leipzig, 1924. 56 . Loofs F. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. Bd. 1. Halle-Saale, 1950 . 57 . Macdonald J. The Christological Works of Justinian. Wahington, 1995. 58 . Mai A. Scriptorum veterum nova collectio. T. IX. R., 1833. 59 . Mai A. Spicilegium romanum. R., 1844. T. 10. 60 . McGuckin J. A. St. Cyril of Alexandria. The Christological Controversy. Leiden; NY; Koln, 1994. 61 . McKinion S. A. Words, imagery and the mystery of Christ: a reconstruction of Cyril of Alexandria’s christology. Leiden; Boston; Koln, 2000. 62. Maspero J. Histoire des patriarches d’Alexandrie depuis la mort de l’empereur Anastase jusqu’à la réconciliation des églises jacobites (518–616). P., 1923. 63 . Mathew J. Christology of Severus of Antioch mainly basing his first Thirty One Cathedral Homilies. Salzburg, 2001. 64 . Mebratu Kiros Gebru. Miaphysite Christology (an Ethiopian Perspective). NY, 2010. 65 . Meunier B. Le Christ de Cyrille d’Alexandrie, l’humanité, le salut et la question monophysite. P., 1997. 66 . Moreschini C., Norelli E. Early Christian Greek and Latin Literature (A Literary History). Peabody, 2005. Vol. 2 (From the council of Nicea to the beginning of the medieval period). 67 . Moussa, bishop. St. Athanasius and Incarnation. Cairo, s.d. |
| 7. «О Молитве Господней» (De oratione Dominica; CPL, N 43; PL. 4. Col. 519-544; CSEL. Vol. 3/1. P. 265-294; CCSL. Vol. 3A. P. 90-113; изд. с франц. пер. и примеч.: Saint Cyprien. L " oraison dominicale/Éd. M. Réveillaud. P., 1964), написан после «De unitate Ecclesiae», в кон. 251 или нач. 252 г. ( Quasten. Patrology. Vol. 2. P. 353; ср.: Moreschini, Norelli. 2005. P. 371; др. датировка - 250, см.: Gryson. 2007. P. 434; Nuovo dizionario patristico. 2006-2008. Vol. 1. P. 1029); при работе над ним К. опирался на аналогичный трактат Тертуллиана «De oratione», однако достиг большей глубины и ясности изложения. Состоит из 3 частей. В 1-й ч. (главы 1-6) показано, что Молитва Господня является самой главной для христианина, ибо ее даровал Сам Господь; по силе она превосходит все остальные молитвы, поскольку Отцу приятны слова Сына, и когда мы молимся этой молитвой, Сам Сын ходатайствует за нас перед Отцом. Во 2-й ч. (главы 7-27), являющейся центральной, приводится пространное толкование на Молитву Господню. Текст молитвы у К. разбит на 7 основных частей и несколько отличается от изложения Тертуллиана. В целом Молитва Господня является «кратким изложением (compendium) небесного учения» (гл. 9), ибо в ней в сжатом виде содержатся все заповеди Христовы (гл. 28). Наконец, в 3-й ч. (главы 28-36) К. говорит о том, что в молитве необходимо постоянство, бодрствование, сердечная теплота, что молитва должна подкрепляться делами милосердия, а также кратко останавливается на утренней, вечерней и полночной молитве, на обычае молиться в 3, 6 и 9-й часы. 8. «К Деметриану» (Ad Demetrianum; CPL, N 46; PL. 4. Col. 543-564; CSEL. Vol. 3/1. P. 349-370; CCSL. Vol. 3A. P. 35-51; SC. 467), написан ок. 251-253 гг. ( Fredouille. 2003. P. 13; Gryson. 2007. P. 431); адресован некоему язычнику, который часто приходил к К. более из желания поспорить, чем поучиться (гл. 1), обвиняя христиан в том, что они непочтением к языческим богам навлекли их гнев и потому виновны в обрушившихся на мир бедствиях - войнах, эпидемиях, голоде и засухе. |
| 963 Adv. Prax. 3: Si vero et filius fuerit ei, cujus monarchia sit, non statim dividi eam, et monarchiam esse desinere, si particeps ejus assumatur et filius; sed proinde illius esse principaliter a quo communicatur in filium; et dum illius est, proinde monarchiam esse, quae a duobus tam unitis continetur. 964 Adv. Prax. 3: membra, et pignora, et instrumenta, et ipsam vim, ac totum censum monarchiae. Ср. Adv. Prax. 7; 12. 965 См. Adv. Herm. 5; Apol. 39; De cultu fem. I 9; De exhort. cast. 10; Adv. Marc. IV 15 и др.; а также Moingt. 1966–1969. T. 2. P. 306–313; Braun. 1977–178; Морескини. 2011. С. 237. 966 Harnack. 1887. Bd. 2. S. 288; 307; 1961. Vol. 4. P. 122; 144; см. также Bethune-Baker. 1903. P. 138; Bigg. 1913. P. 205. 967 Adv. Prax. 8: Ita Trinitas per consertos et connexos gradus a Patre decurrens et monarchiae nihil obstrepit et oekonomiae statum protegit. Ср. Adv. Prax. 4. О единстве власти и могущества Лиц Троицы речь также шла выше при разборе такой категории, как potestas. См. также Wolfson. 1956. Vol. 1. P. 327–329; Osborn. 1997. Р. 124. 971 Согласно К. Морескини, Тертуллиан «концептуально назодится на полпути между стоицизмом и платонизмом» (Морескини. 2011. С. 243). В его лице «западное богословие усваивает себе, через посредство греческой апологетики, некоторые принципы спекуляции платонического происхождения. Это обращение Тертуллиана к современному ему платонизму будет плодотворным и приведет к серьезным результатам, пролагая путь к тому, как именно следует понимать рождение Сына» (Там же. С. 247). 972 Harnack. 1887. Bd. 1. S. 532; см. также D’Ales. 1905. Р. 100–101; Cantalamessa. 1962. P. 25–27; Moingt. 1966–1969. T. 2. P. 338; Osborn. 1997. Р. 132. 976 В нашей работе мы для удобства исходим из традиционного представления о личности Ипполита Римского и его литературной деятельности (см., например, Altaner. 1978. S. 164–165; Quasten. 1986. Vol. 2. P. 163–165; LACL. 1998. S. 336). В настоящее время в западной науке популярна гипотиза о существовании двух Ипполитов: Римского и Восточного, которым принадлежат разные сочинения, ранее приписывавшиеся одному и тому же лицу (см. Moreschini, Norelli. 2005. Vol. 1. P. 232–237; NDPAC. Vol. 2. P. 2584–2599). |
| 978 См. Verhoeven. 1948. S. 55; Prestige. 1969. P. 106; Moreschini, Norelli. 2005. Vol. 1. P. 237. Обратной концепции влияния Тертуллиана на Ипполита придерживался, в частности, Э. Эванс (Evans. 1948. P. 23–24). 979 См. Kroymann E. Introduction//Tertulliani Opera. II.2. CSEL. Vol. 47). Vienne, 1906. P. xvii-xix. 984 Contra Noet. 7.1; 14.2; Philosophum. X 33.1–2. По мнению Дж. Престиджа, термин πρ σωπον у Ипполита означает внешнее «проявление» или «представление» (Prestige. 1969. P. 107). Если это действительно так, здесь мы имеем еще одно отличие доктрины Ипполита от Тертуллиана , у которого термин persona означает «конкретное индивидуальное существо» (см. выше). Напротив, Э. Эванс полагает, что термин πρ σωπον у Ипполита является ничем иным, как переводом тертуллиановского термина persona, что делало уже ненужным описательные выражения апологетов, типа «иной и иной» (Evans. 1948. P. 24). 992 По мнению Дж. Престиджа, хотя в понятии «икономия» у Ипполита присутствует идея «функциональной активности» Лиц Троицы; однако, по его мнению, первичный смысл этого понятия заключается в «скоординированном различии в бытии Божества» (Prestige. 1969. P. 107). Он также приводит ряд примеров из трактата Ипполита (см. Ibid. P. 108–111), показывающих (на наш взгляд, не без натяжки), что «таинство икономии» ( μυστ ριον οκονομας, Hippol. Contra Noet. 4.5–7) у него, как и у Тертуллиана , означает вечное отношение между Отцом и Логосом. 993 Отметим, что Ипполит прямо нигде не называет Дух «лицом». Это же будет характерной чертой пневматологии римского теолога Новациана (см. ниже). 998 О монархианстве см. Болотов. 1994. Т. 2. С. 305–320; Bethune-Baker. 1903. P. 96; Evans. 1948. P. 6–18; Harnack. 1961. Vol. 3. P. 13–14. 999 См. Болотов. 1994. Т. 2. С. 309–320; Bethune-Baker. 1903. P. 97–98; 102–106; Harnack. 1961. Vol. 3. P. 51–73. Другим примером монархианской тенденции в латинской патристике III века может служить практически неразвитое тринитарное учение Коммодиана, латинского христианского поэта, жившего, предположительно, в Карфагене в середине III в. (см. Commod. Carm. 91–94, 277–278; 363–366; подробнее см. Jacobi J. L. Kommodianus und die altkirchliche Trinitätslehre//Deutsche Zeitschrift für christliche Wissenschaft und christlichen Leben, 4 (1853). S. 203–209; Daniélou. 1978. P. 101–102; Patrology. Vol. IV. 1986. P. 263; Фокин. 2005. С. 242–243). |
|
|
