| Бог есть дух — и философы-язычники, и иудеи восставали против антропоморфных представлений о Божестве. Словом рпеата ‘дух’ Бога называли стоики (хотя иногда в том же значении ими употреблялся термин noaj ‘ум’), желая подчеркнуть, что Бог не обладает телесностью, хотя слово рпеата у стоиков все же означало нечто материальное, см. об этом у Климента Александрийского (“стоики называют Бога духом по существу”, — Строматы 5:14). В раввинистической литературе отношение Бога и мира сравнивается с отношением души и тела, однако надо иметь в виду, что эта традиция избегала метафизических построений и легко допускала антропоморфные метафоры. В ВЗ дух (ruah) не противопоставляется материи, или “плоти” (basar), но выражает творческую силу, источник жизни; однако см. Ис 31:3 (И египтяне — люди, а не Бог; и кони их — плоть, а не дух). В 7:38–39 Иоанн употребляет слово рпеата в ветхозаветном значении, но к рассматриваемому отрывку лучшая параллель — 3:8, где сказано о том, что Дух невидим и непознаваем, ср. 1:18. Бог, Которого не видел никто никогда, посылает в мир Свое Слово, Которое открывает Бога всем людям, готовым принять истину. В духе и истине — выражение в духе у апостола Павла означает Божественное вдохновение (1 Кор 12:3); здесь оно обозначает таинственную жизнь во Христе, основой которой является истина. Знаю, что придет Мессия — женщина не уклоняется от темы, она верно улавливает связь между новым образом поклонения и пришествием Мессии. Самаряне также ожидали Мессию и обозначали Его словом Тахеб ‘тот, кто возвращается’ или ‘тот, кто восстанавливает’. То есть Христос — как обычно, Иоанн переводит еврейское слово на греческий, ср. 1:38,41. Возвестит нам все — в иудейской традиции роль Мессии обычно не связывается с учительством, хотя иногда звучала мысль, что Он возвестит слово Божие язычникам. Однако в самарянском тексте III–IV в. по Р. Х. (Memar Markah 4:12) говорится, что Мессия будет учителем, а не только политическим вождем. Это Я — здесь выражение ™gu e„mi ‘Я есмь’, очевидно, лишено того особого значения, которое оно имеет в других местах Ин. |
| 5568 See Scott, Spirit, 54, contrasting the Stoics and John. Tatian 4 accepts the Stoic understanding of «spirit» but subordinates this to God " s Spirit. For the materialistic sense of πνεμα in Stoicism, see Long, Philosophy, 155–58; Chevallier, Souffle, 41–42; Keener, Spirit, 7–8. 5569 E.g., Philo Sacrifices 95. For Philós heavy stripping of anthropomorphism, cf., e.g.. Marmorstein, Anthropomorphism, 4–6. 5571 «When he comes» (4:25) is also language John applies to the other Paraclete (15:26; 16:8, 13). He will also «announce all things» (16:15). 5573 Dalman, Jesus-Jeshua, 13, derives Μεσσας not from the Hebrew mashiach but from the Aramaic meshicha, also found in the Palestinian Syriac Bible. Samaritans did not adopt the title «Messiah» before the sixteenth century C.E. (Meeks, «Jew,» 178; Jonge, Jesus, 104–5). 5574 Regularly observed, e.g., Klausner, Paul, 295; Cullmann, Christology, 19; Teeple, Prophet, 63–64; MacDonald, Samaritans, 362–63; Bruce, History, 37–38; Longenecker, Christology, 34; Olsson, Structure, 191; Appold, Motif, 72. The Mosaic Taheb was the fifth article of the Samaritan creed (Brown, John, 1:172) and appears in Memar Marqah 2.40.28; 4(Boring et a1., Commentary, 264–65). 5576 MacDonald, Samaritans, 15; Bruce, Books, 131–32. Bowman, Documents, 263–83, collects materials on the Taheb, but our sources are unfortunately quite late (nineteenth century). Purvis, «Samaritans,» 183, adds that the Taheb would also be like Joshua. 5577 Bowman, Documents, 21; Boring et a1., Commentary, 264–65. For the emphasis on Moses in the third- to fourth-century C.E. Samaritan Memar Marqah, see Bowman, Documents, 253. 5585 ÓDay, Word, 45–46. Stauffer, Jesus, 186–88, finds a theophanic formula here even on the level of the story world, but a messianic revelation is more likely (Witherington, Women, 60; cf. 167 η. 70). 5587 Commentators often recognize the custom presupposed here (e.g., Barrett, John, 240; Brown, John, 1:173). 5588 Liefeld, «Preacher,» 240; he illustrates on pp. 239–41 with Irenaeus Haer. 1.13.1,3; 1.23.2,4; Lucian Runaways 18. |
| 18:31). This underlines the primary responsibility of the leaders of Jesus,» and John " s audiencés, own people. The greatest irony, however, is the claim that the law demands Jesus» execution for claiming to be God " s Son (19:7) when in fact the rest of the Gospel demonstrates that Jesus provided ample evidence that he was God " s Son (10:34–38) and that the law supported his claims against theirs (e.g., 5:45–47). 3A. «Behold the Man» (19:4–5) Whether or not one accepts a proposed chiastic structure for this section, 9998 these two presentations of Jesus by Pilate to «the Jews» are closely parallel, with Pilate offering titles for Jesus and with «the Jews» responding (19:4–7, 13–16; cf. 18:39). 9999 Some suggest that «man» (19:5) is a messianic title; 10000 the late Samaritan text Memar Marqah applies the title frequently to Moses, the Samaritan messianic prototype. 10001 But the title is too rare for us to infer that it was probably known both to John and to his audience; «man» was also an occasional euphemism for «God,» 10002 but it is unlikely that John alludes to that usage here. Nevertheless, in the context of the soldiers» mockery (19:2–3), «Behold the man!» probably parallels 19and functions as a mock royal acclamation; Jesus stands before them in royal apparel (not explicitly removed as in Mark 15:20 ), and Pilate mocks the ceremony of acclamation (acclamatio). 10003 S Some sources use «That is he!» as an acclamation; 10004 here John may well expect the more biblically literate members of his audience to recall Samuel " s acclamation of Israel " s first king with identical words: «ιδο νθρωπος» (1Sam 9LXX). 10005 In the final analysis, however, John is less interested in the mocking significance of Pilatés title in his tradition than in Jesus» opponents speaking unwitting and ironic truth. Thus, in the context of the Fourth Gospel, the title «man» epitomizes Jesus» enfleshment: 10006 Jesus revealed God " s glory in his mortality, especially in the ultimate expression of that mortality, his death (see comment on 1:14). |
| 2716 Sipra Behuq. pq. 13.277.1.13–14; " Abot R.Nat. 1 A, most MSS; Exod. Rab. 6(marriage negotiator); Pesiq. Rab Kah. 14:5; cf. Josephus Ant. 4.329. Samaritan literature sometimes portrayed Moses as God " s apostle (Memar Marqah 6.3, in Boring et a1., Commentary 263; Bowman, Documents, 241, 243; Meeks, Prophet-King, 226–27; idem, «Jew,» 173); Meeks regards this as significant for John (Prophet-King, 301–2); later Jewish texts may polemicize against Christian exploitation of such a position (cf. Barrett, John and Judaism, 49). 2717 Sipra Sav M.D. 98.9.6. 2718 Mek. Pisha 1.87 (Lauterbach 1:8), referring both to Jonah and to the wind God sent after him; " Abot R. Nat. 37, §95 B. 2719 Sipra Sav M.D. 98.9.5. For a background for John " s sending motif in Isaiah " s servant, see esp. Griffiths, «Deutero-Isaiah,» 359. 2720 Holladay, «Statecraft,» 31–34; cf. Judith 2:5; Rabe, «Prophecy,» 127. The form was probably used similarly in other ancient Near Eastern ecstatic prophetism (see Paul, «Prophets,» 1160; cf. Moran, «Prophecy,» 24–25). 2721 See Grudem, Prophecy, 43–54; he probably goes too far, as Hill, Prophecy, 116–17, points out, although he does distinguish the two. 2722 Hill, Prophecy, 116–17. 2723 Schmithals, Apostle, 55–56, rejects the prophetic background for apostleship (preferring a gnostic background); by contrast, Betz, Jesus, 105, thinks apostleship is modeled «above all on the Old Testament prophet.» Meeks, Moral World, 107,109, seems to equate Paul " s «false-apostle» opposition with wandering prophets; Aune, Prophecy, 206, mentions «itinerant Christian missionaries» (Did. 11.3–6); but Richardson, Theology, 320, rightly observes that Apollos, Timothy, and Titus did not explicitly receive the title, suggesting that the Didache usage is a post-NT development. 2724 Cf. Becker, «Auferstehung,» emphasizing the latter. Mercer, «Apostle,» correctly argues that John " s sending motif is incarnational, not docetic. 2725 See Waldstein, «Sendung.» |
| 2. 9. Выводы 4. 3. Представления о материи в сочинениях свт. Григория Богослова 4. 3. 1. Обзор литературы 4. 3. 2. Учение о воскресении и об обожении плоти 4. 3. 3. Онтологический статус материи, телесности и плоти 4. 3. 4. Грехопадение Адама как нарушение меры и порядка созерцания 4. 3. 5. Терминология обновления творения 4. 3. 6. Евхаристический реализм 4. 3. 7. Выводы 4. 4. Представления о материи в сочинениях свт. Григория Нисского 4. 4. 1. Обзор литературы 4. 4. 2. Свт. Григорий и его философское знание 4. 4. 3. Творец и творение – различие природ 4. 4. 4. Разнообразие и гармония материального мира 4. 4. 5. Апофатика в богословии материального мира 4. 4. 6. Отрицательные характеристики вещества 4. 4. 7. Антропология свт. Григория 4. 4. 8. Происхождение зла и его действие в природе человека 4. 4. 9. Древо познания и кожаные ризы 4. 4. 10. Восстановление первичной гармонии 4. 4. 11. Изменения природных стихий в природе 4. 4. 12. Анализ контекстов употребления глаголов «μεταποιω» и «λλοιω» и их производных 4. 4. 13. Анализ употребления глагола «μεταστοιχειω» и его производных 4. 4. 14. Анализ терминологии, использованной для описания воскресших тел 4. 4. 15. Выводы 4. 5. Представления о материи в сочинениях свт. Кирилла Александрийского 4. 5. 1. Обзор литературы 4. 5. 2. Творец и творение 4. 5. 3. Учение о космосе и его частях 4. 5. 4. Анализ употребления термина «λη» 4. 5. 5. Учение о материальной природе человека до и после грехопадения 4. 5. 6. Учение свт. Кирилла о животворящем Теле Христа 4. 5. 7. Евхаристический реализм свт. Кирилла 4. 5. 8. Терминология обновления свт. Кирилла 4. 5. 9. Выводы Глава 5. Представления о материи в ареопагитском корпусе и у преп. Максима Исповедника 5. 1. Сакраментально-антропологический аспект учения о материи в Ареопагитиках 5. 1. 1. Краткий обзор литературы 5. 1. 2. Общие определения и свойства материи, согласно Ареопагитикам 5. 1. 3. Негативные свойства материи 5. 1. 4. Антропологические (нравственно-аскетические) аспекты 5. |
| III. Прошения на имя о. Ректора Академии вольнослушателей Московской Академии – Николая Гальковского (из Смоленской семинарии), Владимира Абрамовича (из Волынской сем.), Геннадия Добротина (из Ярославской сем.), Владимира Каптерева (из Вифанской сем.), Николая Нарбекова (из Владимирской сем.), Сергея Орлова (из Тверской сем.), иеромонаха Трифона (окончившего курс в частной Московской гимназии Поливанова), Бориса Беленького, (окончившего курс в Златопольской классической гимназии) и Якова Хабиб-Ханания (обучавшегося в иерусалимской патриаршей школе); князя Александра Ухтомского (окончившего курс в Рыбинской классической гимназии) и Николая Бессонова (окончившего курс в Константиновском Межевом Институте) – о допущении их к приемным испытаниям для поступления в число студентов I курса Академии. IV. Заявление о. Ректора Академии о том, что все, явившиеся в Академию для поступления в состав нового академического курса, были допущены им до приемных испытаний. V. Внесенные председателями комиссий, производивших поверочные испытания студентов духовных семинарий и других лиц, явившихся в Академию в состав нового курса, донесения о достоинствах устных и письменных ответов, данных на испытаниях: а) Донесение комиссии, производившей испытания по Священному Писанию Нового Завета: «Производившие поверочные испытания по Священному Писанию Нового Завета имеют честь донести Совету Академии, что 63 воспитанников духовных семинарий получили следующие отметки: Московской – 4¾. 4¾. 4 ½. 4 ½. 4 ½. 4 ½. 4. 4. 4. 4. 3¾; Ярославской – 4 ½. 4 ½. 4 ½. 4 ¼. 4 ¼. 4. 4; Вифанской – 4 ½. 4 ½. 4 ½. 3 ½. 3 ½. 3 ¼; Тульской – 4¾. 4 ¼. 4 ¼. 4. 3 ½. 3 ½.; Рязанской –4¾. 4¾. 4 ½. 4 ¼.; Смоленской – 4¾. 4 ¼. 4; Тверской – 4¾. 4. 4¾; Тамбовской – 4 ½. 4 ¼. 3 ¾; Вологодской – 4¾. 4 ½. 4 ¼; —310— Владимирской – 4 ½. 4 ¼. 4 ¼; Нижегородской – 5. 4 ½.; Костромской – 4 ½. 4; Холмской – 4 ¼. 4 ¼; Пензенской – 4 ½. 4; Калужской – 4 ¼. 4 ¼; Волынской – 4 ½; Подольской – 3 ½; Харьковской – 4 ¾; Черниговской – 4 ¼; Орловской – 4 ¾; Курской – 5; Самарской – 4 ½; Симбирской – 4 ½; Витебской – 4 ¼. |
| Постановка вопросов 4.3.3. Существующие объяснения 4.3.4. Определение контекста и жанра 4.3.5. Текстологические проблемы 4.3.6. Вопросы, гипотезы, анализ 4.3.7. Выбор стратегии перевода 4.4. Мф 5:39а – чему и как не противиться? 4.4.1. Текст отрывка 4.4.2. Постановка вопросов 4.4.3. Существующие объяснения 4.4.4. Определение контекста и жанра 4.4.5. Лингвистический и литературно-риторический анализ 4.4.6. Формулировка и оценка гипотез 4.4.6. Выбор стратегии перевода 4.5. 1 Петра 3– где, кому и что возвещал христос? 4.5.1. Текст отрывка 4.5.2. Постановка вопросов и существующие объяснения 4.5.3. Определение контекста и жанра 4.5.4. Текстологический анализ 4.5.5. Лингвистический и литературно-риторический анализ 4.5.6. Оценка гипотез 4.5.7. Следующая проблема: «добрая совесть» в стихе 21 4.5.6. Выбор стратегии перевода 4.6. 1 Коринфянам 7– что павел советует рабам? 4.6.1. Текст отрывка 4.6.2. Постановка вопросов 4.6.4. Существующие объяснения 4.6.4. Определение контекста и жанра 4.6.5. Лингвистический анализ 4.6.6. Формулировка и оценка гипотез 4.6.6. Выбор стратегии перевода Заключение Библиография Книга российского филолога и библеиста А. Десницкого посвящена науке и искусству истолкования Библии . Она охватывает историю экзегетики, ее методологию и содержит многочисленные примеры. Книга рассчитана на широкого читателя и может использоваться в качестве учебника. Организованный в рамках научной и издательской программы ПСТГУ издательский проект «Библейские и патрологические исследования», руководителем и главным редактором которого является А. Р. Фокин , доцент кафедры патрологии богословского факультета ПСТГУ, старший научный сотрудник Института философии РАН, призван способствовать возрождению и развитию традиции библейских и патрологических исследований в России, что является важнейшей задачей современного православного научного сообщества. Проект осуществляется в тесном взаимодействии с «Центром библейскопатрологических исследований» Отдела по делам молодежи Русской Православной Церкви. |
| 3.3.1. Всеобщая благодать 3.3.2. Собственно церковная благодать 3.3.2.1. Оправдывающая благодать 3.3.2.2. Благодать сохраняющая и возрождающая духовную жизнь 3.3.2.3. Особые дарования благодати (charismata) 3.4. Отношение благодати к свободе 3.4.1. Ложные учения об отношении благодати к свободе 3.4.1.1. Пелагианство 3.4.1.2. Учение блж. Августина 3.4.2. Православное учение об отношении благодати к свободе 3.4.3. Значение веры и добрых дел в устроении спасения 4. О Церкви как орудии, через которое Господь совершает наше спасение 4.1. О Церкви как посреднице в деле освящения 4.2. Понятие о Церкви Христовой 4.3. Понятие о Церкви Христовой на земле 4.4. Основание Церкви Господом Иисусом Христом 4.5. Цель и назначение Церкви 4.6. Иисус Христос — Глава Церкви, и Святый Дух — Параклит. Христологический и пневматологический аспект Церкви 4.6.1. Господь Иисус Христос — Глава Церкви 4.6.2. Святой Дух в жизни Церкви 4.6.2.1. Христологический аспект Церкви 4.6.2.2. Пневматологический аспект Церкви 4.6.2.3. Христологический и пневматологический аспекты Церкви в их единстве 4.7. Существенные свойства истинной Церкви Христовой 4.7.1. Единство Церкви 4.7.2. Святость Церкви 4.7.3. Соборность, или кафоличность Церкви 4.7.4. Апостольство Церкви 4.8. Богоучрежденная церковная иерархия 4.8.1. Апостолы 4.8.2. Епископы 4.8.3. Пресвитеры 4.8.4. Диаконы 4.9. Необходимость принадлежать к Церкви для спасения 4.10. Союз между Церковью земною и Церковью небесной 4.10.1. Ходатайства святых за верующих, живущих на земле 4.10.2. Почитаие святых. 4.10.3. Почитание мощей святых угодников Божиих 4.11. Почитание святых икон 5. Понятие о Таинствах как средствах освящения человека 5.1. Таинство Евхаристии 5.1.1. Установление таинства Евхаристии 5.1.2. Евхаристия как таинство 5.1.3. Преложение хлеба и вина в таинстве Евхаристии 5.1.4. Образ пребывания Господа Иисуса Христа в Святых Дарах 5.1.5. Отношение Евхаристии к Голгофской Жертве 5.1.6. Евхаристия как Жертва 5.1.7. Выводы литургического характера 5.1.8. Необходимость и спасительность причащения Святых Тайн Раздел IV. О Боге как судии и мздовоздаятеле. |
| 4.2. Параллелизм как смена точек зрения 4.3. Параллелизм как стереоскопия 4.3.1. Давид и его женщины: мастерство скупого портрета 4.3.2. Пастух и оруженосец: два Давида 4.4. Параллелизм как интертекстуальность 4.4.1. Что такое интертекстуальность? 4.4.2. Царь, патриарх и его жена: агада внутри Писания 4.4.3. Два пророка: развитие идеи 4.4.4. Эсфирь: повествование на фоне условностей 4.4.5. Руфь-моавитянка: эмансипация богословия от родового мифа 4.4.6. Ветхий Завет в Новом 4.5. Параллелизм и библейское богословие 5. Методология: в поисках классификации 5.1. Параллелизм звуков и слов 5.1.1. Звуковой параллелизм 5.1.2. Морфологический параллелизм 5.1.3. Ритмико-строфический параллелизм 5.1.4. Лексический параллелизм 5.1.4.1. Пары слов 5.1.4.2. Одно слово в двух значениях 5.1.4.3. Ключевые слова 5.1.4.4. Формулы 5.1.4.5. Рефрен 5.1.4.6. Слова одного семантического поля 5.2. Параллелизм образов: попытка классификации 5.2.1. В поисках адекватного подхода 5.2.1.1. Примеры существующих моделей 5.2.1.2. Необходимость многостороннего анализа 5.2.2. Новая модель классификации 5.2.2.1. Основные критерии Логические отношения между двумя элементами текста Основные функции параллелизма 5.2.2.2. Дополнительные критерии Критерии валентности: 5.2.2.3. Включать ли в классификацию формальные параметры? 5.2.2.4. Условные обозначения 5.2.2.5. Примеры 6. Анализ текстов 6.1. Псалом 7 6.2. Первая речь Иова ( Иов. 3 ) 6.3. История Иосифа ( Бытие 37 – 48 ) 6.4. Загадочный «жених крови по обрезанию» ( Исх. 2:24–26 ) 6.5. Параллелизм в книге пророка Ионы 6.6. Книга Притчей: образец многоуровневого параллелизма 6.6.1. Разнообразие как параллелизм? 6.6.2. Параллелизм и образный ряд 6.6.3. Параллелизм как принцип сочетания изречений 6.6.4. Параллелизм «на расстоянии”: сходные стихи в разных главах 6.6.5. Параллелизм как принцип сочетания тем 6.6.6. Параллелизм как принцип композиции всей книги 7. Библейский параллелизм и античная риторика 7.1. Сравнение 7.1.1. Параллелизм, исоколон, антитеза 7.1.2. Ценности и ориентиры |
| 4 3.1.2. Ангельская 4.3.1.3. Ангелы Хранители 4.3.1.4. Разделение Ангелов на добрых и злых, бытие злых духов 4.3.1.5. Падение злых духов 4.3.1.6. Мир падших духов, их отношение к человеку, отношение Бога к деятельности падших духов 4.3.2. Творение вещественного мира 4.3.3. Творение человека 4.3.3.1. Природа человека 4.3.3.2. Образ и подобие Божие в человеке 4.3.3.3. Назначение человека 4.3.3.4. Предопределение Божие 4.3.3.5. Состояние первозданного человека 4.4. Христианское учение о Промысле Божием 4.4.1. Действительность Промысла Божия 4.4.2. Действия Промысла Божия 4.4.3. Виды Промысла Божия 4.4.4. Образы Божественного Промысла ГЛАВА II 1. УЧЕНИЕ СИМВОЛА ВЕРЫ О ЛИЦЕ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА 1.1. Почему Иисус назван «Христом» 1.2. Иисус Христос — истинный Сын Божий 1.3. Предвечное рождение Сына Божия 1.4. Иисус Христос есть Господь 2. ОБРАЗ ОТКРОВЕНИЯ ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЫ В МИРЕ ГЛАВА III 1. ГРЕХОПАДЕНИЕ ПРАРОДИТЕЛЕЙ 1.1. Состояние человека до грехопадения 1.2. Сущность грехопадения 1.3. Последствия грехопадения, проклятие 1.3.1. Последствия грехопадения в отношениях между Богом и человеком 1.3.2. Последствия грехопадения в природе человека 1.3.3. Последствия грехопадения в отношениях между людьми 1.3.4. Последствия грехопадения во внешнем мире и в отношениях между миром и человеком 1.4. Первородный грех 2. ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О ЛИЦЕ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА 2.1. Господь Иисус Христос — «посредник между Богом и человеками» (1 Тим. 2, 5) 2.2. Господь Иисус Христос — истинный Человек 2.2.1. Свидетельства Священного Писания об истинности человеческого естества Господа Иисуса Христа 2.2.2. Отличия Господа Иисуса Христа от нас по человечеству 2.2.2.1. Господь Иисус Христос родился по человечеству сверхъестественным образом 2.2.2.2. Господь Иисус Христос есть человек безгрешный 2.3. Воплощение и вочеловечение. Единство Лица Господа Иисуса Христа 2.4. Образ соединения двух природ во Христе (понятие о ересях несторианства и монофизитства) 2.5. Следствия ипостасного соединения во Христе двух естеств |
|
|
