d) En el Apocalipsis de San Juan el Teólogo se indica la aparición de «dos testigos» en el período de acción del anticristo, que profetizarán la verdad, harán milagros y cuando terminen sus testimonios, serán muertos y después «pasados tres días y medio» resucitarán y ascenderán al cielo (Ap. 2:3–12). La segunda venida del Hijo del Hombre D esde el momento de la ascensión al cielo del Hijo de Dios, la mirada espiritual de la humanidad que cree en Cristo está dirigida hacia el futuro gran suceso de la historia del mundo: Su segunda venida a la tierra. La realidad de esta esperada venida fue atestiguada con toda precisión muchas veces por el mismo Señor Jesucristo, Quien dio detalles de este acontecimiento (Mat. 16:27; Mat. Cap. 14; Marc. 8:38; Luc. 12:40, 17:24; Juan 14:3). La anuncian los ángeles durante la ascensión del Señor (Hechos I:11), la recuerdan con frecuencia los Apóstol es: el Apóstol Judas (vers. 14–15), el Apóstol Juan ( 1Jn. II:28 ), el Apóstol Pedro (1Pedro IV:13), el Apóstol Pablo ( 1Cor. IV:5, 1 Tes. V:2–6 y otros). El mismo Señor trazó ante sus discípulos la imagen de su venida con los siguientes rasgos: Ella será súbita y evidente para todos «Como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente, así será también la venida del Hijo del Hombre» (Mat. 24:27). Antes de todo «aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra...» (vers. 30). Según interpretación general de los Santos Padres este será el signo de la vivificadora cruz del Señor. El Señor vendrá rodeado por una innumerable multitud de ángeles, con toda su gloria «y verán venir al Hijo del Hombre sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria» (vers. 30), »con los Santos ángeles " (Marc. 8:38). Él «se sentará en su trono de gloria» (Mat. 25:31). De tal manera la segunda venida será diferente de la primera, cuando «se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte en la cruz» (Fil 2:8). Él vendrá «para juzgar al mundo con verdad» (Hech 17:31) «a cada uno conforme a sus obras» (Mat. 16:27). En esto se distingue en esencia el objetivo de Su segunda venida, del objeto de la primera venida, cuando vino: «No para condenar al mundo, sino para que el mundo se salve por Él; Él vino para dar Su vida como rescate por muchos.» La resurrección de los muertos

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Pomazan...

No trató con frecuencia el tema de la Eucaristía, pero parece claro que considera ésta como sacrificio (De orat XIX) y, desde luego, afirmó la presencia real (De pud IX, De idol VII). Como él mismo señala: «El pan que Cristo tomó y dio a sus discípulos, lo hizo su cuerpo diciendo Este es mi cuerpo» (Adv. Marc. IV, 40). Se ha discutido si la expresión «representare» en relación al papel que el pan desempeña respecto al cuerpo de Cristo en la Eucaristía no sería contradictoria con lo anteriormente expuesto. En realidad, creemos que no, puesto que aquí «representare» tiene el contenido de hacer presente. El pan es el medio que se utilizaría, pues, para hacer presente el cuerpo de Cristo – no sólo para simbolizarlo – en la eucaristía. Escatológicamente, Tertuliano creía en la existencia de un infierno eterno para los condenados (Apol. XLVIII) y se basó en el pasaje de Mat 5:25 para abogar por una idea de purgatorio o purificación del alma «post mortem,» que, no obstante, localiza en el infierno y durante el período que va de la muerte a la resurrección (De an. LVIII). Aún más, Tertuliano sostenía que de ese purgatorio «avant la lettre» sólo estaban excluidos los mártires (De resurr. carnis. XLIII). La situación de las almas que se hallan en ese estado puede ser aliviada mediante las oraciones de los vivos, como hacen las esposas que rezan por sus maridos fallecidos (De monog. X). Finalmente, podemos señalar que Tertuliano creía en el milenarismo y pensaba que, al fin del mundo, los justos resucitarían para reinar con Cristo en Jerusalén por un período de mil años (Adv. Marc. III, 24). Ticonio Vida: Autor donatista cuya actividad se sitúa entre el 370 y el 390. Hacia el 380 fue condenado por un concilio donatista ya que había expuesto los aspectos débiles de su doctrina en relación con la eclesiología y el bautismo. Con todo, se negó a volver a la Iglesia católica que, según su punto de vista, no era sino un conjunto de «traditores.» Agustín de Hipona manifestó por él una notable estima.

http://azbyka.ru/otechnik/spanish/diccio...

De este modo la Santa Iglesia, con la multitud de sus constructores: Apóstol es, grandes Santos, imitadores de Cristo, Santos-ascetas, teniendo como Jefe y Pastor a nuestro Salvador y Señor Jesucristo, elaboró y nos da una plenitud de medios para nuestro perfeccionamiento espiritual y el logro de la eterna y bienaventurada vida en Dios. Ella vence nuestra despreocupación y ligereza por medio del temor y con severas prevenciones, pero al mismo tiempo, nos infunde fuerzas, esperanza luminosa al rodearnos con los Santos guías y ayudantes espirituales. A través de las reglas de la Iglesia y los servicios nos fue dado el camino directo al Reino de la Gloria. De las imágenes evangélicas, la Iglesia nos recuerda con especial frecuencia la parábola del hijo pródigo y una semana del ciclo anual la dedica a este recuerdo, para que conozcamos el ilimitado amor de Dios, y que el arrepentimiento de un fiel sincero, enternecido, con lágrimas vence todo obstáculo y toda «mytarstva» en el camino hacia el Padre Celestial. Signos de la aproximación de la Segunda venida del Señor N o plugo al Señor revelarnos; y no es en nuestro beneficio moral; el saber el tiempo de los últimos días y de la venida del Hijo del Hombre, el día del Señor. «De aquel día y hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino sólo mi Padre» (Mat. 24:36). «No os toca a vosotros saber los tiempos y las sazones, que el Padre puso en su potestad» (Hech. 1:7). Esta incertidumbre debe impulsar al cristiano a la constante vigilia espiritual: «Mirad, velad y orad; porque no sabéis cuándo será el tiempo.... y lo que a vosotros digo, a todos lo digo: Velad» (Marc. 13:33 y 37). Sin embargo, la incertidumbre de los plazos del Señor no debe ser obstáculo para la mente cristiana al profundizar en los hechos históricos, y percibir en ellos signos de la aproximación del tiempo de los últimos días. El Señor enseñó: «De la higuera aprended la parábola: cuando ya su rama está tierna, y brotan las hojas, sabéis que el tiempo de la cosecha está cerca. Así también vosotros, cuando veáis todas estas cosas, conoced que está cerca, a las puertas» (Mat. 24:32–33).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Pomazan...

Este preciso significado tiene la expresión del Salvador en el Evangelio de San Juan: «El Padre mayor es que yo» ( Jn 14:28 ); hay que tener en cuenta que aquello fue dicho a los discípulos en el sermón de despedida después de las palabras que expresan la idea de la completa divinidad y unidad del Hijo con el Padre – «El que me ama, guardará mi palabra; y mi Padre le amará y Nosotros vendremos a él, y haremos morada con él» (versículo 23). Aquí el Salvador une al Padre con Sí mismo en la palabra Nosotros y habla en nombre del Padre y del Suyo en igual medida. Pero, como Enviado por el Padre al mundo (versículo 24), Él se coloca en una relación de obediencia con respecto del Padre (versículo 28). Cuando dijo el Señor: «de aquel día y de la hora nadie sabe, ni los ángeles que están en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre» (Marc 13:32), lo dijo sobre Sí mismo en condición de voluntaria sumisión. Omnisciente por Divinidad, Él se humilla hasta la ignorancia humana. De la misma manera interpreta estas palabras San Gregorio el Teólogo. Cuando el Señor dijo: «Padre mío, si es posible, que pase de mí este cáliz, pero no se haga mi voluntad, sino la tuya» (Mat 26:39), se muestra como hombre débil de carne, sin embargo concordó su voluntad humana con su voluntad Divina, la cual es la misma voluntad del Padre (Venerable Teofilacto). Esta verdad esta expresada en el canon Eucarístico de la Liturgia de San Juan Crisóstomo sobre el Cordero, el Hijo de Dios, «El cual habiendo venido y cumplido toda la dispensación para con nosotros, en la noche en que fue traicionado y se entregó a Sí mismo para la vida del mundo.» Cuando el Señor clamó en la cruz: «Dios mío, Dios mío ¿por qué me has abandonado?» (Mat. 27:46) lo hizo en nombre de toda la humanidad. Él vino al mundo para sufrir con la humanidad su culpa y su alejamiento de Dios, tal como dice el profeta Isaías: «Él lleva nuestros pecados y sufre por nosotros.» Así aclara estas palabras del Señor San Gregorio el Teólogo. Al ascender al cielo después de su Resurrección, dijo el Señor a sus discípulos: " Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios» ( Jn 20:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Pomazan...

6 g , 67 : D 68 : + C (так как) 70 : D        8 g , 83/84 ... D (и опять, сказав там иначе: «Христос рождается») 84 (рождение): D (природа) 75 πλιν μυστριον δε τν τς θετητος δι μυστηρου παραδηλν δηλοντι τν π τν ησον το γου κα μοουσου Πνεματος κθοδον, κα τν τς λης νθρωπτητος κθαρσν τε κα ναγννησιν. κε μν γρ γεννηθες ν τος προφταις πλαι προκηρυχθες Χριστς – να πλιν ν τ θεωρ σχολσωμεν το γου νματος τοτου – παιδον 80 γεννθη κα δθη μν, δι ηξαν τε λικ σογ κα χριτι κα προκοπτεν , ς φησι θεα γραφ, κα τος δοις πετσσετο γονεσιν, δε δ τριακονταετς βαπτισθες ησος γουν Σωτρ το λαο ατο κα Υς νομζεται παρ το πουρανου Πατρς· οτς στιν Υς μου γαπητς, ν εδκησα. 85 9. λλο ον τ μυστριον τς γεννσεως Χριστο στι κα λλο τ το βαπτσματος. κε παιδον γεννθη, δε τλειος βαπτσθη νρ. λλη τξις κενη κα ατη τρα, λλο τ τς μητρικς γεννσεως μυστριον κα τερον τ τς κολυμβθρας. Δι τοτ φησι· πλιν ησος μς κα πλιν μυστριον, π το μυστηρου τς Χριστο γεννσε- 90 ως εκτως π τ μυστριον τς ατο βαπτσεως σπερ δι» ν λγει παραπμπτων μς· Μυστριον οκ πατηλν φησι οδ κοσμον. Συνκες; Οκ πατηλν φησι. Ε ον οκ πατηλν στι τ μυστριον, πς μες περ τ μυστριον πατθητε, συγχοντες σπερ ες ν τς δο μετ τν νωσιν φσεις Χρισο, οτως δ κα τς δο πανηγρεις 95 ατο ες μαν νοτως ορτν, κα ες τν το Σαβελλου τε κα Ετυχος περιπεπτκατε δυστυχς αρεσιν; 10. μν γρ γννησις το Χριστο θεοφνεια παρ το θεολγου πατρς νομζεται, δ βπτησις φτισμα. λλο ον στιν σημανει θεοφνεια, κα λλο δηλο φτισμα. Τ μν γρ Θεν νανθρωπσα- 100 ντα κα γεννηθντα δηλο, τ δ βαπτισθντα τοτον κα τν κσμον 8, 79/80 Is. 9, 5 80/81 Luc. 2, 40 83/84 Mat. 3, 17; 17, 5. Cf.: Marc. 1, 11; 2 Petr. 1, 17 9, 91 Greg. Naz. Or. 39, 1, PG 36, 336A:4 10, 97/98 Greg. Naz. Or. 38, 3, PG 36, 313C:5 98 Greg. Naz. Or. 40, 3. PG 36, 361B:5–C:2 100/101 cf. πολυτκιον τν Φτων (τν κσμον φωτσας…). Μηναον το ανουαρου. ν θναις, 1979. Σ. 79

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

G. Woide в Orient Biblioth Michaelis III, 202 ff. и X, 199 ff а также в Kieler Beiträgen Th. III. S. I. ff; сравн. Appendix ad edit. N. T. ex cod. Alex a Woide descr. in qua continetur fragm. N. T. dialecti superioris Aegypli Oxon. 1799. fol; J. A. Mingarelli Aegyptior. codicum reliquiae cet. Fasc I. Bonon 1785. 4; F. Münter Comm. de indole vers N. T. sachidicae. Hafn 1789 и neber das Alter der koptischen Uebersetzung des N. Т. в Bibliothek Eichhorn IV, I, 383; Georgi Fragm evang. S Johannis graeco-copto-theb. Saec. IV. Rom. 1789. 4 . (Mingarelli u Georgi сообщают отрывки из Евангелий, Woide и Münter из Павловых посланий). – Напротив, Мемфисский перевод обнародован в полном своем составе (Dav. Wilkins. Oxf. 1716 4, однако же не в очень неправном виде; вновь с критической обработкою, после нового сравнения с рукописями, обнародованы – Евангелия М. G. Schwartze [Р. 1. IV Evv. Vol. 1. Mat. et Marc. Lips. 1846, 4], соборные послания – P. Bötticher Halle 1851, Деяния Апост. и Павловы послания тем же ученым. Halle 1852). 1680 Этот диалект был, быть может, только некоторым видоизменением фивского диалекта и басмурский перевод – составленный, вероятно, также в 4-м в., сделан, как кажется, с фивского. (Отрывки из него у Georgi Praef. ad fragm ev. Joh. § 10; Münter De vers. N. T. sahid. §.12 13, и – отрывки из Павловых посланий – у W. Е. Engelbreth Fragm basmarico-copm. V. et. N. Т. Hafn. 1811. 4. 1683 Туземные сказания о переводчике Библии Aba Salama (Фрументий?) см. у Ludolf Hist aethiopica. Frcf. 1681. fol. (1. III, 2) сравн с его Commentarius ad suam hist. aelh. 1691. fol. 1684 Он был вытеснен в последствии завоевателями и в настоящее время употребляется как церковный язык. 1685 В 16 ст. прибыли в Рим с этим переводом три эфиопских духовных лица и и напечатали его в Риме 1548 – 49 в двух частях, 4. Однако же этот оттиск, так же как и все последующие (оттиски отдельных новозаветных книг, Lugd. В, 1654 4, и оттиск в Лондонской Полиглоте), очень недостаточны. 1686 Амгарское племя эфиоплян дало всей стране свои законы и свой язык, и вследствие этого появился новый амгарский перевод, сделанный с древнего эфиопского, из которого впрочем известен в Европе только отрывок в Гиссенской библиотеке.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/v...

13). Что же это за „вассальная зависимость“ Нергальшарусура от Астиага, когда о ней и не подозревает торговый мир в Вавилоне? Нет, ungeriana medicamenta non curant,– Замечу наконец, что ,,летопись“ под 10. годом Набунаида содержит загадочные слова (многоточия – места, которые повреждены или стерлись в подлиннике, Hagen,20): „ипа simani 21 (kan)…sa-(mat) E-lam-mu-ua ипа (mat) Akkadi (ки)... (amel) sa-kin ипа Uruk “, т. е. „21. симану =8. июня 546 г. … еламск[-ий?-ие?] в Аккаде…, наместник в Уруке…“. Урук, ныне Warka ф†31°18. " 5 l †45°31.4. Но Флойгль, 58, эти две строчки читает: „в месяце сиване в 21. день Кир от земли еламской прибыл в Аккад (kam Cyrus vom Lande der Elammiya nach Accad). Префект эрехский…“ И поясняет: „префект крепкого, чрезвычайно важного Эреха очевидно задержал Кира“. Если бы все это было верно, то этим местом было бы доказано, что по меньшей мере в 546 г. Елам принадлежал уже Киру; а так как под 1-м и 2-м годом Набунаида запись сохранилась весьма неудовлетворительно, то легко было бы допустить, что этою областью владел уже Астиаг. Далее, из записи следовало бы, что Кир еще в 546 г. попытался завоевать Вавилонию и? безуспешно. Однако от имени „Кир“ в тексте очевидно и следа не осталось. Н частица „sa“ пред „mat Elamiia“ показывает, что имя „Кир и стоять не могло пред этим словом, а) Он был родом или аншанец или перс, но не еламитянин; следовательно речь не о нем. b) Как „царь еламский“ он был бы назван „sar (mat) Elamiia“ т. е. так же без „sa“. И при том „ипа“ не означает движения, nach. В вавилонском ипа ­­ e " n, апа­ ei " _s, nach. Следовательно толкование Флойгля, вероятно, ошибочно, и мысль, что „еламская область“ досталась мидо-персам еще около 555 г., должна пока считаться только гипотезою, для подтверждения которой в тексте „летописи“ нет данных. – Delitzsch, Par., 221. 222. 200. Muss-Arnolm, 99. 64, 66. 80 Как важно для Кира было присоединение Елама, легко понять из географического положения этой области. Родовое владение, „вотчина“ Кир (mat) An-sa-an, вероятно (Noldeke, 16.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

При подобных неудачных поисках архивариусу приходится перечитать много бумаг, (в данном случае конечно глиняных дощечек, покрытых клинописью) к делу не относящихся; тем больше было возможности проследить участие Даниила в этом вопросе, так как самое имя этого сановника из иудеев могло служить нитью при этих розысках. 1Ездр. 6, 1. 2; 5, 17 ; 2Ездр. 6, 21. 23 . 7 Ср. История императора Иракла, сочинение епископа Себеоса. Перевод с армянского А. Патканьяна, С.-Петербург 1862, отд. 3, т. 5, стр. 51, 197. 8 Die Keilschriften und das Alte Testament, 1. Aufl., S. 44, цит. у Konig, 185.Слова Шрадера не опровергнуты и позднейшими находками, как показывает, между прочим, следующее любопытное обстоятельство: названия Xaldai " a, греки заимствовали от ассириян, которые упоминают (mat) kaldu, kaldaaa. Но иудеи называют халдеев кшрйс kasdim, так что, если бы греки узнали о существовании этой страны чрез посредство иудеев (respective финикиянин?), то назвали бы её Xasdai " a. Что иудеи называют „халдеев“ не так, как ассирияне, это совсем не случайность: ассириологи выяснили, что звуку или начертанию I в ассирийском наречии вавилонское наречие противопоставляет звук-начертание s. Следовательно халдею вавилоняне называли (mat) kasdu; что это было так, ассириологи подтверждают ссылкой на – иудейское kasdim: оказывается, во всех вавилонских клинописных памятниках названия „халдей” или „халдея” не упомянуты ни разу; нельзя, следовательно, иначе, как только аналогиями. доказать и существование в вавилонском слов kasdaaa, (mat) kasdu. А выражение „sarBabili“, царь вавилонский, в вавилонской клинописи встречается, конечно, тысячи раз. Delitzsch. Par., 200. 201; Gr., 119). Прибавлю, что при помощи Concordantiae Bibliorum juxta exemplar Vulgatae editionis, Bambergae sumptibus Ioannis Georgii Lochneri bibliopolae a. MDCCLI, я проследил (по русскому Синодальному переводу) употребление выражений царь вавилонский и царь халдейский в 4 кн. Царств (начиная с 20 главы), во 2 кн. Паралипоменон (в 36 главе), в 1 кн.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

Внимание раннехристианских мыслителей было привлечено к иному, более, если так можно выразиться, образному пониманию знака, сформировавшемуся еще в новозаветной литературе. Термин «знак» (σημεον) и его производные употребляются в Новом Завете практически в трех значениях, имеющих некую общую основу. Во-первых, как условный знак, который в собственном, узком смысле этого понятия встречается, пожалуй, лишь один раз в Новом Завете, когда апостол Павел называет свой автограф (собственноручный текст) знаком аутентичности его посланий (2 Th. 3, 17). Близко к этому смыслу стоит понимание обрезания Христа как знака (Rom. 4, 11), и «младенца в пеленах, лежащего в яслях» как знака рождения на земле Спасителя (Luc. 2, 12). Сюда же можно отнести, с определенной оговоркой, и обозначение Иисусом трехдневного пребывания Ионы во чреве кита знаком грядущего трехдневного пребывания Сына Человеческого «в сердце земли» (Mat. 12, 38-40; Luc. 11, 29). Однако этот знак уже сильно тяготеет к символико-аллегорическому образу. Во втором и более распространенном смысле знак понимается в Новом Завете как знамение, некоторое чудесное, нарушающее порядок феноменального бытия явление, возвещающее (знаменующее) собой некие сверхъестественные события, связанные в основном с осуществлением пророчеств. Так, ученики Христа просят сообщить его, какое будет знамение (σημεον) его второго пришествия и начала нового эона (Mat. 24, 3; Mar. 13, 4; Luc. 21, 7). Таким знамением, помимо других признаков, будет явление самого Сына Человеческого на небе (Mat. 24, 30), а также большие землетрясения, голод и мор, странные явления в небе, на солнце и в звездах (Luc. 21, 11; 25). А вот апокалиптические знамения: «И явилось на небе великое знамение (σημεον μγα) - жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» (Ар. 12, 1); «И другое знамение явилось на небе: вот большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» (12, 3); «И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное, - семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия» (15, 1).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=780...

After my spiritual guide, Fr. Nikodemos, had told me about this instructive incident, he continued further, with love: “There it is, my brother Haralampos (this was in 1934, before my tonsure)—we don’t have any right to judge and scrutinize other people’s sins and actions. As the Apostle Paul says, Who art thou that judgest another man's servant? to his own master he standeth or falleth (Rom. 14:4). How much less do we have the right to judge priests and spiritual guides, those whom the Lord tries far more seriously, and whom the devil tempts with sophisticated slyness and mastery. The Lord, addressing absolutely everyone, says, Judge not that ye be not judged, for with what judgment ye judge, ye shall be judged (Mat. 7:1-2). We are commanded to forgive our close ones their mistakes and shortcomings, to repent of our own personal sins, and to judge and punish only ourselves. If we want to be saved, let us forgive our brother according to the Gospel commandment: For if ye forgive men their trespasses, your heavenly Father will also forgive you… (Mat. 6:14). Yes, my brother, judging is a great sin, and we should not be occupied with others and we shouldn’t scrutinize the sins and transgressions of other people! We receive spiritual benefit only when, seeing or hearing something indecent, we forgive our brothers with love and try to help them, praying for them. Schemamonk Panaret of Philotheou Translated by Dimitra Dwelley from Dimitri Lampadist’s Russian translation of the modern Greek original 20 июля 2014 г. Смотри также Комментарии Здесь Вы можете оставить свой комментарий к данной статье. Все комментарии будут прочитаны редакцией портала Православие.Ru . Ваше имя: Ваш email: Введите число, напечатанное на картинке Отправить J Clivas 15 сентября 2014, 00:00 Did not the Forerunner judge as well as denounce Herodias? maria 17 августа 2014, 22:00 Glory to God for all things ... The Church is the Hospital were we are healed and our brokenness transformed ...thru Grace and Holy Misteries We pray daily one or more times ps.50 ... Written by King David ... " adulterer " and " murderer " ...??? Nothing more to say: Lord Jesus Christ have mercy on me the sinner xx With love and pain of heart in Panagia for my brokenness and fallenness ... maria

http://pravoslavie.ru/72350.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010