| 765. Апостольские Постановления V, 12. См. выше, стр. 133. 766. Паломн. § 38. 767. Евсевий. Жизнь Констан. IV, 22. 768. Григорий Богослов. Слово на Пасху, 42. 769. Иоанн Златоуст. Бес. о воскрес. Христ. 34. 770. Апостольские Постановления VIII, 33. 771. Cod. Jusstiniam. III, 12, 8. 772. Cod. Theodos. XV, 5, 5. 773. Августин. Пис. к Иан., 119, гл. 17. 774. Паломн. § 39. 775. Снятые крещальные одежды сдавались в церковную ризницу. Bingham Orig XX, 118. 776. Августин. Пис. 54, гл. 2. Сократ. Церк. ист. VII, 26. 777. Апостольские Постановления V, 18, VIII, 33. 778. Евсевий. Жизнь Констан. III, 41–43. 779. Кирилл Иерусалимский. Огл. 14. 780. Паломн. § 42. 781. См. выше, стр. 127. 782. См. там же и стр. 68. 783. Епифаний Кипрский. Изложение веры, 22. 784. Ник. Соб. 1, пр. 20. 785. Августин. Пис. Иан. (119) гл. 17. 786. Кассиан. Собеседов. XX, 11. 23. 787. Паломн. § 41. 788. Григорий Богослов. Слово на Пятидесятницу, 44. Ср. Августин. Прот. Фавст XXXII, 12. 789. См. выше, стр. 138. 790. Августин. Слово 262 (ad infantes). 791. Cod. Theodos. XV, 5, 5. 792. Ср. выше, стр. 142. 793. На праздник в 40 день после Пасхи не упоминается о таком евангелии и вообще о чествовании вознесения. Может быть вознесение и сошествие Св. Духа праздновались месте в Пятидесятницу. Вообще эти два праздника не везде еще обособляются. Так Эльвирский Собор 305 г. постановляет: «следует исправить неверное установление по свидетельству Писаний и праздновать всем день Пятидесятницы; иначе кто не поступит так заявит себя вводителем новой ереси» (пр. 43). Древнее epitome (сокращ. сборник) этого Собора передает это правило так «после Пасхи пусть соблюдается 50-й день а не 40-й ( Mansi, Sacr. concil. II, 13). Может быть монтанисты, думавшие, что только в Монтане Дух Св. впервые очутился на земле, были против празднования Пятидесятницы ( Hefele C. Conciliengeschichte, Freib, en B, 1855. I, 145. 794. Ср. выше, стр. 141–142. 795. Паломон. § 43. 796. Апостольские Постановления V, 19. 797. Паломн. § 44. |
| 765. Апостольские Постановления V, 12. См. выше, стр. 133. 766. Паломн. § 38. 767. Евсевий. Жизнь Констан. IV, 22. 768. Григорий Богослов. Слово на Пасху, 42. 769. Иоанн Златоуст. Бес. о воскрес. Христ. 34. 770. Апостольские Постановления VIII, 33. 771. Cod. Jusstiniam. III, 12, 8. 772. Cod. Theodos. XV, 5, 5. 773. Августин. Пис. к Иан., 119, гл. 17. 774. Паломн. § 39. 775. Снятые крещальные одежды сдавались в церковную ризницу. Bingham Orig XX, 118. 776. Августин. Пис. 54, гл. 2. Сократ. Церк. ист. VII, 26. 777. Апостольские Постановления V, 18, VIII, 33. 778. Евсевий. Жизнь Констан. III, 41–43. 779. Кирилл Иерусалимский. Огл. 14. 780. Паломн. § 42. 781. См. выше, стр. 127. 782. См. там же и стр. 68. 783. Епифаний Кипрский. Изложение веры, 22. 784. Ник. Соб. 1, пр. 20. 785. Августин. Пис. Иан. (119) гл. 17. 786. Кассиан. Собеседов. XX, 11. 23. 787. Паломн. § 41. 788. Григорий Богослов. Слово на Пятидесятницу, 44. Ср. Августин. Прот. Фавст XXXII, 12. 789. См. выше, стр. 138. 790. Августин. Слово 262 (ad infantes). 791. Cod. Theodos. XV, 5, 5. 792. Ср. выше, стр. 142. 793. На праздник в 40 день после Пасхи не упоминается о таком евангелии и вообще о чествовании вознесения. Может быть вознесение и сошествие Св. Духа праздновались месте в Пятидесятницу. Вообще эти два праздника не везде еще обособляются. Так Эльвирский Собор 305 г. постановляет: «следует исправить неверное установление по свидетельству Писаний и праздновать всем день Пятидесятницы; иначе кто не поступит так заявит себя вводителем новой ереси» (пр. 43). Древнее epitome (сокращ. сборник) этого Собора передает это правило так «после Пасхи пусть соблюдается 50-й день а не 40-й (Mansi, Sacr. concil. II, 13). Может быть монтанисты, думавшие, что только в Монтане Дух Св. впервые очутился на земле, были против празднования Пятидесятницы (Hefele C. Conciliengeschichte, Freib, en B, 1855. I, 145. 794. Ср. выше, стр. 141–142. 795. Паломон. § 43. 796. Апостольские Постановления V, 19. 797. Паломн. § 44. 798. Апостольские Постановления V, 19. |
| 1338 Афан. В . Пасх. посл. 21 (349 г.). 1339 Ср. выше, стр. 126. 1340 Григорий Богосл . Сл. 19 на погр. отца. Сл 42 на Пасху. Злат . Бес. 85 на пасху. Bingham , Orig. XX, 108. 1341 Cod Theidis. IX, 38, 3. 4. 6. 7. 8. Cod Justin. I, 4, 3. 1342 Епиф. Кипр . Излож. веры, 22. 1343 Сокр . Церк. ист. VII, 5. 1344 Ср. у нас пение «Се жених грядет» в страстную седмицу. 1345 Лакт . Установления божеств. VII, 19. 1346 Иерон . На Мф. 25:6. 1347 Злат . Письмо к Иннокентию. Палладий , Разговор о жизни Златоуста. гл. 9. 1348 Апост. Пост. V, 12. См. выше, стр. 133. 1349 Паломн. § 38. 1350 Евс . Жизнь Констан. IV, 22. 1351 Григорий Б . Слово на пасху, 42. 1352 Злат . Бес. о воскрес. Христ. 34. 1353 Апост. Пост. VIII, 33. 1354 Cod. Jusstiniam. III, 12, 8. 1355 Cod. Theodos. XV, 5, 5. 1356 Август . Пис. к Иан., 119, гл. 17. 1357 Паломн. § 39. 1358 Снятые крещальные одежды сдавались в церковную ризницу. Bingham Orig XX, 118. 1359 Август . Пис. 54, гл. 2. Сокр . Церк. ист. VII, 26. 1360 Апост. Пост. V, 18, VIII, 33. 1361 Евс . Жизнь Констан. III, 41—43. 1362 Кирилл Иер . Огл. 14. 1363 Паломн. § 42. 1364 См. выше, стр. 138. 1365 См. там же и стр. 68. 1366 Епиф. Кирп . Изл веры, 22. 1367 Ник. соб. 1, пр. 20. 1368 Август . Пис. Иан. (119) гл. 17. 1369 Кассиан . Собеседов. XX, 11. 23. 1370 Паломн. § 41. 1371 Григорий Б . Слово на 50-цу, 44. Ср. Август . Прот. Фавст XXXII, 12. 1372 См. выше, стр. 138. 1373 Август . Слово 262 (ad infantes). 1374 Cod. Theodos. XV, 5, 5. 1375 Ср. выше, стр. 154—155. 1376 На праздник в 40 день после пасхи не упоминается о таком евангелии и вообще о чествовании вознесения. М.б. вознесение и сошествие Св. Духа праздновались месте в 50-цу. Вообще эти два праздника не везде еще обособляются. Так Эльвирский собор 305 г. постановляет: «следует исправить неверное установление по свидетельству Писаний и праздновать всем день 50-цы; иначе кто не поступит так заявит себя вводителем новой ереси» (пр. 43). Древнее epitome (сокращ. сборник) этого собора передает это правило так «после Пасхи пусть соблюдается 50-й день а не 40-й ( Mansi , Sacr. concil. II, 13). М. б. монтанисты, думавшие, что только в Монтане Дух Св. впервые очутился на земле, были против празднования 50-цы ( Hefele C . Conciliengeschichte, Freib, en B, 1855. I, 145. |
| Лишь в начале XX в. появляются исследования, доказывающие подлинность sacr. Уже Г. Морин (1929) пишет о принадлеж ности sacr. и expl. symb. свт. Амвросию 1 , О. Фаллер (1955 2 ), Дж Лаццати (1955) и другие в своих исследованиях приходят к выводу, что авторство sacr. не может принадлежать никому другому, кроме свт. Амвросия. Несомненным фактом является древность текста: в sacr. из еретиков упоминаются только ариане, нет намеков на христологические споры и дискуссии о благодати, проповедь предполагает большое число крещающихся взрослых; литургические формулы отречения и таинства Крещения, упоминаемые в sacr., не встречаются в других западных обрядах, поэтому местом произнесения проповеди мог быть только Медиолан; цитаты из Св. Писания, содержащиеся в sacr., совпадают с цитатами в других сочинениях свт. Амвросия. Особенность стиля обусловлена тем, что sacr. – это единственная сохранившаяся стенограмма устной огласительной проповеди свт. Амвросия: текст sacr. был написан со слуха писцом-стенографом, к тому же De Sacramentis – условное название, данное на основании первых двух слов сочинения, что подтверждает его изначально устный характер. Свт. Амвросии мог использовать sacr. для своих ежегодных поучений в качестве конспекта, позже он написал myst. на основании sacr., текст которого полностью состоит из мыслей и выражений свт. Амвросия, встречающихся почти во всех его творениях. Поучения адресованы прежде всего новокрещеным, которых свт. Амвросий и призывает причащаться как можно чаще. Источником знаний о практике причащения на Востоке для свт. Амвросия служили книги и слухи (сам он никогда не бывал на Востоке). Скорее всего в sacr. речь идет о тенденции, которая возникла в аскетической практике восточных монахов 3 . По свидетельству прп. Иоанна Кассиана , в I Востоке некоторые монахи причащались лишь раз в году по причине крайнего благоговения перед Евхаристией 4 . Свт. Амвросии не критикует обряд Римской Церкви, а защищает обряд своей Церкви. Он объясняет местную литургическую практику, а не полемизирует с римской. По мысли и стилю sacr. не может принадлежать ни одному из писателей, которых критика выдвигала в качестве возможных авторов сочинения. |
| прот. Александр Гринь Три труда свт. Амвросия Медиоланского «Объяснение Символа веры » (Explanatio Symboli), «О таинствах» (De sacramentis) и «О тайнах» (De mysteriis) представляют собой огласительные поучения, в которых объясняются основные положения христианской веры и раскрывается смысл таинств Крещения, Миропомазания и Евхаристии. Если подлинность трактата myst. никогда не вызывала серьезных сомнений, то сочинения expl. symb. и sacr., напротив, долгое время не признавались аутентичными. При сравнении тестов sacr. и myst. возникало много вопросов, но прежде всего бросалось в глаза их, так сказать, «непохожее сходство». В самом деле, несмотря на общность темы, между sacr. и myst. сушествует как значительное сходство, так и немало различий. С одной стороны, оба сочинения адресованы новокрещеным и содержат объяснение священнодействий таинств; в них описываемся и подразумеваются, по сути, одинаковые обряды, а объяснение дается в более или менее схожих терминах. С другой стороны, между сочинениями существуют различия по жанру, содержанию и стилю. Текст sacr. представляет собой серию проповедей, в то время как myst. – цельный литературный трактат, который сохраняет лишь видимость проповеди (автор обращается к читателям так, как если бы они были слушателями). К тому же по объему трактат явно выходит за рамки проповеди. Sacr. содержит молитвы и формулы обрядов таинств, обширные выдержки из Евхаристического канона, а также толкование молитвы Господней. Ничего этого мы не находим в myst. Но важнее всего то, что sacr. явно уступает по литературному стилю и отделке myst. и другим трудам, несомненно принадлежащим свт. Амвросию. Стиль sacr. теряется за многочисленными повторениями и постоянными вопросами, которые могут показаться наивными и излишними. Подлинность sacr. не ставилась под сомнение до эпохи Реформации. Сочинение вошло в рукописную традицию под именем свт. Амвросия, и в IX в. на него ссылаются как на подлинный текст Пасхазий Радберт и Ратрамн из Корби. Но в XVI в. появляются критики аутентичности этою текста: сначала протестантские, а затем и католические ученые выдвигают ряд аргументов: sacr. сильно отличается по стилю от других сочинений свт. Амвросия; сомнительно, чтобы свт. Амвросий написал труд, копируя собственное сочинение myst.; в других трудах свт. Амвросия нигде не встречается критика жителей Медиолана за редкое причащение; критическое отношение к Римской Церкви не характерно для свт. Амвросия; упрек и адрес греков за причащение раз в году мог возникнуть только после времени свт. Иоанна Златоуста (ум. 407). |
| 17, 8) (De sacr. IV, 2). Исцеление расслабленого в Вифезде (ср.: Ин. 5, 1–9) также является образом крещения. Ангел, прихода которого ожидали, — это «Ангел великого совета» (Ис. 9, 6 — по LXX), а человек, которого ждал расслабленный, — Человек Христос Иисус (De sacr. II, 3–7). В истории о слепорожденном (ср.: Ин. 9, 6–7) Силоам — образ источника, где прославляется Крест Господень, где Христос искупает прегрешения всех (De sacr. III, 11, 14). Купель, «принявшая» Крест Христов, становится символом гроба, могилы, куда сходит человек, чтобы исполнить на себе приговор, вынесенный греху. Смерть полагает предел греху (De sacr. II, 6, 17, 19). Погружение в воду является подобием смерти со Христом, сораспятия с Ним, а кто умер со Христом, тот и воскреснет с Ним (ср.: Рим. 6, 3–11) (De sacr. II, 20, 23). Умерев для греха и мира, человек освобождается от рабства диаволу и воскресает для Бога и вечной жизни (De sacr. II, 8, 19; De myst. 21). Троекратное погружение разрушает многочисленные прегрешения прежней жизни и дарует Божественное прощение, подобно некогда согрешившему апостолу Петру. Крещение в одно имя Отца, и Сына, и Святого Духа утверждает одну сущность, одно Божество, одно величие лиц Святой Троицы (De sacr. II, 22). Сам Господь преподал нам образ крещения, когда крестился от Иоанна, исполнив всякую правду (Мф. 3, 14–15). Крещение Христа, Который греха не сотворил (1 Пет. 2, 22), показывает необходимость крещения для нас, порабощенных греху, и является «волей Божьей». И если в крещении Господа была явлена Святая Троица, то не следует сомневаться в Ее присутствии в церковных таинствах (De sacr. I, 15–19; II, 18). Как в ответ на молитвы Гедеона и пророка Илии с неба сходил видимый огонь (ср.: Суд. 6, 21; 3 Цар. 18, 38), так и в ответ на молитвы священнослужителей сходит в купель невидимый огонь благодати (De myst. 26, 27). После выхода из купели епископ совершал над новокрещеными «помазание в жизнь вечную». Изливая миро на голову неофита, епископ произносил: «Бог, Отец Всемогущий, Который возродил тебя от воды и Духа и простил тебе грехи твои, Сам помазывает тебя в жизнь вечную» (De sacr. II, 24; III, 1). |
| 2283 Застава, 1903, 252 (12 ноября). Здесь помещена официальная переписка по второму делу протоиерея Лукича с православной сараевской консисторией. 2288 μτια τε κα φελνια κα γκλπια. Libellus Theognosti Mansi XVI, 297 D. На языке врагов Фотия вручение этих подарков означает подкуп легатов (Libell. Theogn. l. c. Ep. Metroph. Mansi XVI, 417 A. Mansi XV, 151 B). Но о подкупе говорить рано: император и Фотий еще не читали папских писем и не знали, какой ответ везут легаты. Может быть, ответ настолько благоприятен, что подкуп совершенно излишен. Проще и ближе к делу видеть в подарках довольно обычное выражение дипломатической любезности. Восемь лет спустя имп. Василий Македонянин и патриарх Игнатий оказали легатам папы Адриана II при встрече такие почести, которые вполне стоят подарка, полученного Родоальдом и Захарией (Vita Hadriani II. Mansi XV, 812 D). – По Феогносту, подарки легатам посланы Фотием. Правдоподобнее, что от лица императора и патриарха, по аналогии с встречей, оказанной легатам Адриана II. 2290 Игнатиане и папа Николай имели полное право жаловаться на это Nicolai ep. VI ad Photium. Manni XV, 177 E. Папа отмечает, что вынужденное уединение легатов продолжалось сто дней. По Митрофану, легаты в течение восьми месяцев настаивали на своем мнении. Mansi XVI, 417 А. Гергенрётер (I, 419 Anm. 4) считает возможным согласить эти показания чрез предположение, что еще во время переезда из Рима в К-поль византийские чиновники начали склонять легатов на сторону Фотия. 2291 Libell. Theogn. Mansi XVI, 297 D. Ep. Styl. Mansi XVI, 429 A. Vita Ignatii 525 C. Ep. Metr. Mansi XVI, 417 A. Cf. Vita Nicolai I. Mansi XV, 147 C. 2292 Longa exsilia et diuturnas pediculorum comestiones. Nicolai ep. VI. Mansi XV, 178 A. Cf. Anastas. Biblioth. Mansi XVI, 4 C. Ep. Styl. Mansi XVI, 429 А. 2293 Римские нравы описываемого времени не стояли высоко. Грубость их, в связи с невежеством общества, бесчестность, страсть к деньгам и продажность были заурядным явлением. Выдающиеся церковные деятели Рима оказывались запятнанными не только пороками, но иногда преступлениями. Арсений еп. Орты, получавший, в качестве легата, самые лестные рекомендации от Николая, отмечен в Бертинской летописи как magnae calliditatis et nimiae cupiditatis homo. Его сын, аббат Анастасий, многими исследователями отожествляемый с Анастасием Библиотекарем, известен как подстрекатель своего брата к убийству жены и дочерей папы Адриана II: он подвергался неоднократному отлучению и изгнанию из Рима. Формоз, будущий папа, не пользовался хорошей репутацией (J. Richterich. Papst Nicolaus I. Revue internat. de Theologie. 1901. S. 561–571. Гергенрётер охотно останавливается на темных сторонах византийской жизни, любит выдвигать достоинства папы Николая и предпочитает не касаться недочетов римского клира. – Папы далеко не всегда были уверены в своих легатах (Hergenröther I, 212). |
| После входа в баптистерий, который Амвросий называет «источник», «святое святых», «святилище возрождения», над каждым кандидатом совершалось помазание всего тела елеем. Подобно борцу, который перед состязанием помазывался елеем для успешной схватки с соперником, оглашаемый помазывался как атлет Христа, который намерен вести борьбу против мира и диавола (De sacr. I, 4; De myst. 7). Следующий за помазанием обряд «отречения» как раз и служил началом этой борьбы. Обратясь на запад, лицом к врагу, кандидат произносит отречение от диавола и мирских наслаждений. Ему задавались вопросы: «Отрекаешься ли от диавола и дел его?», «Отрекаешься ли от века сего и его удовольствий?» — на каждый из которых кандидат отвечал: «Отрекаюсь!» После этого оглашаемый разворачивался на восток, лицом к Христу, «ибо тот, кто отрекается от диавола, поворачивается ко Христу и смотрит прямо на Него» (De sacr. I, 5; De myst. 5, 7). Слова отречения святитель Амвросий сравнивает с долговым обязательством. Человек, берущий деньги в долг, дает расписку и тем самым связывает себя обязательством, которое он должен исполнить перед заимодавцем. При отречении кандидат дает обязательство Христу хранить веру, которая является богатством более ценным, чем деньги, ибо «вера — богатство вечное, а деньги — временное» (De sacr. I, 5, 8). Кроме того, обязательство дается в присутствии ангелов, которых символизируют священнослужители (ср.: Мал. 2, 7), поэтому «твоя расписка хранится не на земле, а на небе» (De sacr. I, 6; De myst. 5, 6). Погружению в купель предшествовало освящение воды, без которого вода, по слову святителя Амвросия, не может очищать и является обычным веществом, бесполезным для таинства (De myst. 14). Вода не исцелит, если не сойдет Дух Святой и не освятит воду, ибо без Духа вода не очищает (De sacr. I, 15; De myst. 19). Епископ совершал над водой молитву, в состав которой входил экзорцизм, призывание Святого Духа, прославление Креста Господня8, прошение об освящении источника и присутствии Святой Троицы, а также Божественные слова Самого Христа (De sacr. I, 18; II, 14; De myst. 14, 19, 20). Само крещение совершалось через троекратное погружение и сопровождалось диалогом. Кандидат спускался в купель, возле которой находились епископ, диаконы и пресвитер. Крещаемому задавались вопросы: «Веруешь ли ты в Бога Отца Всемогущего?» После ответа: «Верую», его погружали в воду. «Веруешь ли ты в Господа нашего Иисуса Христа и в Крест Его?» Он отвечал: «Верую», и его погружали второй раз. «Веруешь ли ты и в Духа Святого?» После ответа: «Верую», его погружали третий раз (De sacr. II, 16, 20; De myst. 28). |
| 1299 Epist. papae Pelagii II ad Eliam Aquilejensem et alios Islriae schismaticos, qui damnationi trium capitulorum non consentiebant, cap. 1: Mansi, IX, 433. B. Migne, lat. ser. t. 72, col. 715. Деян., V, стр. 410. 1300 Mansi, IX, 433–454. Migne, lat. ser. t. 72, col. 715–738. Деян., V, стр. 410–456. Письмо это признается произведением Григория I, великого, бывшего тогда диаконом и после преемствовавшего Пелагию II (Mansi, IX, 433. A. Μ. l. 72, col. 705, not. с. Деян., V, стр. 410, прим. 1). 1301 Cnf. epist. 3 (5) Pelagii II, quae est prima ad Eliam et episcopos Istriaoe (Mansi, IX 892–893. Μ. l. 72, col. 708): si quis contra hanc fidem (synodi Chalcedonensis) aut sapit, aut credit, aut docere praesumit, secundm corumdem Patrum sententiam, damnatum atque anathematizatum se esse cognoscat. 1302 Epist. Pelagii II ad Eliam Aquilejensem, cap. 20: Mansi, IX, 450. D,E. M. l.72, col. 734. Деян., V, стр. 448. 1303 Cnf. epist. Pelagii II ad Eliam Aquil., cap. 6: «подумайте, согласны ли с пророческим, евангельским и апостольским авторитетом сочинения Феодорита, которые, издав прежде против истинной веры, после своего обращения сам он осуждает?» (Mansi, IX, 438. Е. Μ. l. 72, col, 721. B. Деян., V, стр. 419). 1304 Mansi, IX, 451. А. Μ. 1. 72, col. 735. А. Деян., V, стр. 449. Приведши некоторые выдержки из писем и сочинений Феодорита, папа замечает: «кто не видит, любезнейшие братья, что это полно всякого нечестия? Однакоже известно, что после он в этом исправился и согласился на святом Халкидонском соборе анафематствовать Нестория» (Mansi, IX, 452. А. Μ. l. 72, col. 736. В. Деян., V, стр. 451). 1306 Mansi, IX, 457. А. Деян., V, стр. 458: epist. Gregorii M. ad episcopos Hiberniae de causa trium capitulorum (Mansi, IX, 454–456. Деян., V, стр. 457–459). 1308 Нужно признать несколько неосторожным заявление Мартэна (Pseudo-Synode. Р. 188), что « Церковь осудила более сочинения, чем личность Феодорита» (il est vrai que l’Église а condamné les écrits plutût que la personne de Théodoret). |
| 1281 Mansi, IX, 348. D-E. 350. А (349–350 cirea fin. 351–352 init.: edit. Baluziana). 364. В-365. D. Деян., V, стр. 320–330. 353–355. См. выше к прим. 26 на стр. 312). 1282 В «приговоре» собора значилось: «так как мы видели, что последователи Нестория старались навязать свое нечестие Церкви Божией чрез нечестивого Феодора... и, кроме этого, посредством того, что написал нечестиво Феодорит, и посредством злостного послания, которое, говорят, написано Ивой к Маре Персу: то и восстали мы для исправления того, что колебалось» (Mansi, IX, 369. А. Деян., V, стр. 358); «ибо было бы несправедливо, чтобы из-за тех глав возрастал соблазн и продолжалось замешательство в Церкви Божией» (Mansi, IX, 369. С. Деян., V, стр. 359). 1283 Сказав о похвальной внимательности Халкидонских отцов при разборе послания Ивы, собор замечает: «тоже они наблюдали и в отношении Феодорита и потребовали, чтобы он анафематствовал то, за что обвинялся» (exegerunt eum anathematizare ea, pro quibus accusabatur). Mansi, IX, 375. В. Деян., V, стр. 370. Следует обратить внимание на осторожность в выражениях: говорится, что Феодорит обвинялся, но не сказано, что это было справедливо. 1284 Mansi, IX, 376. В. Деян., V, стр. 371. В другом месте собор поясняет, что он разумеет «то, что нечестиво написал Феодорит против правой веры и против двенадцати глав святого Кирилла и против первого Эфесского собора и что написано им в защиту Феодора и Нестория» (Mansi, IX, 375. D. 376. А. Деян, V, стр. 371), т. е. те произведения, отрывки коих были прочитаны ранее, «дабы все знали, что они извергаются и анафематствуются справедливо» (Mansi, IX, 374. А. Деян., V, стр. 368). 1285 13-е анафематство: Mansi, IX, 385. Деян., V, стр. 379. Cnf. Mansi, IX, 404. В. С. Деян., V, стр. 396. Evagrii II. Е. IV, 38: Migne, gr. ser. t. 86, 2, col. 2776. Русск. пер., стр. 239. 1286 Ясных подтверждений нашей мысли в актах не имеется, хотя она необходимо и сама собою должна предполагаться; можно воспользоваться здесь лишь одним свидетельством, которое гласит: his ita de Theodoro et ejus impietate discussis, panca et ex his quae impie a Theodorito conscripta sunt... ad satisfactionem legentium in gestis apud nos confectis recitari et inseri perspeximus (Mansi, IX, 374. А. Деян., V, стр. 368). Собор, очевидно, приводил разумеемые отрывки не для себя, а для других, ad satisfactionem legentium, т. е. тех, которые читают сочинении Феодорита, но не понимают их смысла, навязывают им учительный авторитет, каковой не совместим с усвояемыми им несторианами еретическими тенденциями. Такое толкование оправдывается формою praesens употребленного здесь глагола, что исключает возможность отнесении его к соборным актам. Подобное заключение вытекает и из дальнейшей фразы: ut sciant omnes, ut juste isti ejiciuntnr et anathematizantur, которая дает видеть в legentes партию, противную защитникам «глав», т. е. евтихианствующую. |
|
|
