| Е. Почитание святых и ангелов, как не противорече к первой заповеди 1. Учение слова Божия о почитании святых Слово Божие, запрещая воздавать кому-либо божеское поклонение и служение, кроме единого истинного Бога ( Bmop. VI, 13 ; Исаии XLII, 8; Mф. IV, 10 ; 1Tuм. I, 17 ), вовсе не запрещает этим воздавать низшее почтение верным слугам Божиим, и притом так, чтобы вся честь относилась при этом к Нему-же единому, как дивному во святых Своих (Псал. 36). Кроме того Писание с одной стороны указывает примеры почитания святых: так в книге царств говорятся, что царедворец Авдий поклонился пророку Илии (3 Цар. XVIII, 7), сыны пророческие торжественно поклонились Елисею, как верному рабу и другу Божию (4. Цар. II, 15); ап. Павел одобряет галатян за то, что они приняли его как ангела Божия или Самого Христа Иисуса ( Гaлam. IV, 14 ); с другой стороны оно дает наставления касательно почитания святых: Господь Иисус Христос говорит Своим апостолам: «кто принимает вас, принимает Меня. Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит наираду праведника 68 ( Мф. Х, 40, 41 ). Апостол Павел заповедует: поминайте наставников ваших, которые проповедали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» 69 (Евр. XIII, 7). 2 Учение церкви о почитании святых I. Отцы второго никейского собора, вселенского, определили: «храним слова Господни, апостольския и пророческие, чрез которые мы научились чтить и величать, во-первых, собственно и истинно Богородицу, – и св. ангельские силы, апостолов, пророков и славных мучеников, св. и богоносных учителей, и всех святых мужей, и просить их предстательства: потому что они могут соделать нас угодными Царю всех – Богу». (Consil. Nicaen, 11. act. IV). II. «Мы требуем помощи их (святых) не потому, чтобы они могли помогать нам своею собственною силом, но поскольку ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать». («Прав. испов.»). 3. Святоотеческие свидетельства о почитании святых |
| Одною из самых характерных особенностей исторического развития восточных и западных литургий является разнообразное изменение их состава. Продолжаясь в течение почти XIV столетий, оно принимало в различные периоды различные оттенки и направления, выражалось то в опущении отживших свое время молитв и даже целых частей, то в составлении новых, то, наконец, в ином сравнительно с прежним комбинировании существующих форм. С изменениями последнего рода литургии выступают между прочим в чине приобщения. Его современная форма представляет не столько коренное преобразование древней, сколько ее упрощение, соединение двух отдельных действий в одно. Таким по крайней мере характером отличается чин приобщения греческой церкви. Большим разнообразием проникнута история этого чина в западной. Она изменяла древние формы приобщения св. телом, одно время была склонна усвоить позднейшую практику греческой церкви, но в конце концов пошла особым путем, выработала свою особую практику. И если восточная церковь изменила чин приобщения только однажды, то западная не менее трех раз. По указанию существующих данных история подобных перемен сводится к следующему. Древнейший способ приобщения, как и способ совершения всей литургии, был точным воспроизведением соответствующих евхаристических форм последней пасхальной вечери Христа. Его знаменательные слова: «сие творите в Мое воспоминание», имели для апостолов и их преемников смысл не простого только повеления совершать установленное Спасителем таинство, но и указания на форму и способ его совершения («сие творите»). И так как Спаситель преподавал апостолам сначала хлеб, а потом уже чашу ( Mф. XXVI, 26–7 ; Mp. XIV, 22–2 : Лk. XXII, 19–20 ), то и первенствующие христиане приобщались отдельно плоти и крови, причем евхаристический хлеб подавался им в руки. Существование подобной практики засвидетельствовано многочисленными показаниями отцов и учителей обеих церквей. О ней говорят Климент Александрийский 1 , Ориген 2 , Киприан 3 , Тертуллиан 4 , Дионисий Александрийский 5 , Григорий Назианзен , Василий Великий 6 , Иоанн Златоуст 7 и особенно Кирилл Иерусалимский. |
| Часть первая. Разбор римского учения о видимом главенстве в церкви, сделанный на основании св. Писания. § 5. Задача этой части Римские богословы 15 утверждают, что немногие истины христианского вероучения имеют для себя столько самых ясных свидетельств в св. Писании, как учение о единоличном видимом главенстве в Церкви. Стараясь противопостановить произвольному одностороннему толкованию мест св. Писания, приводимых римскими богословами в доказательство видимого главенства, толкование, по возможности, точное и всестороннее, в этой части сочинения мы имеем в виду показать, что нет в св. Писании ни одного ясного свидетельства в пользу учения о единоличном видимом главенстве, что места Писания, произвольно объясняемым римскими богословами в смысле главенства Петрова и следовательно – папского, могут и должны быть объясняемы в смысле или апостольства, или первенства, но никак не главенства Петрова, что, наконец, есть в Писании места, которые невозможно согласить с учением о Петровом главенстве и., следовательно, – папском 16 . С этой целью здесь должно быть рассмотрено каждое в отдельности из доказательств римского учения, приводимых из св. Писания: т. е. 1) сначала каждое из них должно быть изложено, 2) потом опровергнуто, и 3) затем, должны быть противопоставлены ему свидетельства св. Писания в пользу учения православного. § 6. Разделение доказательств римского учения, приводимых из св. Писания Основание для своего учения о видимом главенстве западно-римские христиане находят в следующих двух классических местах: I) Mф. 16, 13–19; II ) Ин. 21, 15–18 , и III) во многих других. § 7. I) Разбор доказательства, заимствуемого западно-римскими христианами из слов св. евангелиста Матфея, 16, 13–19 1) Изложение этого доказательства. У св. евангелиста Матфея указанное место читается так: пришед Иисус во страны Кесарии Филипповы, вопрошаше ученики своя, глаголя: кого мя глаголют человецы быти, Сына человеческаго? Они же реша: ови убо Иоанна крестителя, инии же Илию, друзии же Иеремию или единаго от пророк. |
| Скачать epub pdf 24. Неделя седьмая по Пятидесятнице Puм. XV, 1–7 1. Братия, мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. 2. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. 3. Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня ( Nc. LXVIII, 10 ). 4. А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду. 5. Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса, 6. дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. 7. Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию. Ныне в апостольском чтении мы слышали увещание св. апостола Павла к римским христианам о взаимной помощи, о снисхождении и сочувствии сильных к слабым. Он говорит: (гл. XV, ст. 1) братие, мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Это говорит апостол по тому случаю, что в Риме иные христиане держали себя так свободно, что возмущали других верующих своим поведением. Например, вкушали такую пищу, какую другой христианин ни за что не соглашался или никогда, или в известный день принимать. Следовательно, дозволивший неосмотрительно вольность, неуместную свободу среди других набожных людей, но мнительных и малообразованных, соблазнял их души – значит, вредил им. Но горе тому человеку, от которого происходит соблазн ( Mф. XVIII, 7 ). Поэтому христианин более развитый, более сильный и в вере, и в образовании, дорожа спасением своей и чужой души, должен снизойти и к немощи ближнего, а не себе только угождать. Не всегда следует только себя тешить и свои прихоти исполнять, хотя и есть возможность и средства удовлетворять своим вкусам. Христианин живет не отдельно, не особняком, а в обществе. На него смотрят и другие братья. От него ждут помощи и содействия люди нуждающиеся. От него ждет сам Христос назидания и пользы душе верующей. Как в каждой благоустроенной семье ни один член не действует наперекор общему благосостоянию семейства, а каждый принимает обязанности по своим силам и имеет в виду взаимно помогать друг другу, и все друг о друге заботятся, так должно быть и в обществе христианском. Ни один христианин не может обойтись без помощи другого. Богач богатеет при помощи бедных тружеников, служащих ему в его предприятиях; начальник без честных, усердных слуг – жалкий человек. Следовательно, и сильные должны быть внимательны, осторожны, справедливы и даже благодарны к слабым, низшим и подчиненным. |
| Глава 8 1–8. Изгнание демона (Асмодея) и обоюдная молитва новобрачных – Товии и Сарры. 9–14. Рагуил приготовляет могилу для зятя. 15–21. Благодарение Рагуила Господу за спасение новобрачных и двухнедельное их брачное торжество. Тов.8:1 Когда окончили ужин, ввели к ней Товию. Тов.8:2 Он же, идя, вспомнил слова Рафаила, и взял курильницу, и положил сердце и печень рыбы, и курил. Тов.8:3 Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел. 1–3 . Избавление Сарры от злого духа, конечно, не может быть приписываемо физическим свойствам сердца и печени рыбы или самому курению или запаху, исходившему при сжигании этих частей: этого рода вещественные средства не могли оказать непосредственного действия на бестелесного духа – Асмодея. Смысл этого свидетельства, ст. 1–3, об избавлении Сарры от Асмодея просто тот, что это избавление было чудесным и посредствовалось некоторым вещественным средством. В этом отношении чудо это не противоречит характеру других библейских чудес, которые обычно соединяются с внешними действиями и с вещественными средствами (см. напр., Чuc. XXI:8–9 ; сн. Толков. Библ. т. I или 4Цap. II:19, 22 и Толков Библ. т. II). Равным образом мысль, ст. 3, об удалении Асмодея в Верхний Египет, т.е. в пустыню, и о связании его Ангелом (Рафаилом) может быть приведена в согласие с библейской ангелологией и демонологией, поскольку пустыня являлась в представлении евреев жилищем злых духов ( Лев. 16:9–10, 17:7, 13:21, 34:18 ; ср. Мф. 12:43 ), а также понятие «связать», т.е. лишить возможности действия, не раз употребляется священными писателями в отношении злых духов ( Mф. XII:29 ; 2Nem. II:4 ; Иуд.1:6 ст.), причем в Апокалипсисе связание сатаны на 1000 лет усвояется Ангелу, имеющему ключ от бездны ( Откр. ХХ:1–3 , ср. XII:9) (см. у А. Глаголева , Ветхоз. Библ., учение об ангелах, с. 591,695). Тов.8:4 Когда они остались в комнате вдвоем, Товия встал с постели и сказал: встань, сестра, и помолимся, чтобы Господь помиловал нас. Тов.8:5 И начал Товия говорить: благословен Ты, Боже отцов наших, и благословенно имя Твое святое и славное вовеки! Да благословляют Тебя небеса и все творения Твои! |
| Скиния Скиния ( Ucx. XXV, 9 ) – собственно означает подвижной шатер, переносную палатку, кущу. В этом смысле слово сие употребляется в кн. Числ ( Чuc.XXIV, 5 ), Иова ( Uob.XI:14, XXII:23 ), Мф. ( Mф. XVII, 4 ), но вообще в Свящ. Писании оно прилагается к священному зданию, устроенному Моисеем по повелению Божию для служения в оном Господу. Скиния собрания ( Ucx. XXXIII, 7 ) была воздвигнута Моисеем для собственного употребления. В ней он давал аудиенции народу, выслушивал и решал различные тяжбы и споры и просил Божественных откровений. В ней также, вероятно, отправлялись общественные богослужения, и отсюда она получила свое наименование. Другая Скиния была устроена Давидом для поставления в оной Ковчега Завета ( II Цap. VI, 17 ); но Скиния, преимущественно так называемая, была построена, как замечено выше, Моисеем для богослужения, частью для того, чтобы служить местом пребывания Иеговы, как царя Израилева, а частью как место для отправления торжественнейшего общественного богослужения. Она была устроена с необыкновенным великолепием во всех частях своих, по особенному повелению Господа, и, очевидно, имела таинственное и иносказательное значение ( Ebp. IX, 1–8 ). Средства для сооружения оной составлялись в обилии из добровольных пожертвований народа ( Ucx. XXXV:4–9, XXXVI:3–7 ). Наблюдение за построением Скинии было поручено Веселиилу и Аголиаву, которые были одарены особенным высокохудожественным дарованием для совершения означенного дела. Внутреннее, первое отделение Скинии называлось Святое, или Святилище, или первая Скиния, а самая внутренняя часть оной называлась второй Скинией, или Святая Святых ( Ebp. IX, 2, 3 ). Что касается до сооружений во дворе Скинии, то в ней находились, вопервых, жертвенник всесожжений, стоявший посреди, во-вторых – медный умывальник, соответствовавший медному морю ( III Цap. VII, 23 ), который стоял между жертвенником и Скинией и по своему образцу походил на урну. В ней находилась вода для омовения рук и ног священников, когда они готовились приступать к священнодействию. |
| Солнце Солнце ( Быm. I:16, XV:12 и др.). Еврейское название солнца есть шемес, встречающееся нередко в собственных названиях городов, как, напр., Беф-Шемеш, Ир-Шемеш и др. Великое значение и важность сего небесного светила достаточно объясняет нам причины, почему оно так часто упоминается в Свящ. Писании. Многие из этих указаний совершенно понятны и не требуют особых объяснений, но мы можем сказать несколько слов касательно языческого боготворения солнца, о котором нередко говорится на страницах Библии. Как кажется, боготворение солнца было одним из древнейших видов язычества ( Uob. XXXI, 26, 27 ). С течением времени оно распространилось более, и солнце получило несколько разнообразных наименований и стало олицетворяться в различных символах и образах. Египтяне выработали особенную систему поклонения солнцу. Финикийский Ваал, очевидно, был олицетворением солнца. Вавилоняне, халдеи и большая часть языческих народов Азии предавались поклонению солнца под тем или другим наименованием. От них приняли оное греки и римляне, и отсюда оно распространилось в большей части тогдашней Европы. Боготворение солнца служило одной из тех форм идолопоклонства, в которое впадали иногда евреи. Вот почему в Библии встречаются такие выражения: кони, которых ставили цари иудейские солнцу ( 4Цap. XXIII, II ), курения, которые возжигали пред Ваалом, солнцем, и др. (ст. 5). Поклонение солнцу было воспрещено в Пятикнижии Моисеевом ( Bmop. IV:19, XVII:3 ). Боготворение солнца было особенно распространено между некоторыми аравийскими племенами и, по свидетельству англичанина М. Палграва, существует даже до настоящего времени. Символическое значение солнца в Св. Писании весьма разнообразно: 1) захождение и затмение солнца означает гнев Божий и Его праведное наказание, также бедствие, скорбь и страдания ( Mф. XXVII, 45 ); его свет и ясное сияние означает счастливое состояние ( Ис. ХХХ, 26 ). Сам Господь, как источник всякого света, блага и блаженства, образно называется в Св. Писании солнцем ( Nc. XXXXIII, 12 ). Он просвещает человека, очищает, укрепляет, оживляет, согревает и делает способным и готовым ко всякому благому делу. Что закат и затмение солнца служит образом несчастья для людей и для целых народов, это видно из многих мест Свящ. Писания (напр., Uep. XV:9 , Mux. III:6 , Uc. V:30, XIII:10 , Ueз. XXXII:7, 8 , Aм. VIII:9 ). |
| Писание Священное Писание Священное ( Mф. XXI:42, XXII:29 и др.). Под сим именем разумеются книги, написанные Духом Божиим чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами, и называемые обыкновенно Библией . Свящ. Писание дано для того, чтобы откровение Божие сохранилось более точно и неизменно. В Свящ. Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как бы мы с ними жили, их слышали, несмотря на то что священные книги писаны за несколько веков и тысячелетий до нашего времени. Свящ. книги написаны в разные времена, одни до Р. X., другие после Р. X., первые называются книгами Ветхого Завета, вторые – книгами Нового Завета. Свящ. книг Ветхого Завита, по свидетельству Кирилла Иерусалимского , Афанасия Великого и Иоанна Дамаскина , – 22, применительно к тому, как считают оные евреи на своем первоначальном языке. Исчисление евреев особенно достойно внимания потому, что, как говорит ап. Павел, им вверено слово Божие ( Puм. III, 2 ) и Новозаветная Христианская Церковь приняла ветхозаветные священные книги от Ветхозаветной Церкви. Св. Кириллом Иерусалимским и св. Афанасием Великим ветхозаветные свящ. книги исчисляются след. образом: 1) Книга Бытия. 2) Исход. 3) Левит. 4 ) Книга Числ. 5 ) Второзаконие. 6) Книга Иисуса Навина. 7) Книга Судей и вместе с нею, как бы ее прибавление, книга Руфь. 8 ) Первая и вторая книги Царств, как две части одной книги. 9) Третья и четвертая книги Царств. 10) Первая и вторая книги Паралипоменон. 11) Книга Ездры первая и вторая его же, или по греческому надписанию, книга Неемии. 12) Есфирь. 13) Книга Иова. 14) Псалтирь. 15) Притчи Соломона. 16) Екклесиаст, его же. 17) Песнь песней, его же. 18) Книга пророка Исаии. 19) Иеремии. 20) Иезекииля. 21) Даниила. 22) Двенадцати пророков, именно: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. В означенном счислении ветхозаветных книг не упомянуты: Плач Иеремии, книга пр. Варуха, книга Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, вторая и третья книги Ездры, три книги Маккавейские и некоторые повествования и отрывки, присоединенные к книгам каноническим, как-то: Молитва Манассии, присоединенная в конце II кн. Паралипоменон, молитва трех отроков, в книге Даниила ( Дah.III, 25–91 ), история о Сусанне ( Дah. VIII ), о Виле и Драконе ( Дah. XIV ), не упомянуты именно потому, что их нет на еврейском языке. Впрочем отцы Церкви пользовались сими книгами, приводили многие места из них, и, по свидетельству Афанасия Великого , они назначены отцами для чтения вступающим в церковь . |
| Распятие, крестная казнь Распятие, крестная казнь ( Mф. XXIII:34, XXVII:31 и др.). Распятие от древних времен служило самой жестокой и вместе самой позорной смертной казнью и доселе еще существует между индусами и китайцами. Римляне считали распятие самой позорной смертью, на которую осуждались только одни изменники и великие злодеи ( Лk. XXIII, 2 ). Оно считалось проклятой смертью ( Bmop. XXI, 22, 23 , Гaл. III, 13 ). Ибо написано, говорит ап. Павел: проклят всяк, висящий на древе. Отсюда сила выражений в посланиях ап. Павла: к Коринфянам ( I Kop. I, 23 ), к Филиппийцам ( Флn.II, 8 ), Евреям ( Ebp.XII, 2 ). Как скоро произносился приговор: ты осужден на распятие, осужденный был обнажаем с оставлением только узкого препоясания вокруг чресл, привязываем до груди к крестному древу и затем его мучительно били прутьями, или бичами, сделанными из кожаных полос ( Uc. LIII, 5 ), что уже одно нередко причиняло смерть. После бичевания преступника заставляли нести весь крест или часть оного к месту казни. Местом казни обычно служило какое-либо возвышенное место вне города и близ большой дороги. Кресты были различной формы: трехчастный, вроде греческой буквы тау – Т, четырехчастный – квадратный +, или продолговатый †, – и косвенный, вроде греческого X. Неопровержимое основание имеет для себя четырехконечная форма креста Христова, что только этот крест удовлетворяет показаниям всех евангелистов. Что касается до древа, из какого был сделан крест, то наиболее распространенное мнение, что он был сделан из 3 дерев: из кипариса, певга и кедра. Об этом повторяется и в песнях церковных и в молитвах ( Uc. LX, 13 ). Крест врывали в землю, а в высоту иногда он простирался, как говорят, от 10 до 15 футов, так что ноги страдальца обыкновенно отстояли от земли на 4 фута. Поперечная перекладина обыкновенно бывала от 7 до 8 футов в длину. В середине или близ середины верхней части креста находилась перекладина, на которую преступника поднимали веревками; и вот, предварительно сняв с него одежды, его сначала привязывали к крестному древу и затем пригвождали к кресту его руки и ноги острыми железными гвоздями. Иные думают, что при распятии пригвождались только руки, а ноги просто привязывались веревками. Конечно, и веревки употреблялись для прикрепления ног, чтобы потом легче было их пригвождать. Но Сам Спаситель, уверяя учеников Своих в Своем воскресении, указывал им на язвы на руках и на ногах ( Лk. XXIV, 39 ). |
| Обед и ужин Обед и ужин ( Лk. XIV, 12–24 ). Обеды обыкновенно приготовлялись у евреев от 10 часов утра до полудня и главным образом состояли из плодов, сыра, молока и проч. Жители Персии в настоящее время садятся в первый раз за стол завтракать между 10 и 11 часами. Более питательная пища подавалась во время обеда. У римлян в древнее время обыкновенно обедали в 3 часа, но на Востоке, как и в настоящее время в Персии, около 6 или 7 часов вечера для того, чтобы избегнуть расслабляющего действия полуденного жара. Перед тем как садиться за стол, в общем обычае было умывать руки, что, конечно, требовалось способом употребления ими пищи. Того же самого обыкновения держались греки и римляне в первые времена, и оно доселе еще преобладает на Востоке. Фарисеи придали этому обычаю особенное религиозное значение, и, по их верованию, нарушение оного учениками Господа считалось большим грехом ( Mф. XV, 2–20 , Лk. XI, 38 ). Во времена Самуила народ не хотел есть, пока он не благословит жертву, и в этом случае в первый раз встречается упоминание в Свящ. Писании о благословении на пишу ( I Цap. IX, 13 ). Впрочем, во времена Господа Иисуса Христа было общим правилом призывать благословение или благодарение перед принятием пищи ( Mф. XIV:19, XV:36 ). В более древний период времени евреи садились за стол ( Быm. XXVII, 19 ) подобно тому, как и древние египтяне, а впоследствии древние греки и римляне, но затем они ввели в обычай возлежать за столом ( Aм. VI, 4 ). Столы, вероятно, были небольшие, и несколько столов вместе употреблялись только в известных случаях ( Быm. XXVI, 32 ). Пища подавалась на блюдах, и гость обмакивал свой кусок хлеба в уксус ( Pyф. II, 14 ) – обычай, бывший во время земной жизни Спасителя ( Mф. XXVI, 23 ). В назначении мест за столом руководились относительным достоинством приглашенных на обед лиц ( Лk. XIV, 8 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
