| Это разногласие евангелистов было замечено еще древними толковниками. Так еще в V веке ученый Иерусалимский пресвитер Исихий старался объяснить это различие тем предположением, что жены мироносицы путешествовали ко гробу Иисуса Христа четыре раза, и что Дух Святый устроил дела таким образом, что каждый евангелист описал только какое-нибудь одно из этих путешествий 5 . Но это объяснение Исихия нельзя назвать состоятельным. Его способ примирения заставляет предполагать, что Мария Магдалина, видевшая вместе с другою Мариею Господа на пути от гроба, обнимавшая ноги Его и получившая от Него повеление идти и возвестить апостолам о воскресении, усомнилась в истине явления, и, пренебрегши повелением Спасителя, снова возвратилась ко гробу Его. Притом, из евангельских рассказов о воскресении Иисуса Христа весьма ясно видно, что святые евангелисты описывают одно и то же событие только с большею или меньшею подробностью. Сознавая слабость Исихиева толкования, Евсевий Кесарийский дал другое объяснение указанного разногласия евангелистов. Он предположил, что были две Марии из Магдалы, и что обе безразлично назывались Магдалинами. Рассказанное у Иоанна случилось, по Есевию, с одной Магдалиной, а то, о чем сообщают синоптики, случилось с другою Магдалиной и бывшими с нею прочими женами 6 . Но это предположение также не имеет твердых оснований: в евангелиях нигде не говорится о том, что в числе жен мироносиц были две Марии из Магдалы. Чтобы примирить указанное разногласие, не нужно прибегать к равным предположениям и догадкам. Из рассказа евангелиста Луки видно, что ко гробу Иисуса Христа отправились не две или три жены, а несколько ( Лyk. XXIV:1 ); евангелисты же по своему усмотрению именовали только некоторых из них, не имея намерения именовать всех. Евангелист Матфей, обращавший особенное внимание на главные события и о второстепенных подробностях говорящий кратко (См. напр. Mф. VIII:28–34, XX:29–34; XXVII:32–56 ), указывая только на Марию Магдалину и другую Марию, разумеет, очевидно, и всех других жен, приходивших ко гробу. |
| Выведя «три выгоды» из слов Севира, преподобный Анастасий продолжает оспаривать его учение об изменении, в случае необходимости, важнейших христологических положений, к которым, несомненно, принадлежит вопрос о количестве природ Христа. Само исправление и искажение цитат Святых Отцов, отбор приемлемых выражений и отвержение неугодных, которое совершил Севир в своем труде «Филалет» (Φιλαλθης) 214 (VI, 1, 36–48; 209. VI, 1, 88–89; 210), для преподобного Анастасия является совершенно недопустимым. Этим Севир «сам избрал себя в качестве судьи живых и мертвых» (VI, 1, 87–88; 210), то есть забрал у Сына Божия суд, который Ему отдал Отец (ср.: Uh.5:22 – VI, 1, 39–41; 209 ), и всю власть на небе и на земле (ср.: Mф.28:18 – VII, 2, 136–137; 221 ), и, тем самым, стал не кем иным, как подражателем антихриста (VI, 1, 41–42; 209) и «неким новым современным антихристом» (VII, 2, 137; 221). Преподобный Анастасий неоднократно использует по отношению к Севиру иронические эпитеты «законодатель» (VI, 1, 54; 209. VII, 2, 65; 219. Х.2, 6, 27; 261. Х.2, 7, 2; 263) и «судья», а его деятельность также иронически называет «законотворчеством». Ученики и последователи Севира, по свидетельству преподобного Анастасия, не принимают цитаты Святых Отцов, если их нет в книге «Филалет» (VI, 1, 100–110; 211). Еще один эпитет из уст преподобного Анастасия – «лунатик» (σεληνιαζμενος) – Севир «заслужил» именно тем, что допускает изменять христологическое учение: «с периодичностью лунных фаз и по жребию лунатик Севир, предавая Христа, то уподобляет Его ущербной, то полной луне, то Он оказывается двуприродным, то Он оказывается единоприродным; ни с того, ни с сего Он изменяется и становится другим» (VII, 1,109–113; 217). Такое непостоянство в догматах приводит к ниспровержению всей нашей веры. Если в связи с ересью Нестория, разделявшего Христа на две ипостаси, необходимо отвергнуть выражения Святых Отцов о двух природах, то в связи с ересью Евтихия, отрицавшего единосущие Христа нам по человечеству, необходимо отвергнуть выражение свт. Кирилла «единая воплотившаяся природа Бога Слова» (VII, 2, 120–133; 221). Тогда невозможно никакое богословие: «и проповедь станет пустой, и вера тщетной (Ср: 1Кор.15:14–17 ), и пропадет благочестие, став продажным» (VII, 2, 133–135; 221), – восклицает преподобный Анастасий. |
| «Господин мой! ничего нет сильнее обличений совести и ничего нет дерзновенней ея одобрений» (Св. Максим Исповедник на допросе). 84. Когда и как два естества Иисуса Христа, Божеское и человеческое, пришли в соединение? Божеское и человеческое естества Иисуса Христа были уже в соединении при зачатии Девы Марии, что явилось после Ея ответа Архангелу Гавриилу: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» ... ( Лyk. I, 38 ). Когда Пречистая Богоматерь родила Младенца, то в Нем уже пребывали Бог и человек . Поэтому Пресвятая достойно наречена Богородицей. 85. Кто была Пресвятая Дева Мария? 1) Она была той Девою, о Которой предсказывали в Священном Писании св. пророки. 2) Она происходила из семени праведно верующого патриарха Авраама и пророка царя Давида, от которых надлежало, по обетованию Божию, произойти Спасителю. 3) Она была посвящена Богу с детства, а в юности, дала обет девства, что навсегда сохранила. 4) Пречистая жила при Иерусалимском храме, предаваясь молитве, трудам и богомыслию; такою жизнью и смирением она достигла превысшей святости. 5) Дева Мария была Богом удостоена Благовестия о Ея великочудесном зачатии от сошествия на Нее Святого Духа и о предстоящем рождении Ею Спасителя мира. 6) Ради охранения Пресвятой Девы, по Промыслу Божию, Ее обручили праведному старцу Иосифу того же племени Авраамова и Давидова. 7) Действием Святого Духа, безмужно, в Деве Марии соткался святой плод и Она родила Богочеловека. 86. Какие тексты Писания и Предания все это утверждают? 1 . " Итак Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет и родит Сына и нарекут имя Ему Еммануил, что значит – с нами Бог« ( Uc. VII, 14 ; Mф. I, 23 ). 2 . " И благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» ( Быm. XXII, 18 ). Обещание св. пророку Давиду см. Uc. IX, 7 и 2 Царств VII, 12, 28 и 29. 3 . «По Божественному изволению я имею чистую, доблестную по душе Отроковицу, приими и введи Ее в храм Зиждителя» (Канон предпраздн. Введения, песнь 8, троп. 1). Историческия данныя сообщают, что по достижении девического возраста Дева Мария пребывала в здании для дев, посвятивших свою жизнь Богу и давших обет безбрачия. |
| 3: M. gr. LVII 17) и имеет быть для него таким же родоначальником, что и тот, а это есть уже чисто Павлинистическая концепция «второго Адама». Наряду с этим не менее характерно, что ветхозаветные цитаты Матвея частию опускаются или стоят на втором плане (II, 23–24. III, 4. IV, 4, 8, 10, 11, 12,18, 19. VII, 27. X, 27. XVIII, 20. XIX, 46. XX, 17, 28, 37, 42, 43. XXII, 37) и все они по LXX-mu кроме VII, 27 (из Мал. Ill, 1), которая не совпадает до точности ни с этим переводом, ни с еврейским подлинником. Мало говорится об исполнении пророчеств и – за исключением одного случая (III, 4) – остальные четыре (IV, 21. XXI, 22. XXII, 37. XXIV, 44) встречаются в речах Господа к иудеям, где больше всего ссылок на Ветхий Завет (IV, 4, 8, 12, 18, 19, 26. VI, 4. VII, 27. VIII, 10. XIII, 19, 28, 29, 35. XVIII, 20. XIX, 46. XX, 17, 31, 42, 43. XXI, 10, 24, 26, 27, 35. XXII, 37, 69. XXIII, 30, 46), каковой чаще вспоминается еще другими Евангельскими лицами (1, 15. 17, 37, 46–55, 68–7Э. 11, 30, 31, 32. IV, 10, И. X, 27. XX, 28). Галилейское служение Христа не мотивируется словами Ucaйu IX, 1–2 (ср. Mф. IV, 13 –16) и сразу отрешается от национальных ограничений, при чем примеры Сарептской вдовицы и сирийца Неемана (IV, 25–27) ясно свидетельствуют об универсальности спасительной проповеди. Нагорная беседа не приспособляется столь близко к номистическим формулам, а вырежете насчет нескончаемой значимости закона (Mф. V, 17 – 19) несколько сглаживается и в новой концепции получает тот смысл, что ветхозаветное домостроительства незыблемо лишь по силе своего утверждения в царстве Божием, не простираясь дальше его откровения, ибо здесь и теперь не оставлено ничего важнейшего из легализма, так что последний принципиально и фактически не прошел без реализации ни единою своею чертой (XVI, 16–17). Там, где – по Матфею (X, 5–6) – Христос направлял Апостолов «наипаче к погибшим овцам дома Израилева», воспрещая всякое уклонение на путь язычников и самарян, – тут Лука совершенно умалчивает о подобных условных оговорках (IX, 2 сл.), и у него сообщается лишь о посольстве «проповедовать царство Божие и исцелять больных». |
| В настоящей связи это наблюдение представляет интерес потому, что расположение материала по седьмеричному принципу для Мф. не характерно·. Так, блаженств в Мф. (ср. Мф.5:3–12 ) не семь, как иногда думают 76 , а девять или восемь, если их свести к основному ядру стт. 3–10 77 . В гл. XIII формула «подобно Царство Небесное» (μοι θη βασιλε α τ ν ο ραν ν в ст. 24 и μο α στιν βασιλε α τ ν ο ραν ν в стт. 31, 33, 44, 45, 47), которою вводятся притчи о Царстве, повторяется шесть раз. Если присоединить к этим шести притчам предваряющую их притчу о сеятеле (стт. 3 слл.), общее число притч возрастет до·семи, но с заключительною притчею о книжнике (ст. 52) дойдет до восьми. В отрывке Мф.5:21–48 толкованию подвергаются шесть заповедей ветхозаветного закона. В Мф.6:1–18 , как об этом была речь и в первой статье 78 , учение о праведности раскрывается в трехчлене милостыни, молитвы и поста. В отрывке Мф.24:42–25:46 призыв к бодрствованию, которым заканчивается эсхатологическая речь, выражен в пяти приточных образах. Даже в Мф.1:17 , отмечая с особым ударением, что в приведенном им родословном древе Иисуса Христа насчитывается три раза по четырнадцати родов, Евангелист, хотя и приводит число, кратное семи, но не делает и попытки разложить его на его множители. Мы можем согласиться с Лундом 79 , что Евангелист Матфей обнаруживает склонность к числовым комбинациям. Но заслуживает внимания, что в приведенном перечне, покрывающем все Евангелие, седьмерица просто отсутствует. Есть одно исключение: обличительная речь против фарисеев ( Mф. XXIII ). В своей основной части (стт. 13–31) она построена, как седьмикратное возглашение «горя» (ср. стт.13 80 , 15, 16, 23, 25, 27, 29). Но заслуживает внимания, что, в отличие от других больших речей Мф., она не заканчивается характерною для Первого Евангелиста заключительною формулою (ср. Мф.7:28, 11:1, 13:53, 19:1, 26:1 ), которая тоже, кстати сказать, повторяется в Мф. не семь, а пять раз. Если в построенной Евангелистом Матфеем системе учения Христова эта формула отмечает основные части системы, позволительно думать, что обличительная речь против фарисеев не была компилирована Евангелистом из доступных ему материалов, но дошла до него в готовом виде. Принимая этот вывод, мы приходим к неожиданному результату: единственная, наряду с М. Г., седьмерица Мф. обязана своим происхождением не Евангелисту. |
| Таковые были склонны считать себя богатыми и ни в чем не имеющими нужды; в действительности же были несчастны, и жалки, и нищи ( πτωχς), и слепы, и наги ( Anok. III,17 ). Требовалось, чтобы действительно «нищие» в религиозно-нравственном отношении и сознали себя пред Богом таковыми, – и тогда они становились ο πτωχο τ πνεματι, способными понять и оценить проповедь о наступающем царствии Божием, как исключительно радостную, благую весть. Только таковые могли от всего сердца воспринять Евангелие, и действительно, оно с самого начала нашло доступ в их сердца, как засвидетельствовал Сам Господь пред посланными Иоанна Предтечи: πτωχο εαγγελζονται, хотя в числе уверовавших во Христа были и с несомненным материальным достатком и довольно видным служебным и общественным положением ( Mф. VIII:5 след., Mф. IX: 10, 18 ). Ясно, что речь идет собственно о том религиозно-этическом состоянии, какое является исходным пунктом и самым существенным основным моментом «покаяния», к коему призывал сначала Креститель, а потом и Сам Господь в виду приближения Царствия Небесного ( Mф. III:2, IV:17 ) 11 . В спасительном же покаянии обязательно заключается «вера», так что «положительный элемент первого блаженства есть именно богатство веры» 12 . Такое состояние покаянной веры служит началом и основою целостного и непрерывного подвига всей жизни человека ( Mф. XI, 12 ), устремленного к достижению царствия небесного ( Mф. VI, 33 ), как дара божественного, открывшегося людям и сделавшегося доступным им только чрез Христа и во Христе ( Mф. XI, 11 ). Этот новый порядок религиозно-нравственного бытия есть именно «царство небесное», царство Божие ( Mф. VIII, 11 ; Лk. XIII:28, 29 ), – как no своему происхождению (срвн. Лk. XI, 13 ), так и по своему характеру, хотя осуществляется и на земле среди людей ( Mф. VI, 10 ), преобразуя, прежде всего и непосредственно их внутренний мир ( Лk. XVII, 20 – 21 ). Его самым характерным признаком является охотно-радостное осуществление воли Отца Небесного ( Mф. VI,9, 10 ), поставление людьми своей воли в гармоническое отношение к воле своего Небесного Отца. |
| Погребение, описанное в Евангелии, показывает, что Христос подлинно умер и положен в каменную гробницу. Даже стража, заботами Его врагов, стояла и стерегла дверь, на которой была наложена печать ( Mф.XXVII, 66 ). Разумеется, Спаситель умер Своим человеческим естеством: Божеского естества не может коснуться смерть. »... Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ея от Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее, и власть имею опять принять ее« ( Иоан. Х, 17, 18 ). 99. Кто и по каким причинам возставали против проповеди Христа и затем склонились ко вражде к Нему? Проповедь Господа привлекла к нему народ, услышавший поистине Божественное учение; это и вызвало неприязнь к Нему иудейских учителей благочестия »А книжники пришедшие из Иерусалима говорили, что Он имиет в Себе вельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя« ( Mk. III, 22 ). Раздражение Иудеев особенно возрасло после чудесного исцеления долголетнего разслабленнаго: »Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус. И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такия дела в субботу« ( Uoah. V, 15, 16 ). »И искали схватить Его: но никто не наложил на него руки, ибо еще не пришел час Его« ( Uoah. VII, 30 ). 100. Какия пророчества произнес Иисус Христос в притчах, сказанных Им в Иерусалимском храме во вторник Страстной Седмицы т. е. за три дня до Распятия? Зная, что приблизилось время вступления в силу Нового завета, Спаситель сказал притчи: о двух сыновьях ( Mф. XXI, 28 ), о злых виноградарях ( Mф. XXI, 37 ) и о брачных гостях ( Mф. XXII, 2 ). Заключая эти притчи в энергии духа ( Omkp. VI, 16, 17 ), Господь открыто обличил грех «избранного народа», заграждающого другим доступ в Царство Божие. «Истинно говорю вам, мытари и блудницы прежде вас войдут в царство Божие; ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему« ( Mф. XXI, 31, 32 ). »Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» ( Mф. XXI, 43 ). |
| 59 . Новое событие, в котором, к Иисусу Христу снова приступил искуситель, и приступил в лице одного из Его ближайших учеников, имело место при Кесарии Филипповой. О нем передают евангелисты Матфей (XVI) и Марк (VIII). – Иисус Христос спрашивал у Своих учеников, за кого почитает Его народ и за кого почитают, Его они, ученики. По их ответу, люди почитали Его за одного из пророков, а они сами – устами Симона Петра исповедали Его Христом, Сыном Бога живаго. Тогда Господь сказал Петру в ответ; блажен ты, Си мон, сын Ионин; потому что не плоть, и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне Я создам церковь Мою, и врата ада не одолеют ея ( Mф. XVI, 13–18 ). Уже из торжественности этого ответа легко усмотреть, как утешительно было для Иисуса Христа исповедание Его богосыновства – это основание Церкви: в Сыне человеческом, который не имел где приклонить голову ( Mф. VIII, 20 ) и со смирением бедного учителя обходил селения Галилеян, ученики признали Сына Божия. Но Иисус Христос был в это время на последнем пути в Иерусалим, где Его вскоре ожидали предсмертные страдания и крестная смерть. С того времени Иисус начал открыто ( Mk. VIII, 32 ), говорить ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим, много, пострадать и быт убиту ( Mф. XVI, 21 ; Mk. VIII, 31, 32 ). Он начал говорить об этом открыто потому, что выраженная устами Петра вера учеников служила ручательством их готовности встретить сильнейшее уничижение Учителя. Но не могла ли поколебаться самая вера учеников? И действительно, Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи; да не будет этого с Тобою ( Mф. XVI, 22 ; Mk. VIII, 32 ), выражая этим прекословием не сострадание к своему Учителю, а свое убеждение в несоответствии таких страданий достоинству Сына Божия. Тогда Господь обратившись и взглянув на учеников Своих, сказал Петру: отойди от Меня, сатана; ты Мне соблазн; потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое ( Mф. XVI, 23 ; Mk. VIII, 33 ). Затем всему народу и ученикам Он сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее ( Mф. XVI, 24 и сл. Mk. VIII, 34 и след.) и пр. |
| Петр апостол Петр апостол (скала, камень) ( Uh. I, 40 ) – сын Ионин и брат Андрея. Он был уроженцем города Вифсаиды; первоначально назывался Симоном. Название Кифы (сирийское слово, означающее скалу) было дано ему в то время, когда он был призван к апостольскому служению ( Uh. I, 42 , Mф. XVI, 18 ). Семейство его жило в Капернауме ( Mф. VIII, 14 , Mk. I, 24 , Лk. IV, 38 ); по роду своих занятий он был рыбарь ( Лk. V, 1–3 ). Религиозная жизнь этого апостола с самого начала и до конца преисполнена трогательнейшими событиями. Теща его была исцелена от горячки Господом Иисусом. В присутствии Господа происходила чудесная ловля Петром рыб ( Лk. V, 6–9 ) в таком количестве, что даже сеть прорывалась. Ужас объял Петра и всех бывших с ним от этого лова рыб, ими пойманных. Выйди от меня, Господи! воскликнул Петр при сем событии, потому что я человек грешный. О многих чудесных событиях в жизни Петра упоминается в евангельских сказаниях. Однажды во время бури на Галилейском озере Господь шел по волнам к утопавшим ученикам. Петр с дозволения Господа присоединился к Нему и шел некоторое время по воде ( Mф. XIV, 29 ). Он первый засвидетельствовал свою веру в Божественное посланничество Господа ( Mф. XVI, 16 ). Впрочем, его понятия о лице Мессии еще не достигали надлежащей высоты и величия, так как он имел смелость прекословить Господу Иисусу Христу, когда Он говорил о Своих страданиях и смерти. На это прекословие Господь сказал Петру: отойди от меня, сатана; ты Мне соблазн; потому что думаешь не о том что Божие, но что человеческое ( Mф. XVI, 22, 23 ). Он был особенно сильно привязан к своему великому Божественному Учителю. Когда многие отстали от Иисуса и Он спросил Своих учеников: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни. И мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого ( Uh. VI, 67–69 ). И Господь удостоил Его особенной близости к Себе. Так. ап. Петр с Иаковом и Иоанном были свидетелями воскрешения дочери Иаира ( Лk. VIII, 51 ). Вместе с Иаковом и Иоанном он также был свидетелем славы Господа на Фаворе, во время Его Преображения; равно как через несколько времени вместе с теми же учениками был свидетелем уничижения и душевных страданий Господа в саду Гефсиманском ( Mф. XXVI, 36–56 ). Там же, движимый горячей любовью и преданностью Господу, Петр извлек меч, и, ударив первосвященнического раба, Малха, отсек ему правое ухо, когда Иуда с отрядом воинов и первосвященнических служителей готовились взять Иисуса в саду Гефсиманском ( Uh. XVIII, 10 ). |
| Элизод о Хананейской женщине (Mф. XV, 21–28), смягченный уже Марком (VII, 24–30) через пропуск ограничительного замечания Спасителя касательно объема своей миссии, третий синоптик совсем игнорирует. «Не и язычницы ли (οχ κα θνικο ) такожде творят?» – вместо этой укоризненной редакции Mф. V, 47-мы имеем у Луки (VI, 35) простое упоминание только о грешниках. Специфическое «язычники ищут» (τ θνη πιζη οσιν ) Mф. VI, 32 несколько сглаживается более квалифицированным πντ τ θνη το κοσμου (XII, 30) , которое по-русски передается даже совсем общим «люди мира сего». Ненависть к ученикам Христовым первый Евангелист усвояет (XXIV, 9) «всем языкам» (πδ πντ ν τν θνν ), между тем третий называет (XXI, 17) просто «всех» (δπ πντων ), без всяких национально – расовых различений. Вопроса о разводе, принадлежащего к области чисто еврейского права (Mф. XIX, 3 – 12. Мрк.Х, 2–12), Лука едва касается, опуская легалистические ассоциации (XVI, 18), эсхатологическую речь сильно изменяет в духе некоторой общности, разрушение Иерусалима не связывает тесно с фактом пришествия Господня, которое отодвигается в даль неизвестного будущего, а при грядущих страшных бедствиях Иудеи не заставляет молиться, чтобы эта катастрофа не случилась в субботу (Mф. XXIV, 20), каковая, очевидно, уже существенно потеряла прежнюю обязательность и для писателя и для читателей. Все эти данные, прежде всего, показывают, что третий Евангелист рассчитывал не на иудейскую публику, когда приходилось становиться на иудейскую почву, где только и можно было встретиться с евреями более или менее мирно. Разумеется совсем иной круг людей, не почивавший столь упоительно на ветхозаветном слове, хотя бы и знакомый с ним почтительно. Этим самым фактически удостоверяется, что Евангелие Христово не связано внешними условностями, но всеобъемлюще по существу и сразу же заявило себя с таким неограниченные характером, поглощая всякие преимущества и всех одинаково награждая богатствами благости. Значит, христианский универсализм коренится в самой природе спасительного благовестия. |
|
|
