Иуда Предатель Иуда Предатель . Обычное наименование Иуды Предателя в синоптических Евангелиях: „Иуда Искариот» ( οδας σκαριτης: Мф. 10, 4 . Мрк. 3, 19 . Лк. 6, 16 ), а в четвертом Евангелии (6, 71. 12, 4. 13, 2. 26) более полно: „Иуда Симонов Искариот“ ( οδας Ζμωνος σχαριτης). „Искариот“ – σκαριτης есть форма грецизированная, которой соответствует семитическая форма: σκαριθ (по лучшим кодексам у Мрк. 3, 19. 14, 10 . Лк. 6, 16 ; в D: Ζκαριθ). Как показывает самое наименование и древняя глосса: π Καριτου – „от Кариота“, – „Искариот“ означает: „муж (гражданин) из Кариота“, – города в Иудее, в колене Иудовом (теперешний находящийся в развалинах el-Karjemen, к югу от Хеврона). Следовательно, среди Апостолов Иуда Искариот был единственным Апостолом, происходящим не из Галилеи, а из Иудеи. Наименование „Симонов» указывает, что Иуда был сын Симона, или же носил имя своего отца, в качестве второго имени, что среди иудеев того времени было, как известно, довольно обычно. Во всех перечислениях Апостолов Иуда Искариот занимает последнее место ( Мф. 10, 4 . Мрк. 3, 19 . Лк. 6, 16 ), при чем выразительно указывается на его предательство ( Мф. 10, 4 . Мрк. 3, 19 : „иже и предаде его“. Лк. 6, 16 : „иже и бысть предатель“). Поставляется Иуда попарно то с Симоном Кананитом (Мф. Мрк.), то с Иудою Иаковлевым (Лк.). Быть может, более первоначально его поставление у Матфея и Марка: зилотизм сближал его с Симоном Кананитом. Избрание Иуды ни чем не отличалось от избрания прочих Апостолов (ср. Деян. 1, 17 ). Он был избран Самим Господом для проповеди Евангелия за свою одушевленную веру в грядущее мессианское царство и, подобно другим Апостолам, благовествовал, исцелял болезни, воскрешал мертвых, изгонял бесов (ср. Мо. гл. 10. Мрк. 6, 12–13 . Лк. 10, 17 ). Что выделяло Иуд) из среды других Апостолов, – это его экономические способности, почему он был, так сказать, казначеем небольшой Христовой общины, имея ковчежец и нося вметаемое в него ( Ин. 12, 6 ) добровольными жертвователями, верными последователями Христа Спасителя ( Лк. 8, 3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

53 Πτασμα (πταω падать на что либо; ππτω; корень peto; др. бактр. pamaimi падает, pattrin птица, Прельв.; сравни Mф. XVII, 35 : Fehler, offensas). – δρομαι (δαω горю, Л. dusmigs гневный). Гнев уподобляется огню; но и слезы жгутся, когда льются от искреннего сокрушения сердца. 54 Θπτω погребаю, τφος гроб (корень dhabh; Л. dobums – литов, dube дупло). Так как на востоке умерших погребали большею частью без саркофагов, в скалах, то τφος – самое углубление в скале. На основании Mф. XXIII, 29 можно полагать различие между τφος и μνμα, употребленным в конце поучения, но решительно этому препятствуют другие места Евангелия ( Mф. XXVII, 60. 64; XXVIII, 2 ). – νατλλω (Ск. tul, tolajami – литов, keliu поднимать, Прельв.). Движение от конца к началу, так что С. возсия затемняет первоначальный смысл глагола, которым выражается, что конец стал началом, наша смерть стала нашим рождением в загробную, бесконечно-блаженную жизнь. 58 Ζβννυμι (корень sges=литов, gesau, gesyti тушить, гасить; в Mф. XXV, 8 : extinguuntur·, verlöschen, Л. isdseest). – Κατχω (Ск. sahati быть в силе; др. бакт. nazanh хищение; корень sezbo держать; в Mф. XXI, 38 : habebimus, saisissons). – Кολζω– ομαι, обрезать крылья, καλοβς изуродованный, без рогов бык, δρυ без острия; по Mф XXVI, 67 : κολφισαν=пакости ему деяху, заушали, colaphis (colaphus удар кулаком) eum cecuderunm. Следов., λος=пакость, кулак. В С. плени совсем нет замечательной выразительности этого слова.– Γεω отведывать (Ск. josati смаковать, на кусок хлеба брать части мяса; Л. gahrdi вкусно). – Σρξ (σρω тягаю; корень tvero обнимать); в Mф. XXIV, 24 : caro; но в Н. Ф. Л. не точное Mensch, personne, zilweks. – Βοω (Ск. gu, gavate звучать, объявлять). Крик сильный, но с оттенком горечи, сетования (Л. gaust жаловаться). Таков именно и был покаянный призыв Иоанна Крестителя в пустыне ( Лyk. III, 4 ). Но, думается, βο может означать крик победный, свойственный воинам, одержавшим победу над сильным неприятелем (вои–н, вой–на). И этот последний смысл более идет к данному месту поучения. – Ζυν-αντω (др. ирланд. etan=др. нем. andi лоб, срав. Mф. XXV, 6 ). – Καϑαιρω (корень ver поднимать; Ск. varshman высота=С. Р. верх). – μπαζω – ομαι (Ск. putras сын, молодое животное=puer, πας, ср. Mф. IX, 24 ). – Ζμа (Ск. tuwi сильный, литов, tevas отец; С. Р. тело); организм полный жизни и сил.–Τυγχω (корень tukho ударять; Л. tikl случаться); собственно ад стукнулся с Богом Βλπω (корень glepo; Р. глаз; Л. gluhneht глазеть). – Κντρον (корень септ; др. ирланд. cinteir коготь; Л. sist бить). Вообще предмет, которым причиняется боль, физическое страдание (палка для животных, кнут для пыток, жало пчелы, шпоры петуха и даже яд). – Νκη (литов, nikti нападать; Л. nikns злой).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Orlov/p...

Чудеса происходят и в настоящее время, хотя и не в таком обилии, как в первые века христианства, частью по маловерию, а частью по недостоинству и грехам нашим. Кому из нас не известно о многоразличных исцелениях и чудесах от свят. нетленных мощей, от св. чудотворных икон и по молитвам особенных избранников Божиих? Главнейшее условие для получения чудесной помощи Божией есть горячая, усердная молитва к Господу, Пречистой Его Матери, св. угодникам Божиим и соединенная с оною глубокая вера и сознание своего недостоинства пред Богом. Верую, Господи, помоги моему неверию – таков должен быть молитвенный вопль души, скорбящей и обуреваемой житейскими напастями и невзгодами, при испрошении чудесной помощи от Господа! Чудеса, совершенные Иисусом Христом, были бесчисленны; но вот таблица наиболее славных чудес Его, упоминаемых в Четвероевангелии, именно в том порядке и последовательности, в которых оные происходили: I. Претворение воды в вино. Место совершения чуда – Кана. Uh. II, 1–11 . II. Исцеление сына капернаумского царедворца. Место: Кана. Uh. IV, 46–54 . III. Чудесная ловля рыб. Место: Галилейское озеро. Лk. V, 1–11 . IV. Исцеление бесноватого. Место: г. Капернаум. Mk. I, 23–26 . V. Исцеление тещи Петровой. Место: тот же город. Mk. I, 30–31 . VI. Исцеление прокаженного. Там же. Mk. I, 40–45 . VII. Исцеление слуги сотника. Там же. Mф. VIII, 5, 13 . VIII. Воскрешение сына вдовы Наинской. Место: Наин. Лk. VII, 11–17 . IX. Укрощение бури. Место: Галилейское озеро. Mф. VIII, 23–27 . X. Исцеление гадаринских бесноватых. Место: г. Гадара. Mф. VIII, 28–32 . XI. Исцеление расслабленного. Место: г. Капернаум. Mф. IX, 1–8 . XII. Воскрешение дочери Иаира. Место: Капернаум. Mф. IX, 18–26 . XIII. Исцеление кровоточивой. Там же. Лk. VIII, 43–48 . XIV. Исцеление двух слепых. Там же. Mф. IX, 27–31 . XV. Исцеление глухого-бесноватого. Там же. Mф. IX, 32–33 . XVI. Исцеление больного, находившегося в болезни 38 лет, в купальне Вифезда. Место: Иерусалим. Uh. V, 1–9 . XVII. Исцеление сухорукого. Место: Иудея. Mф. XII, 10–13 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor/biblej...

Все в вере и от веры. Если таковой нет, – зерно погибает, при ее слабости и второстепенном значении- злак скоро засыхает и подавляется, но совершенно ее дает сторичный плод (VIII, 5 – 15). Неверующие не спасутся (VIII, 12), зато каждому обладателю ее Христос неизменно и властно говорит (VII, 50. VIII, 48. XVII, 19. XVIII, 42): вера твоя спасе т я, Мы видим теперь, что у Луки в процессе спасения всецело господствует благостная вера, как и термин, πστις встречается у него 11 – 15 раз, чаще других Евангелистов (у Мф. 8 , у Мрк. 5 , у Ин. нет). В согласии с нею даются и практические наставления. При немощности и недостаточности необходимо испрашивать верховную помощь по снисхождению к нуждающейся слабости. Поэтому у третьего синоптика особенно внушается неотложность взывающей и уповающей молитвы как прямыми заповедями (XI, 5 сл., 9 сл. XVIII, 1 – 8, 11 – 13. XXI, 36. XXII, 32, 40), так и примером самого Христа, о молениях которого Лука сообщает семь новых случаев по сравнению с другими uзbecmuямu(III, 21. V, 16. VI, 12. IX, 18, 29. XI, 1. XXIII, (34), 46). Для успешности -эти воззвания непременно должны связываться с покаянной настроенностью, которая потребна в качестве почвы для приложения милости Божией чрез отпущение грехов и для благодатного освящения бренной природы человеческой от Св. Духа. Соответственно преобладанию этих понятий – и в вокабуляре Луки мы находим больше примеров употребления слов такого содержания: 5 ( Лk. III, 3, 8. V, 32. XV, 7. XXIV, 47 ) 6 ( μετνοια (у Mф. 2: III , 8, 11, у Mpk. 1: I, 4 , у Ин. нет); 6 ( Лk. I, 50, 54, 58, 72, 78– X, 37 ) λεος (еще только у Mф. 3: IX, 13. XI I, 15. XXII, 23, а у Мрк., Ин. и в Деян. не имеется); 3 ( Лk. 1, 77. III, 3. XXIV, 47 ) 5 ( Дeяh. II, 38. V, 31. X, 43. XIII, 38. XXVI, 18 ) ψεσις μαρτιν (у Mф. 1: XXI, 28 , у Mpk. 2: I, 4. III, 29 , у Ин. не находится; Πνεμα γιον 12 (13) 41 (у Мф. 5 , у Мрк. и Ин, по 4 ре). При этом немыслимо и рассчитывать на вознаграждения, когда все зависит от верховного сострадания по благодати ( χρις у Лк. 8 17, у Ин. 3 , у Мф.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

В эту интерпретацию иногда вносят единственную поправку, что таково было общехристианское убеждение позднейшей истории 236 , но в результате все равно, исходит ли данный принцип от одного или нескольких лиц. Что до его прочности, то она очень не высокой пробы. Факты подобного рода встречаются у Луки, – только они не имеют у него указанной теоретической крайности. Аргумент сему в том, что тожественные или аналогичные примеры отмечаются всеми синоптиками ( Лk. V, 1 – 11 ср. Mф. IV, 18 – 22 и Mpk. I, 16 – 20 ; Лk. IV , 27 – 28 ср. Мф, IX, 9 и Mpk. II;14 . Лk. XVIII, 25 ср. Mф. XIX, 24 и Мрк, X, 25), и этих случаев ничуть не меньше, чем исключительно свойственных третьему Евангелисту, который опускает немало элементов этой категории, упоминаемых двумя первыми синоптиками (см. Мф. III, 4 и Мрк. 1, 6 ; Мф. ХШ, 22 и Mpk. IV, 19 ; Mф. XIX, 29 и Мрк. Х, 29 ), и принимает эпизоды совсем обратного характера ( ). Выходит на поверку, что эвионизм чуть ли не больше опровергается евангельским текстом. Значит, гипотеза фальшива и не соответствует предмету 237 . В конце всего получается, что у Луки нет посторонних тенденций 238 , и он не усвояет Евангельской истории особой знаменательности – сверх той, какая заключалась в ней реально. А это суть божественные дела с неотлучною от них убедительностью, которую только и должно в целости воспроизводить описание. Задачею последнего может быть лишь стремление приобщить читателей к подлинному источнику христианской спасительности для беспрепятственного пользования им. Тут Евангельская историография совпадает с благовестнической катехетикой и одинаково направляется к тому, чтобы обеспечить среди людей живое влияние «извествованным вещам» пропорционально их собственной важности и внутренней энергии, – только «символ» оглашения теперь обосновывается с научно – объективною подробностью. Этим самым Ближайшее предназначение третьего Евангелия сводится к размерам реальной значимости самого исторического факта. Так наперед устраняется всякое индивидуальное приурочение рассказа к интересам одного лица.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Из того слова в настоящее время настали скорбь и преследование и предстоит время великого испытания, когда обнаружится, кто на каменистое место сеял ( Mф. XIII, 20 ), кто в глубину не проник и Иисуса в глубину души не воспринял. Тот, напротив, кто слово то разумеет, тот приносит плод, сохраняет то слово в терпении даже до конца и приносит плод сторицею ( Mф. XIII, 23 ; Лk. VIII, 15 ). Мы знаем ведь, какое суждение Писание о тех произносит, которые во время скорби и гонения соблазняются, ранее святое учение, по-видимому, радостно принявши; а соблазняются именно потому, что не имеют корня в себе и содержат веру в течение лишь некоторого времени. У Матфея говорится: Посеявший на место каменистое есть тот, кто слову тому внемлет и тотчас с радостию принимает оное; но он не имеет корня в себе и непостоянен; когда настанет скорбь или гонение за то слово, тотчас соблазняется ( Mф. XIII, 20, 21 ). По Марку: Посеявшие на каменистом месте суть те, которые, когда услышат слово, тотчас принимают его с радостию, но не имеют корня в себе и непостоянны; потому, когда настанет скорбь или гонение за то слово, тотчас соблазняются ( Mk. IV, 16, 17 ). И по Луке: А упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостию принимают, но которые не имеют корня и временем веруют, а во время искушения отпадают ( Лk. VIII, 13 ). О тех, которые приносят соответственный плод, учит Писание так: Посеянное на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать (семян; Mф. XIII, 23 ). Или: Посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат (семян: Mk. IV, 20 ). Или: Упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в прекрасном и добром сердце и приносят плод в терпении ( Лk. VIII, 15 ). Так как по апостолу вы Божия нива, Божие строение ( 1Kop. III, 9 ), и именно нива на доброй почве разведенная ( Mф. XIII, 23 ); так как вы представляете собою здание, построенное на утесе ( Mф. VII, 24 ): то в качестве здания Божия станем неколебимо твердо против непогоды ( Лk. VI, 48 ), и будучи Божией нивой, не будем ни злом озабочиваться, ни скорбию и гонением, какие настают из-за слова, ни забавами сего мира или обольщением богатства, или удовольствиями жизни ( Mф. XIII, 19–22 ; Mk. IV, 15–19 ; Лk. VIII, 12–14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/uveshan...

Некоторые данные для ответа на этот вопрос мы имеем в комментариях Charles " a и Lohmeyer " a к главе VI (ср. еще у Lohmeyer " a к главе XVI стр. 130). И Charles и Lohmeyer обратили внимание на тот параллелизм, который наблюдается между бедствиями, наступающими при снятии первых шести печатей, и пророческими образами эсхатологической речи у синоптиков ( Mф. XXIV и паралл.). И болезни, предрекаемые Спасителем, следуют в том же порядке 23 , в каком они наступают по мере снятия апокалиптических печатей. Как далеко идет этот параллелизм? Синоптическую параллель шести печатям мы имеем Mф. XXIV, 6–29 . Но эта синоптическая параллель содержит и некоторые другие предсказания ( Mф. XXIV, 11, 12, 14–28 ), которые допускают сближения с другими апокалиптическими образами (ср., напр. Mф. XXIV, 11, 23, 24 и Anok. XIII, 11 и слл.). Тем не менее, вопреки Lohmeyer " у (стр. 130), который с синоптическою эсхатологиею сближает всю первую половину Апк. до XIV, 14 включительно, бесспорный параллелизм может быть установлен только между Mф. XXIV, 6–29 (с указанными пропусками) и апокалиптическими шестью печатями. Если так, то не вытекает ли отсюда, что мы вправе ожидать параллелизм и дальше? У синоптиков непосредственно за стихийными знамениями следует явление Сына, предполагающее суд (ср. Mф. XXIV, 29, 30 и слл., 40, 41 и паралл.). Но о совершении суда в эсхатологической речи не говорится, и только приточно раскрывается его смысл ( Mф. XXV ). Понятие суда предполагает возможность двоякого исхода; осуждения и оправдания; и торжество добра предполагает поражение зла. Мы видели, что снятие седьмой печати приводит к возглашению семи труб, а седьмою трубою, по мысли Тайнозрителя, весьма вероятно, возвещается наступление суда, изображаемого в символах жатвы и сбора винограда и совершающегося в излиянии семи чаш. Если эти сопоставления заслуживают внимания, то встает вопрос: не вправе ли мы видеть в апокалиптических образах глав VIII и слл. раскрытие не более как намеченного у синоптиков явления Сына? Иными словами, не начинаются ли главные предсказания Апк. как раз там, где кончается предреченное Спасителем ученикам накануне Страстей? Вопрос этот должен быть поставлен и требует ответа. Для понимания эсхатологического содержания Апк. он имеет первостепенное значение.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

и Мрк. не встречается). Естественно, что Матфеевы выражения: «аще любите любящих вас, кую мзду ( τνα μισθν) имате?» (V, 46), «будите убо вы совершени ( τλειοι), якоже Отец ваш небесный совершен ( τλειος) есть» (V, 43) изменяются у Луки, получая такую фразировку: «и аще любите любящия вы, какая вам благодать ( ποα... χρις ) есть?» (VI, 32), «будите убо милосерди ( οκτρμονες), якоже и Отец ваш милосерд ( οκτρμων) есть» (VI, 36). Тут все условливается благодатью Господней, – и чем она незаслуженнее и неожиданнее, тем глубже ответная благодарность, тем громче и искреннее ее проявления, Неудивительно, что третье Евангелие полно хвалы и благодарения Всевышнему в трогательных гимнах Ангелов (II, 14), Приснодевы (1, 46–55), Захарии (I, 68 – 79), Симеона (II,29 – 32). Здесь всюду раздается слава ( δοξζειν τν θεν: 11, 20. V, 25, 26.VII,16. XIII, 13. XVII, 15. XVIII, 43; ср. Mф. IX, 8 . Мрк. 11, 12 ) славословий ( ανεν τν θεν: II, 13, 20. XIX, 37. XXIV, 53 (?). Дeяh. II, 47 . HI, 8, 9; α νον διδναι Лk. XVIII, 43 ) и неумолчных благословений ( ελλογεν τν θεν: I,64. II, 28. XXIV, 53 (?) и еще лишь Uak. III, 9 ) Богу благодеющему. У Луки все сияет радостью: ( χαρειν: у Л к. 127, у Мф. 7 , у Мрк. 1 , у Ин. 9 ; χαρ: у Лк. 8 4, у Мф. 6 , у Мрк. 1 ,у Ин. 9 ), – и повествование, открывающееся молитвой по обязательному чину, заканчивается упоминанием о всегдашнем пребывании в храме благодарно славословящих учеников (XXIV, 53 κα σαν διαπαντς ν τ ερ ανοντες κα ελογοντες τν θεν). Эти детали оживляют общую картину и наглядно оттеняют, что для Луки христианство есть по преимуществу благодать Божия. В ней именно универсализм и находит свое точное осуществление чрез божественного подателя во Христе Иисусе, как вечном и неисчерпаемом источнике. Если ни у кого нет прав на блаженство, то никому оно и не принадлежит исключительно, а если дарование зависит только от милости, то, очевидно, его и удостаиваются все нуждающиеся, ибо Сын человеческий пришел взыскать и спасти погибшего (XIX, 10 и ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

После наставлений ученикам о служении, верности Иисусу и Его учению, любви к Богу и ближнему приводится учение о молитве: Отче наш (Лк 11. 1-4) и логии о настойчивом прошении (Лк 11. 5-13). После изгнания «беса, который был нем», одни фарисеи начинают обвинять Христа в том, что Он действует силой вельзевула, другие - требовать знамения (Лк 11. 14-23). В ответ Иисус рассказал притчи о возвращении нечистого духа (Лк 11. 24-26), о знамении Ионы (Лк 11. 29-32), произнес «горе» фарисеям (Лк 11. 37-44) и законникам (Лк 11. 45-54). После этого евангелист снова переходит к изложению учения Христа, включая Его эсхатологические пророчества (Лк 12. 1 - 13. 9). Иисус призывает народ понять, какое время наступило (Лк 12. 49 - 14. 24) и что у Израиля его совсем не осталось, чтобы покаяться и избежать Суда (Лк 13. 1-9, 31-35). Раздел Лк 13. 18 - 15. 32 посвящен изложению учения о Царстве Божием (приводятся притчи о горчичном зерне, о закваске, о тесных вратах, о званых и об избранных, о соли, утратившей силу, о потерянной овце, о потерянной драхме, о блудном сыне и др.). Осуждение богатства как такового содержит притча о неверном управителе (Лк 16. 1-9). Условие спасения есть делание. Господь, явившись во славе, откажется признать «делателей неправды» (Лк 13. 27). Напротив, в Царство Божие войдут «делатели правды». Чтобы войти через «тесные врата» (Лк 13. 24, ср.: «узок путь» в Мф 7. 14), нужно приложить усилия, т. е. волевое стремление, в к-ром проявляется вера. Даже будучи отвергнутыми, ученики должны хранить верность Иисусу (Лк 14. 25-35). Он призывает обращать заблудших грешников (Лк 15. 1-32), служить людям, быть щедрыми (Лк 16. 1-31). От учеников требуются глубокая вера и готовность прощать своих братьев и сестер, побеждать лжеучения (Лк 17. 1-10). Господь исцеляет скорченную женщину и больного водянкой, а затем 10 прокаженных (Лк 17. 11-19). За учением о конце времен (Лк 17. 20-37) следуют притчи о вдове и неправедном судье, о мытаре и фарисее (Лк 18. 1-14). Эсхатологические наставления Иисуса в т. н. малом апокалипсисе Л. (Лк 17. 20-37) имеют ряд особенностей по сравнению с текстом Евангелия от Марка: в Лк 17. 20-22 вопрос о точной дате парусии отвергается как ошибочный, ибо «Царство Божие внутрь вас есть»; Иисус учит о неожиданном наступлении эсхатологического откровения после периода страданий и лишений (Лк 17. 22-37; о парусии говорится также в притчах: о бодрствующем рабе (Лк 12. 35-38), о воре (Лк 12. 39-40), о добром и злом рабе (Лк 12. 42-48); в притче о минах (Лк 19. 12-27, ст. 12, 14 - указание на задержку парусии)).

http://pravenc.ru/text/2110770.html

Правильный путь религиозно-нравственного совершенства был решительно извращен руководителями еврейского народа – книжниками и фарисеями. Оставив более ценные и существенные предписания закона суд, милость ( τ λεον или τ λεος) и веру ( Mф. XXIII, 23 ), они надеялись обеспечить себе чистоту соблюдением многочисленных преданий о всевозможных омовениях и очищениях ( Mф. XXIII, 25 – 28 ; Mpk. VII, 2 – 3 ). По наружности они казались людям праведными, а внутри были исполнены лицемерия и беззакония ( Mф. XXIII, 28 ). Совершенно лишенные способности различать в законе, в самих себе и в других людях существенное и второстепенное, решительно извращавшие взаимный порядок и сравнительную ценность своих обязанностей, фарисеи в духовном отношении уподоблялись «слепым» ( Mф. XXIII:24, 26 ), как потерявшие духовное зрение – чистоту сердца. Вот почему Господь внушает фарисеям – очистить прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их ( Mф. XXIII, 26 ). «Ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть: тогда все будет у вас чисто» ( πντα καθαρ μν στν). Лk. XI, 41 . Оскверняет человека то, что исходит из самого же человека ( κ το νθρπου), изнутри, из сердца человеческого ( σωθεν κ τς καρδας τν νθρπων Mpk. VII:20, 21 . Ср. Mф. XV, 17 – 20 ). Такова тесная и прямая связь пятого ублажения с шестым. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Μακριοι ο καθαρο τ καρδ· τι · ατο τν θεν ψονται. Καθαρς – в противоположность υπαρς (грязный, нечистый) – выражает собственное, естественное, нормальное, правильное состояние известного предмета, когда к нему не примешивается – в его составе или внешнем виде (окраске и под.) – ничего, ему самому по себе несвойственного. Καθαρς оттеняет, прежде всего, момент противоположности тому состоянию вещи, когда она окрашена или вообще восприняла элементы, ее нормальному составу и виду не принадлежащие. Например, καθαρον σμα (Ксенофонт, Оесоп.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Zarin/z...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010