| Впервые о качествах пастыря Никон написал царю в июне 1652 г. из Соловецкого монастыря, куда он, будучи новгородским митрополитом, ездил за мощами митрополита Филиппа. Успокаивая Алексея Михайловича, который в своем письме к митрополиту переживал о «вдовстве» Церкви, Никон пространно рассуждал: «...всяко имеет Бог и о малых смотрение свое, колико паче о святей велицей соборной церкви святой свой промысл показати имать, и добраго нам, словесным Его овцам, пастыря дати, могущаго изводити честное от недостойнаго... А еже бес пастыря быти надолзе стаду Христову – многая беда от волк есть 8, л. 19 об.). По Никону, «добрый» пастырь тот, кто самоотверженно исполняет свой долг и защищает «стадо Христово» от «волк душетленных». После оставления паствы и ухода в Воскресенский монастырь образ «воинственного» пастыря в посланиях Никона больше не возникает. Однако в переписке с царем из Воскресенского монастыря появляется образ пастыря, несущего мир. Это качество пастыря, обоснованное Никоном при помощи новозаветных текстов, специально выделяется в связи с обоснованием им своего возвращения на патриаршую кафедру в декабре 1664 г.: «Приидохом же в кротости и смирении, яко же Господь наш научи мя, глаголя: „Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен ( Mф. II: 29 ), нося с собою мир, егоже Господь наш Иисус Христос, смирив Себе, преклонив небеса, сниде на землю и снесе его, и остави святым своим учеником и апостолом. И по них по времени священнодействующим во святей Его церкви архиереом, глаголя: „Мир Мой оставляю вам, мир Мой даю вам» ( Ин. 14:27 ). Ко входящим же во град или дом заповеда, глаголя: „В оньже град или дом входите, первие глаголите: „Мир дому сему“. И аще убо будет ту сын мира, почиет на нем мир ваш» ( Лк. 10:5–6 )» 14, л. 45). Это одно из последних посланий Никона из Воскресенского монастыря по содержанию можно сравнить с одной из первых, составленной в 1659 г., «записок» (так сочинение названо его издателем Н. Субботиным ) 710 , в которой, отстаивая свое исключительное право участвовать в избрании нового патриарха, Никон четко сформулировал свое понимание места и роли патриарха в Русской Церкви и перечислил качества, которыми, по его мнению, должен обладать архипастырь Сочинения, как будто отмечающие начало и конец воскресенского периода переписки Никона с царем, демонстрируют эволюцию взглядов патриарха Никона на один из самых актуальных вопросов современности. Отсутствие у «записки» адресата позволяло Никону, говоря о первосвятителе и его свойствах, не связывать свои убеждения с конкретными персоналиями. |
| Часть первая. Разбор римского учения о видимом главенстве в церкви, сделанный на основании св. Писания. § 5. Задача этой части Римские богословы 15 утверждают, что немногие истины христианского вероучения имеют для себя столько самых ясных свидетельств в св. Писании, как учение о единоличном видимом главенстве в Церкви. Стараясь противопостановить произвольному одностороннему толкованию мест св. Писания, приводимых римскими богословами в доказательство видимого главенства, толкование, по возможности, точное и всестороннее, в этой части сочинения мы имеем в виду показать, что нет в св. Писании ни одного ясного свидетельства в пользу учения о единоличном видимом главенстве, что места Писания, произвольно объясняемым римскими богословами в смысле главенства Петрова и следовательно – папского, могут и должны быть объясняемы в смысле или апостольства, или первенства, но никак не главенства Петрова, что, наконец, есть в Писании места, которые невозможно согласить с учением о Петровом главенстве и., следовательно, – папском 16 . С этой целью здесь должно быть рассмотрено каждое в отдельности из доказательств римского учения, приводимых из св. Писания: т. е. 1) сначала каждое из них должно быть изложено, 2) потом опровергнуто, и 3) затем, должны быть противопоставлены ему свидетельства св. Писания в пользу учения православного. § 6. Разделение доказательств римского учения, приводимых из св. Писания Основание для своего учения о видимом главенстве западно-римские христиане находят в следующих двух классических местах: I) Mф. 16, 13–19; II ) Ин. 21, 15–18 , и III) во многих других. § 7. I) Разбор доказательства, заимствуемого западно-римскими христианами из слов св. евангелиста Матфея, 16, 13–19 1) Изложение этого доказательства. У св. евангелиста Матфея указанное место читается так: пришед Иисус во страны Кесарии Филипповы, вопрошаше ученики своя, глаголя: кого мя глаголют человецы быти, Сына человеческаго? Они же реша: ови убо Иоанна крестителя, инии же Илию, друзии же Иеремию или единаго от пророк. |
| Глава 8 1–8. Изгнание демона (Асмодея) и обоюдная молитва новобрачных – Товии и Сарры. 9–14. Рагуил приготовляет могилу для зятя. 15–21. Благодарение Рагуила Господу за спасение новобрачных и двухнедельное их брачное торжество. Тов.8:1 Когда окончили ужин, ввели к ней Товию. Тов.8:2 Он же, идя, вспомнил слова Рафаила, и взял курильницу, и положил сердце и печень рыбы, и курил. Тов.8:3 Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел. 1–3 . Избавление Сарры от злого духа, конечно, не может быть приписываемо физическим свойствам сердца и печени рыбы или самому курению или запаху, исходившему при сжигании этих частей: этого рода вещественные средства не могли оказать непосредственного действия на бестелесного духа – Асмодея. Смысл этого свидетельства, ст. 1–3, об избавлении Сарры от Асмодея просто тот, что это избавление было чудесным и посредствовалось некоторым вещественным средством. В этом отношении чудо это не противоречит характеру других библейских чудес, которые обычно соединяются с внешними действиями и с вещественными средствами (см. напр., Чuc. XXI:8–9 ; сн. Толков. Библ. т. I или 4Цap. II:19, 22 и Толков Библ. т. II). Равным образом мысль, ст. 3, об удалении Асмодея в Верхний Египет, т.е. в пустыню, и о связании его Ангелом (Рафаилом) может быть приведена в согласие с библейской ангелологией и демонологией, поскольку пустыня являлась в представлении евреев жилищем злых духов ( Лев. 16:9–10, 17:7, 13:21, 34:18 ; ср. Мф. 12:43 ), а также понятие «связать», т.е. лишить возможности действия, не раз употребляется священными писателями в отношении злых духов ( Mф. XII:29 ; 2Nem. II:4 ; Иуд.1:6 ст.), причем в Апокалипсисе связание сатаны на 1000 лет усвояется Ангелу, имеющему ключ от бездны ( Откр. ХХ:1–3 , ср. XII:9) (см. у А. Глаголева , Ветхоз. Библ., учение об ангелах, с. 591,695). Тов.8:4 Когда они остались в комнате вдвоем, Товия встал с постели и сказал: встань, сестра, и помолимся, чтобы Господь помиловал нас. Тов.8:5 И начал Товия говорить: благословен Ты, Боже отцов наших, и благословенно имя Твое святое и славное вовеки! Да благословляют Тебя небеса и все творения Твои! |
| Солнце Солнце ( Быm. I:16, XV:12 и др.). Еврейское название солнца есть шемес, встречающееся нередко в собственных названиях городов, как, напр., Беф-Шемеш, Ир-Шемеш и др. Великое значение и важность сего небесного светила достаточно объясняет нам причины, почему оно так часто упоминается в Свящ. Писании. Многие из этих указаний совершенно понятны и не требуют особых объяснений, но мы можем сказать несколько слов касательно языческого боготворения солнца, о котором нередко говорится на страницах Библии. Как кажется, боготворение солнца было одним из древнейших видов язычества ( Uob. XXXI, 26, 27 ). С течением времени оно распространилось более, и солнце получило несколько разнообразных наименований и стало олицетворяться в различных символах и образах. Египтяне выработали особенную систему поклонения солнцу. Финикийский Ваал, очевидно, был олицетворением солнца. Вавилоняне, халдеи и большая часть языческих народов Азии предавались поклонению солнца под тем или другим наименованием. От них приняли оное греки и римляне, и отсюда оно распространилось в большей части тогдашней Европы. Боготворение солнца служило одной из тех форм идолопоклонства, в которое впадали иногда евреи. Вот почему в Библии встречаются такие выражения: кони, которых ставили цари иудейские солнцу ( 4Цap. XXIII, II ), курения, которые возжигали пред Ваалом, солнцем, и др. (ст. 5). Поклонение солнцу было воспрещено в Пятикнижии Моисеевом ( Bmop. IV:19, XVII:3 ). Боготворение солнца было особенно распространено между некоторыми аравийскими племенами и, по свидетельству англичанина М. Палграва, существует даже до настоящего времени. Символическое значение солнца в Св. Писании весьма разнообразно: 1) захождение и затмение солнца означает гнев Божий и Его праведное наказание, также бедствие, скорбь и страдания ( Mф. XXVII, 45 ); его свет и ясное сияние означает счастливое состояние ( Ис. ХХХ, 26 ). Сам Господь, как источник всякого света, блага и блаженства, образно называется в Св. Писании солнцем ( Nc. XXXXIII, 12 ). Он просвещает человека, очищает, укрепляет, оживляет, согревает и делает способным и готовым ко всякому благому делу. Что закат и затмение солнца служит образом несчастья для людей и для целых народов, это видно из многих мест Свящ. Писания (напр., Uep. XV:9 , Mux. III:6 , Uc. V:30, XIII:10 , Ueз. XXXII:7, 8 , Aм. VIII:9 ). |
| Обед и ужин Обед и ужин ( Лk. XIV, 12–24 ). Обеды обыкновенно приготовлялись у евреев от 10 часов утра до полудня и главным образом состояли из плодов, сыра, молока и проч. Жители Персии в настоящее время садятся в первый раз за стол завтракать между 10 и 11 часами. Более питательная пища подавалась во время обеда. У римлян в древнее время обыкновенно обедали в 3 часа, но на Востоке, как и в настоящее время в Персии, около 6 или 7 часов вечера для того, чтобы избегнуть расслабляющего действия полуденного жара. Перед тем как садиться за стол, в общем обычае было умывать руки, что, конечно, требовалось способом употребления ими пищи. Того же самого обыкновения держались греки и римляне в первые времена, и оно доселе еще преобладает на Востоке. Фарисеи придали этому обычаю особенное религиозное значение, и, по их верованию, нарушение оного учениками Господа считалось большим грехом ( Mф. XV, 2–20 , Лk. XI, 38 ). Во времена Самуила народ не хотел есть, пока он не благословит жертву, и в этом случае в первый раз встречается упоминание в Свящ. Писании о благословении на пишу ( I Цap. IX, 13 ). Впрочем, во времена Господа Иисуса Христа было общим правилом призывать благословение или благодарение перед принятием пищи ( Mф. XIV:19, XV:36 ). В более древний период времени евреи садились за стол ( Быm. XXVII, 19 ) подобно тому, как и древние египтяне, а впоследствии древние греки и римляне, но затем они ввели в обычай возлежать за столом ( Aм. VI, 4 ). Столы, вероятно, были небольшие, и несколько столов вместе употреблялись только в известных случаях ( Быm. XXVI, 32 ). Пища подавалась на блюдах, и гость обмакивал свой кусок хлеба в уксус ( Pyф. II, 14 ) – обычай, бывший во время земной жизни Спасителя ( Mф. XXVI, 23 ). В назначении мест за столом руководились относительным достоинством приглашенных на обед лиц ( Лk. XIV, 8 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Дети, чада, чадца Дети, чада, чадца . Это слово имеет в Свящ. Писании обширное значение. Первоначально оно означает естественное родство и в этом смысле прилагается не только к ближайшим потомкам человека, но и к отдаленному его потомству. Не только целые племена, но и народы обозначались как сыны и дети своего родоначальника, как, напр., сыны Израиля, Эдома и пр. Второе значение сего слова исключительно духовное: верующие называются сынами или чадами Божиими, по вере Иисуса Христа и по благодати возрождения ( Uh. I, 12, 13 ). В древние времена делался большой пир в то время, когда дети отнимались от груди. Авраам сделал большой пир в тот день, когда Исаак, сын его, был отнят от груди ( Быm. XXI, 8 ). По иудейскому законоположению родители были облечены значительной властью над своими детьми, так что даже могли продавать своих дочерей в рабыни, хотя, впрочем, с некоторыми ограничениями ( Ucx. XXI, 7, 8 ). Из IV кн. Царств ( 4Цap.IV, 1 ) и ев. Матфея ( Mф.XVIII, 25 ) явствует, что каждый заимодавец мог взять детей должника в рабы к себе в уплату долга. Родительская власть не только была гарантирована и освящена положительным предписанием закона ( Исх. ХХ, 12 ), но он даже налагал смертную казнь на тех детей, которые осмелились бы ударить своего отца или мать или злословить их ( Ucx. XXII, 15, 17 ). Обязанность ревностно воспитывать детей в законе Божием сильно и неоднократно предписывается Богом народу израильскому ( Ucx. XII:26, 27, XIII:8–16 ; Bmop. IV:10, VI:20–23, XI:19 ), и от времени до времени давались особенные обетования благословения на подобное религиозное воспитание ( Npumч. XXII, 6 ; Ekkл. XI, 1–6 ). Случайные указания на ранние годы св. ап. Павла и Тимофея ( Дeяh. XXII, 3 ; IITuм. III, 15 ) служат замечательным и прекрасным доказательством той ревности, с какой благочестивые иудеи занимались религиозным воспитанием своих детей и обучением их в слове и законе Божием. На какой степени стояло у иудеев светское воспитание, мы не имеем точных и положительных сведений, впрочем, судя по успехам, которые, как известно, оказывали евреи в музыке, поэзии, живописи и, быть может, в естествознании, можно думать, что ими не были пренебрегаемы и другие отрасли знания и образования; очень может быть, что должность нынешних школьных учителей весьма нередко брали на себя тогда левиты. Относительно постановлений раздела родительской собственности между детьми см. Наследство . Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 5. Чти отца твоего и матерь твою, да блого ти будет, и да долголетен будеши на земли. 6. Не убий. 7. Не прелюбы сотвори. 8. Не укради. 9. Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна. 10. Не пожелай жены искреннего твоего, не пожелай дому ближнего твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть блйжнего твоего. 54. Как Иисус Христос подтвердил десять заповедей, данных чрез Моисея? В беседе с богатым юношей Господь дословно перечислил заповеди: 5-ю, 6-ю, 7-ю и 9-ю, сказав при этом, что необходимо их исполнять, чтобы войти в жизнь вечную ( Mф. XIX, 17–19 ). Спаситель подтвердил значение 1-й заповеди. Приготовляя учеников к разумению понятия о Едином Боге, открывшемся во Святой Троице, Христос применил к Себе и ко Святому Духу Ветхозаветныя выражения самоутверждения Божия ( Ucx. III, 13,14 ; Uoah. VIII, 25, 26, 58 ; Иоан. Х, 30 ; Мф. 1, 18 ; Лк. XII, 10; Uoah. XIV, 26; XV, 26; XVI, 13, 14, 15 ). Хриетос сказал о значении 3-й заповеди, осудив суетное произнесете имени Божия, когда не живя по заповедям, одним наружным благочестием надеются войти в Царство Небесное; или когда искажается смысл заповеди, а при этом произносятся слова Богопочитания; или оказывают только наружное согласие с Христовым учением, вовсе не исполняя его ( Mф. VII, 21 ; Mф. XV, 3–9 ; Лk. VI, 46 ). Господь подтвердил 10-ю заповедь, осуждая зависть даже в том случае, когда она может возникнуть по чувству справедливости ( Мф. ХХ, 15 ). Иисус Христос, всем Своим учением, выделил и возвысил духовную сторону Ветхозаветных заповедей, отвергнув обрядовый закон евреев, в котором они преимущественно и видели творение воли Божией. Это общее духовное направление Благовестия Христова сделало излишним повторение запрещения кумиров. Поэтому Спаситель не привел слова 2-й заповеди в беседе с богатым юношей, но предложил ему принести чисто духовную жертву ( Mф. XIX, 21 ). § 14. Объяснение первой заповеди 55. Как перевести с церковно-славянского на русский 1-ю Заповедь Ветхого Завета? |
| Трудность вопроса поэтому только каноническая, так сказать, или формально-юридическая, а не идеологическая или догматическая. Нельзя, конечно, облечь в правило на правило и заповедь на заповедь ( Ис. 28:10 ) те «учения» – идеалы или «догмы» – поведения, коими Спаситель «упразднил закон заповедей» ( Еф. 5:12 ; Кол. 2:14 ) и коим «учить и наставлять» продолжает в Церкви «Утешитель Дух Святый» ( Ин. 14:2, 16:13 ), Который, где хочет, дышет ( Ин. 3:8 ), непрерывно и благодатно обвивая таинственные глубины Церкви Соборной. Поэтому, при действительной и истинной соборности Церкви Христовой, никаких неразрешимых недоумений в отношениях Ее Самой и Ее членов к государству мирскому и не было и быть не может. Такие недоумения возможны и были и бывают только там и тогда, где и когда заглушен живой глас веяния Духа-Ходатая в Церкви и уничижена соборность ее, например, в католичестве и протестантстве. Указатель мест и слов книги Деяний и параллельных, коих касаются толкования, содержащиеся в статье. Передние цифры указывают на цитаты, задние и курсивные – на страницы I, 13 περον Апрель. 763. Ibid. καταμνειν 763–764 I, 15 χλος νομτων 763. ib. ναστς ср. 2, 2 καθμενοι Ibid. I, 18 λκησεν 763. ib. χωρον 764. I, 19 κελδαμχ Ibid. I, 15. 21 ср. 2, 1 и 4, 32. 34 π ς Ibid. I, 21–22 755–756. I, 23 ср. 15, 22 βαρσαββ ς 760. I, 15–26 ср. 6, 5–6 избрание Апостола Матфия ср. избрание диаконов (5. а) 768–769. I, 24 καρδιογνστης 764. ib. νδειξον δν ξελξω – парал. из Иосифа Флавия 765. I, 24 τπον вм. χλρον Апр. 765. I 25 τπος διος 764. II, 1 ν τ συμπληροσθαι τν μραν τς πεντηκοστς 764–765. II, 6 τατης φωνς 765. II, 1–7 на кого сошел Дух Святый Май (5. ж) 232–233. II, 46 и 5, 42 κατ ο κον Апр. 765. III, 19 νψυξις ibid III, 19–21 толкование всего места (5, е) Май 227–232. III, 26 ν τ ποστρφειν Апр. 765. IV 5 ρχοντες 760. IV, 13 νθρωποι γρμματοι 760–761. IV, 19–20 и V, 29 в связи с Матф. 22. 15–21 , Римл. 13, 1–10 ср. 1Петр. 2, 13–20 и 1Тим. 2, 2–4 (5. б) 769–770 и приложение Июль – Август, особенно стр. 511–513. Дeяh. V, 1–11 толкование (5. г) Май 222–226 X, 34–35 толкование ср. 1Тим. 4, 10 Рм. 11, 26 Мф. 7 11. 21–27 (5. д) 226–227 XIV, 11–18 Апостол Павел понимал ликаонцев и ликаонцы – Апостола Апр. 761 XV, 6 ср. 12 и др. πλθος 765. XV, 20. 29 связь πορνεα с языческим культом. Ibid. XV-я глава Деян. – Апостольский собор стр. 770–771 (5. в) я приложение 2-е, стр. 239 Май. Термин стр. 765 Апр. Mф I, 16 Июль-Август 496 примеч. Mф. V, 27–32 ,-XIX, 3–15. Eфec. V, 23–33 , – 1Kop. VII, 10–11 стр. 495. Mф V, 37. 38–39 . 500,- Mф XXII, 15. 505–506 , – 1Nemp. II, 13–14 ср. III 13–510–511, – 1Uoah. V, 19 –489,- Puм. XIII, 1–10 –506–510,– 1Kop. XV. 4 7–492, - Eфec. VI, 12 –489. |
| Если пришествие Христово было для Симеона «светом к просвещению язычников», то и Приснодева с решительностью высказывает, что ее будут ублажать все роды (I, 48), а при рождении Богомладенца Ангелы славословят мир по всей земле и благоволение в человеках (II, 14). Иоанн Креститель заставлял трепетать сердца не правоверных только евреев, но его голосу внимали отверженные мытари и грубые воины (III, 12, 14), одинаково интересуясь его разъяснениями на вопрос, что им делать? Еще при самом начале своего служения речью в Назаретской синагоге Христос категорически удостоверил, что и Сирия и Сидон не менее принадлежат к Его владениям (IV, 16 – 30) и будут находиться в сфере сияния Его божественной славы. И именно у Луки мы читаем, как презренный самарянин оказался выше гордого священника (X. 30 – 37) и прокаженный иноплеменник превзошел своею благодарностью черствых евреев (XVII, 12 – 19). Наряду с этим заботливо опускаются черты, которые дозволяют истолкование, неблагоприятное для язычества (VII, 6. IX, 5 – 6. XX, 16. XXII, 14). Не без намерения, конечно, повествование о спасительной деятельности Христовой начинается общею для всех Евангелистов цитатой из Иса. XL, 3 – 5, но со свойственным лишь Луке (III, 6) продолжением ее (сравнительно с Mф. III, 3. Мрк. I, 3. 1н. I, 23) до великих торжественных слов: и узрит всяка плоть спасение Божие. Равно и в заключение реферата о земном подвиге Христовом читается сладостное уверение, что «Сын человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (XIX, 10). Отсюда вытекает, что универсализм не случайно привился к христианству вследствие изгнания из первоначальной национальной области. Он заложен в эссенциальных глубинах благодатной силы, как независимо всеобъемлющей. Достаточно сослаться еще на от- ношения к преступному Израилю. Если бы последний был покинут всецело и навсегда с окончательною бесповоротностью, – этим могло бы внушаться подозрение о недостаточности христианских ресурсов к преодолению инертности или упорства. Но этого фактически нет, ибо не все надежды потеряны. |
| Они побежали оба вместе, но другой ученик бежал скорее Петра и пришел ко гробу первым“ (XX, 3. 4 ср. XIII, 24; XVIII, 15; XXI, 7. 20). Таким образом, выбор остается между двумя сыновьями Зеведея: Иаковом и Иоанном. Но нельзя разуметь здесь и Ап. Иакова. Ап. Иаков сравнительно очень рано был замучен Иродом Агриппой ( Дeяh. XII, 2 ). Он скончался в 44 г. по Р. X. (Арх. Михаил, хронологич. табл. Апост. истории стр. 64). Между тем, этот „другой ученик“ пережил даже первое столетие: так свидетельствует целый сонм отцов Церкви. Далее, на основании одного места из четвертого Евангелия (XXI, 23) в первохристианской Церкви существовало мнение, что тот ученик даже никогда не умрет. Потом, четвертое Евангелие написано несомненно позднее мученической кончины Ап. Иакова. Наконец, несомненно, что оно написано вне Палестины, а Ап. Иаков никогда не оставлял и не мог оставлять Иудейской страны, особенно на продолжительное время. Таким образом, под „другим учеником“ нельзя разуметь и Ап. Иакова. Если так, то остается один Ап. Иоанн. Он, действительно, и есть этот неизвестный ученик. В пользу этого мнения можно привести еще ряд убедительных соображений. а) Неназванный ученик почти всегда находится вместе с Ап. Петром. Вместе входят они во двор первосвященника, вместе идут ко гробу воскресшего Спасителя и т. д. Этим учеником мог быть только Иоанн ( Mф. XVII, 1; XXVI, 37 ; Uoah. XVIII, 16 ; Дeяh. III, 1 слл: IV, 19–20; VII, 15. 17. 18; VIII, 25 и др ). б) В четвертом Евангелии из всех двенадцати Апостолов упоминаются следующие: Андрей (4 раза), Симон Петр (33 раза), Филипп (2 раза), Нафанаил (5 раз); Иуда-Фаддей (1 раз), Иуда Искариотский (8 раз). Каждый из этих Апостолов старательно и заботливо отличается от других Апостолов. Андрей называется братом Петра ( Uoah. I, 41; VI, 8 ). Петр в двух случаях, когда это было необходимо, называется Симоном (I, 42. 41; XXI, 7 слл.), во многих других местах Симоном Петром (VI, 8. 68; XIII, 6. 9. 24. 36 и др.), и в некоторых просто Петром (XVIII, 17). |
|
|
