| Притч.8:4 . «к вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! Притч.8:5 . Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые – разуму. Притч.8:6 . Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих – правда; Притч.8:7 . ибо истину произнесет язык мой, и нечестие – мерзость для уст моих; Притч.8:8 . все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства; Притч.8:9 . все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание. Притч.8:10 . Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото; Притч.8:11 . потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею. Притч.8:12 . Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания. Притч.8:13 . Страх Господень – ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу. Премудрость обращает призыв Свой решительно ко всем людям – к праведным и нечестивым, знатным и простолюдинам 5 ; всех призывает, по руководству Божественной Премудрости, развивать свои умы и сердца ( Притч.8:5 ), обогащая ум всякими полезными сведениями духовной и житейской мудрости (ср. Притч.1:4 ; Ekkл. I,13 ) и сообщая сердцу устойчивость в истинном добре (ср. Мф. Х:16 ). Вещает Премудрость нечто безмерно важное в жизни человеческой ( Притч.8:6 ; ср. Mф. VII,29 ), именно: чистую истину, подлинную правду, совершенную справедливость, все же противное тому Ей абсолютно чуждо: все эти наставления Премудрости, при всей своей высоте и глубине, однако вполне доступны разумению человека ( Притч.8:7–9 ). Поэтому стяжание этих учений должно быть предметом больших вожделений и исканий человека, чем приобретение богатств и сокровищ (ст. 10–11, сн. Притч.3:14–15 ; Uob XXVIII,15–16 ; Npeм VII,9 ). Сила совета и способность руководить мысль людей к достижению правильного решения в делах неизменно присущи Божественной Мудрости, основу же и самую сущность мудрости, сообщаемой Ею, составляет страх Божий и отвращение от зла (ст. 12–13, сн. Npumч.I,7 , Притч.9:10 ). Притч.8:14 . У меня совет и правда; я разум, у меня сила. |
| 10. Какую новую силу Иисус Христос полно раскрыл людям Его искупительной жертвой, чудесами милосердия и Его учением? Эта сила есть Божественная любовь. Она проистекает из сущности Божией. Любовь – основа духа Христова, исток Его благовестия. Ею Бог велел человеку напитать сердце. Ею движется духовная жизнь. Любовь – главный закон Евангелия. 11. Отделил ли Христос Божественную любовь от естественных привязанностей? Господь указал другую природу Божественной любви: " Кто Мать Моя или братья Мои? ... ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брать и сестра и Матерь» ( Mk. III, 35 ). Все, что творил Христос, основано на любви Его. Искупительная жертва и все подробности Крестного Подвига вдохновлены любовию Его. Поэтому Божественная любовь именуется любовью Христовой или евангельской. 12. Подтверждает ли Священное Писание , что любовь проистекает от сущности Божией, из недр Самого Божества? «Бог есть любовь« ( Uoah. IV, 8 ). »Отец любит Сына и все дал в руку Его» ( Uoah. III, 35 ). »... да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания Мира« ( Uoah. XVII, 24 ). «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего» ( 1Uoah. IV, 12,13 ). 13. Что можно извлечь из Писаний о любви Бога к человеку? »Издали явился мне Господь и сказал: любовию вечною Я возлюбил тебя и потому простср к теби благоволение« ( Uep. XXXI, 3 ). " Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» ( I Uoah. IV, 9 ). 14. Выражено ли в Писании, что Бог хочет от человеков любви к Нему? Это выражено Иисусом Христом, как первая и наибольшая заповедь ( Mф. XXII, 37, 38 ). Кроме того, написано: " За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его потому что он познал имя Мое» (Пс. ХС, 14); »... он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» ( Иак. 1, 12 ). 15. Как Иисус Христос выразил повеление людям любить друг друга и как это повторено св. апостолами? |
| напр., Притч. 3:9 ; Сир. 4:8, 14:13, 29:15, 35:9 ; Лк. 14 и др.), имели особенное значение и приложение в плену, где так много было нуждающихся евреев (см. I:16 и след). Мысль о грехозаглаждающем значении милостыни, встречающаяся также в книге пророка Даниила ( Дан. 4:24 ; ср. Сир. 29:15 ; Лк. 11:41 ), здесь выражена особенно сильно: «милостыня от смерти избавляет и не попускает сойти в тьму» (ст. 10): здесь говорится, очевидно, о посмертном загробном мздовоздаянии, и ввиду последнего утверждается великое значение милостыни в деле избавления человека от «смерти второй» ( Откр. 20:4 ) и «тьмы кромешной» ( Мф. 8:12, 25:30 ), а не от смерти первой и могилы – неизбежных и для праведников. Заповедь о целомудрии (12а), как супружеской добродетели, связана с советом Товита сыну взять жену непременно из народа и колена своего, причем указывается на чистоту рода Товита и единоплеменников его: «мы сыны пророков» и патриархов, которые при браках равным образом охраняли чистоту рода своего (12б, сн. Быm. XXIV сл.), и это наставление возводится в общее правило – не пренебрегать родным племенем, не превозноситься пред сынами и дочерями своего народа (ст. 13), – правило, без сомнения, имевшее большую практическую важность ввиду исконной склонности евреев к заключению браков, минуя родное племя, с женщинами из чужих племен; в этом справедливо указывается гордость, от которой – погибель. Наставление о справедливости в отношении к наемнику (14а) дважды приводится в Моисеевом законодательстве ( Лeb. XIX:13 ; Bmop. XXIV:14 ), и в плену ассирийском, где бедные евреи, без сомнения, добывали себе пропитание трудом поденщиков, была особенная нужда в строгом соблюдении этого правила (ср. Uak. V:4 ). Правило, «что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (ст. 15а), выражено Господом Спасителем в положительной форме: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Mф. VII:12 ; Лk. VI:31 ), – по слову Господа – «в этом закон и пророки». Запрещение пьянства (ст. |
| Времясчисление библейское Времясчисление библейское начинается с сотворения мира и человека. Единицами, служащими для определения и измерения времени событий в Библии, представляются: дни, недели, месяцы и годы. а) День у евреев считался от одного вечера до другого, или от солнечного заката до другого заката ( Быm. I:5, VIII:13, 19, 31 ). И был вечер и было утро, говорит свящ. бытописатель, и сими словами разделяет дни творения один от другого. Евреи, по Флавию, принимали два вечера: один начинался около 3 часов, а другой около 5 часов пополудни. Господь умер при начале первого вечера, а при начале второго снят с креста. Измерение времени по солнечным часам, именно по солнечной тени на часах, издавна употреблялось в Вавилоне ( Дah. IV, 16 ), и отсюда, вероятно, были заимствованы Ахазом солнечные часы ( 4Цар. ХХ, 9–12 ). Сначала по ним узнавали только полдень, а затем и различные часы дня. Дневные часы мало-помалу делались известными и между евреями, а ко времени Иисуса Христа день у них делился обыкновенно на 12 часов, считавшихся от восхода солнца до заката. Не двенадцать ли часов во дне? – сказал сам Господь, шествуя в Иудею для воскрешения Лазаря ( Uh. XI, 9 ). Части дня, называемые у Авзония тричасиями, назывались первым, третьим, шестым и девятым часом. Подобно дневным тричасиям, и ночное время у евреев делилось, по крайней мере со времен владычества римского, на четыре ночные стражи ( Mф. XIV, 25 , Mk. XIII, 35 ) по три часа в каждой; б) Первые следы недели, как определенного периода времени, состоящего из семи дней, встречаются у евреев уже в повествовании о потопе ( Быm. VII:10, VIII:12 ) и затем в истории патр. Иакова и др. местах ( Быm. XXIX, 27 , Дah. IX, 27 ). Дни недели считали со времени воскресения Господа с воскресенья и оканчивали субботой, и целая неделя в позднейшие времена называлась также субботой, а прочие шесть дней считались днями субботы; седьмой день, называемый также субботой, соответствовал в собственном смысле нашему воскресному дню ( Mk. XVI, 2 , Лk. XXIV и пр.). Таким образом, еврейские дни недели не имели особенных названий, но у египтян они носили названия семи известных планет. У евреев считался также единицей период времени, состоящий из семи седмиц от Пасхи до Пятидесятницы, называемый потому праздником седмиц, а равно и период времени, состоящий из семи седмиц годов, или из 49 годов, за которыми следовал 50-й год – юбилейный ( Ucx. XXIII, 10 , Лeb. XXV, 1–17 и др.); |
| Писание Священное Писание Священное ( Mф. XXI:42, XXII:29 и др.). Под сим именем разумеются книги, написанные Духом Божиим чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами, и называемые обыкновенно Библией . Свящ. Писание дано для того, чтобы откровение Божие сохранилось более точно и неизменно. В Свящ. Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как бы мы с ними жили, их слышали, несмотря на то что священные книги писаны за несколько веков и тысячелетий до нашего времени. Свящ. книги написаны в разные времена, одни до Р. X., другие после Р. X., первые называются книгами Ветхого Завета, вторые – книгами Нового Завета. Свящ. книг Ветхого Завита, по свидетельству Кирилла Иерусалимского , Афанасия Великого и Иоанна Дамаскина , – 22, применительно к тому, как считают оные евреи на своем первоначальном языке. Исчисление евреев особенно достойно внимания потому, что, как говорит ап. Павел, им вверено слово Божие ( Puм. III, 2 ) и Новозаветная Христианская Церковь приняла ветхозаветные священные книги от Ветхозаветной Церкви. Св. Кириллом Иерусалимским и св. Афанасием Великим ветхозаветные свящ. книги исчисляются след. образом: 1) Книга Бытия. 2) Исход. 3) Левит. 4 ) Книга Числ. 5 ) Второзаконие. 6) Книга Иисуса Навина. 7) Книга Судей и вместе с нею, как бы ее прибавление, книга Руфь. 8 ) Первая и вторая книги Царств, как две части одной книги. 9) Третья и четвертая книги Царств. 10) Первая и вторая книги Паралипоменон. 11) Книга Ездры первая и вторая его же, или по греческому надписанию, книга Неемии. 12) Есфирь. 13) Книга Иова. 14) Псалтирь. 15) Притчи Соломона. 16) Екклесиаст, его же. 17) Песнь песней, его же. 18) Книга пророка Исаии. 19) Иеремии. 20) Иезекииля. 21) Даниила. 22) Двенадцати пророков, именно: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. В означенном счислении ветхозаветных книг не упомянуты: Плач Иеремии, книга пр. Варуха, книга Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, вторая и третья книги Ездры, три книги Маккавейские и некоторые повествования и отрывки, присоединенные к книгам каноническим, как-то: Молитва Манассии, присоединенная в конце II кн. Паралипоменон, молитва трех отроков, в книге Даниила ( Дah.III, 25–91 ), история о Сусанне ( Дah. VIII ), о Виле и Драконе ( Дah. XIV ), не упомянуты именно потому, что их нет на еврейском языке. Впрочем отцы Церкви пользовались сими книгами, приводили многие места из них, и, по свидетельству Афанасия Великого , они назначены отцами для чтения вступающим в церковь . |
| Оно сопровождалось благословением. Ритуал трапезы был тщательно разработан. Дошли до нас и иудейские застольные молитвы. Если догадка, высказанная в первой статье 95 , отвечает фактическому положению вещей, и Господь, действительно молился, вместе с учениками словами М. Г., это могло иметь место не иначе, как в дни Его общественного служения. Заслуживает внимания, что в Евангелии повторно говорится не только об участии Иисуса в трапезе (ср. Мф.9:10 и паралл., Лк.7:36 слл., Лк.11:37 слл., Лк.14:1 слл., Ин.2:1 слл., Ин.12:1 слл.), но и о благословении Им трапезы (ср. Мф.14:19 и паралл., Лk. XXIV, 30 ), Надо думать, что и толкование Иисусом трапезы, как трапезы Царства, не превышало разумения учеников. О близости Царства говорил еще Иоанн Креститель (ср. Mф. III, 1–2 ), и все служение Христово было благовестием Царства. Больше того, в евангельских притчах трапеза есть образ Царства (ср. Mф. XXII, 1–14 , Лk. XIV, 15–24 и представление о возлежании в Царстве: Мф.8:11 , Лк.13:29 , и др.). И первое христианское поколение узрело символ Царства в чудесном насыщении народа в пустыне. Последнее ясно не только из параллелизма слова и дела в Mф. XIII и XIV, но и из сопоставления Лk. IX, 11 и 12. Здесь можно заметить в скобках, что толкование M. Г., как преподанной Иисусом, в связи с установлением трапезы Царства, подкрепляет предположение, высказанное мною в первой статье 96 , о том, что до Евангелиста Матфея она могла дойти в источниках литургических 97 . Но в настоящее время наше внимание сосредоточено на другом. Если в дни земного служения Христова М. Г. возносилась учениками на трапезе Царства, то характер этой трапезы, а значит, и смысл молитвы, как она преломлялась в сознании учеников, остается для нас закрытым, поскольку конец земного служения Христова был и концом трапезы Царства в том ее значении, какое она имела до Страстей. Слова Господа на Тайной Вечере о плоде лозном, от которого Он не будет больше пить до наступления Царства ( Мф. 26:29 ; Мк. 14:15 ), имеют более общее значение. |
| Между тем, с тех пор день-изо-дня всё более распространяется проповедь Евангелия и приглашение всех людей в это Царство света (Мф. XXVIII, 20). Это царство не от мира сего ( Uoah. XVIII, 36 ); это царство не придёт приметным образом, со светской помпой и пышностью ( Лyk. XVII, 20 ); оно принадлежит нищим духом, смиренномудрым ( Mф. V, 3 ), а не гордым и надменным; вступить в это царство можно только посредством нового духовного рождения ( Uoah. III, 3, 5 ). Неправедные и злые не могут войти в него (I Коринф. VI, 9–10); Гaл. V, 21 ; Eф. V, 5 ). Поэтому трудно отождествить с Царством Божиим владычество Мохаммеда и его преемников. Mф. XVII, 11 . Некоторые мусульмане считают слова Евангелия от Матфея: „Илия действительно прийдет” пророчеством о пришествии Мохаммеда. Но Христос к сказанным им словам прибавляет: „Илия уже пришел и не узнали его, но поступили с ним как хотели” (ст. 12). Ближайший стих прибавляет: „Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе (ст. 13). Конечно, Иоанн Креститель не был лично Илиёй, так как о переселении душ нет учения в Библии: поэтому-то Он и дал ответ ( Uoah. I, 21 ), когда Его спросили: кто он? Илия или нет? Но он был предтеча Христов, долженствовавший ещё до рождения, предтечествовать пред Ним в духе и силе Илии” ( Лyk. I, 17 ), как предсказал архангел Гавриил ( Лyk. I, 19 ) и в том смысле, как предсказал Малахия ( Maл. IV, 5 ); он пришёл как Илия и жил подобно ему ( Mф. III, 4 ), как последний часто жил в пустыне (III, Царств XVII, 1–6). 3. Матфея ХХ 1–10. В помещённой в этой главе притче о найме виноградарей некоторые мусульмане видят иудеев, христиан и мухаммедан. Утренние наёмщики – это иудеи, полуденные – христиане, а вечерние – мохаммедане. Но вечер, о котором говорится в 8 стихе этой притчи, есть время, упомянутое в гл. XIX 28, как время возрождения, когда Сын человеческий сядет на престоле Своей славы, т. е. это будет в конце веков, когда Господь Иисус Христос приидет на облацех небесных с славою и силою многою судить мир (Мф. XXIV. 30, 31; Mapk. XIII. 26, 27 ; Лука XXI. 27; Откровение Uoahha I. 7; 11–15 ). Это ясно из того факта, что XX глава Матфея начинается с причинного союза „ибо”, и что притча кончается словами; так последний будет первым и первый последним. И эти слова с некоторым изменением повторяются в конце предшествовавшей главы. Вечер или закат мира Евангельская история обрисовывает теперь близко, и христиане и мусульмане ожидают второго пришествия Иисуса Христа, притом скорого. Так как Он царствует до конца мира и затем последует Его пришествие для суда живых и мертвых ( 2Tuм. IV. 1 ), то здесь нет уже места для раздачи наград последователям ислама. Поэтому не может быть предсказания в этой притче. |
| „В субботу должно делать добро“, – вот заповедь, которой Господь заменил заповедь закона: „не делай никакого дела“. Вопреки взгляду фарисеев, не решавшихся нарушить субботний покой даже ради совершения добрых дел, Он учил, что эти дела не только не оскверняют субботы, но даже для нее, как для дня Господня, приличествуют по преимуществу. Неумеренным ревнителям субботнего покоя Иисус Христос напоминал слова, некогда сказанные устами пророка: „милости хочу, а не жертвы“ ( Oc. VI, 6 ; Mф. XII, 7 ). Этими словами Он давал понять, что, если милосердие имеет столь высокое значение в очах болящих, то проявление его в добрых делах когда бы то ни было, – а в субботу в особенности, – не может быть неугодным Богу. Совершение таких дел в субботу дозволяется, по учению Господа, не только божественной волей, выраженной в указанных словах пророка, но и голосом нравственного закона, присущего каждому. Сами фарисеи в некоторых случаях отступали от установленных ими строгих законов о покое: они решались, напр. нарушить покой для того, чтобы спасти животное, упавшее в яму (Мф. XII, 5; XIV, 5), или вести его на водопой ( Лk. XIII, 15 ), – и голос нравственного закона не осуждал их за это. Но, если позволительно в субботу оказывать помощь животному, то тем более возможно в этот день совершать дела любви и милосердия к людям ( Mф. XII, 12 ; Лk. XIII, 12 ; Mpk. III, 4 ; Лk. VI, 9 ). И своими многократными исцелениями больных в субботний день Иисус Христос, действительно, доказал, что в этот день должно делать добро: по свидетельству евангелистов, в субботу Он исцелил расслабленного при овчей купели ( Uoah. V, 1–9 ), сухорукого ( Mф. XII, 9–13 ; Mpk. III, 1–6 ; Лk. VI, 6–10 ), слепорожденного ( Uoah. IX, 1–14 ), скорченную женщину ( Лk. XIII, 10–12 ) и человека, страдавшего водяною болезнью ( Лk.XIV, 1–4 ). Таким образом, Господь Иисус Христос полагал истинное хранение субботы в деятельном служении Богу, выражающемся в молитве и в делах милосердия. Соблюдение же покоя в седьмой день Он считал необходимым постольку, поскольку оно служит средством для достижения этих целей празднования. |
| Трудность вопроса поэтому только каноническая, так сказать, или формально-юридическая, а не идеологическая или догматическая. Нельзя, конечно, облечь в правило на правило и заповедь на заповедь ( Ис. 28:10 ) те «учения» – идеалы или «догмы» – поведения, коими Спаситель «упразднил закон заповедей» ( Еф. 5:12 ; Кол. 2:14 ) и коим «учить и наставлять» продолжает в Церкви «Утешитель Дух Святый» ( Ин. 14:2, 16:13 ), Который, где хочет, дышет ( Ин. 3:8 ), непрерывно и благодатно обвивая таинственные глубины Церкви Соборной. Поэтому, при действительной и истинной соборности Церкви Христовой, никаких неразрешимых недоумений в отношениях Ее Самой и Ее членов к государству мирскому и не было и быть не может. Такие недоумения возможны и были и бывают только там и тогда, где и когда заглушен живой глас веяния Духа-Ходатая в Церкви и уничижена соборность ее, например, в католичестве и протестантстве. Указатель мест и слов книги Деяний и параллельных, коих касаются толкования, содержащиеся в статье. Передние цифры указывают на цитаты, задние и курсивные – на страницы I, 13 περον Апрель. 763. Ibid. καταμνειν 763–764 I, 15 χλος νομτων 763. ib. ναστς ср. 2, 2 καθμενοι Ibid. I, 18 λκησεν 763. ib. χωρον 764. I, 19 κελδαμχ Ibid. I, 15. 21 ср. 2, 1 и 4, 32. 34 π ς Ibid. I, 21–22 755–756. I, 23 ср. 15, 22 βαρσαββ ς 760. I, 15–26 ср. 6, 5–6 избрание Апостола Матфия ср. избрание диаконов (5. а) 768–769. I, 24 καρδιογνστης 764. ib. νδειξον δν ξελξω – парал. из Иосифа Флавия 765. I, 24 τπον вм. χλρον Апр. 765. I 25 τπος διος 764. II, 1 ν τ συμπληροσθαι τν μραν τς πεντηκοστς 764–765. II, 6 τατης φωνς 765. II, 1–7 на кого сошел Дух Святый Май (5. ж) 232–233. II, 46 и 5, 42 κατ ο κον Апр. 765. III, 19 νψυξις ibid III, 19–21 толкование всего места (5, е) Май 227–232. III, 26 ν τ ποστρφειν Апр. 765. IV 5 ρχοντες 760. IV, 13 νθρωποι γρμματοι 760–761. IV, 19–20 и V, 29 в связи с Матф. 22. 15–21 , Римл. 13, 1–10 ср. 1Петр. 2, 13–20 и 1Тим. 2, 2–4 (5. б) 769–770 и приложение Июль – Август, особенно стр. 511–513. Дeяh. V, 1–11 толкование (5. г) Май 222–226 X, 34–35 толкование ср. 1Тим. 4, 10 Рм. 11, 26 Мф. 7 11. 21–27 (5. д) 226–227 XIV, 11–18 Апостол Павел понимал ликаонцев и ликаонцы – Апостола Апр. 761 XV, 6 ср. 12 и др. πλθος 765. XV, 20. 29 связь πορνεα с языческим культом. Ibid. XV-я глава Деян. – Апостольский собор стр. 770–771 (5. в) я приложение 2-е, стр. 239 Май. Термин стр. 765 Апр. Mф I, 16 Июль-Август 496 примеч. Mф. V, 27–32 ,-XIX, 3–15. Eфec. V, 23–33 , – 1Kop. VII, 10–11 стр. 495. Mф V, 37. 38–39 . 500,- Mф XXII, 15. 505–506 , – 1Nemp. II, 13–14 ср. III 13–510–511, – 1Uoah. V, 19 –489,- Puм. XIII, 1–10 –506–510,– 1Kop. XV. 4 7–492, - Eфec. VI, 12 –489. |
| 8-й член. О браке. О браке мы веруем и исповедуем, что брак Богом утверждён (Бытия II, 24) для взаимного вспомоществования между мужем и женою, для умножения рода человеческого и для избежания блуда (I Корин. VII, 2); а именно муж должен иметь одну жену, а жена одного мужа (Еван. Mф. XIX, 4 – 6 ). Обряд бракосочетания совершается согласием родителей под благословением церкви и рукоположением духовного наставника. 9-й член. О государственном порядке. Мы веруем и исповедуем, что высшая власть в государстве Богом установлена, каковой власти мы обязаны покоряться, где это не противоречит заповедям Царя Царей ( Рим. 13:1–2 ). Так на правительство возлагается власть для наказания преступников и поощрения делающих добро ( 1Петр. 2:13–4 ). Мы считаем обязанными отдавать каждому должное, кому страх – страх, кому подать – подать, кому оброк – оброк, кому честь – честь, ибо они Божии служители, которые тем самым и занимаются ( Рим. 13:5–7 ). 10-й член. О втором пришествии. Мы веруем в пришествие Господа нашего И. Христа в силе и славе Своей одесную Бога всемогущего ( Деян. 1:10–12 и ев. Мф.25:31). Мы почитаем этот день Его откровения за венец спасения ( 1Кор. 1:7–8 ), ибо в этот день увидят все народы всю истину и чудесное величие Его и с Ним невесту Его, т. е. собрание святых (Αпοκ. XIX, 6 –10), ибо умершие во Христе воскреснут в нетленной славе и увидят Его, как Он есть, будут подобны Ему и с Ним будут царствовать (Фес. 4:13–18; 1Кор. 15:16–20, 23, 42, 43, 53 и пр. Αпοк. 20:4–6; 22:5; 5:10); мы веруем также в воскресение неправедных и в страшный суд, на который всем должно явиться, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал живя в теле, доброе или худое (2 Корин. V. 10). Неправедным будет вечное осуждение, а праведным вечное блаженство. После смерти для осужденных не предстоит никакого спасения, т. е. перехода из вечной погибели в вечную блаженную жизнь (Ев. Лyku XVI, 24 и 26). Воспоминая слова Господа нашего: „ей, гряду скоро! и с Духом и невестою», мы как действительные члены её восклицаем: „Аминь, ей гряди Господи Иисусе». |
|
|
