| 203. Слово в день Святителя Алексия, на третий день недели воспоминания страшнаго суда (Говорено в кафедральной церкви Чудова монастыря февраля 12; напечатано в Твор. Св. От. 1846 г. и в собр. 1848 г.) 1846 год И соберутся пред Ним вси языцы, и разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ, и поставит овцы одесную Себе, а козлища ошуюю. ( Mф. XXV. 32–33 ). Ныне собралось многочисленное словесное стадо к пастырю, который не разлучает оное видимо на десных и шуиих. Приемлет он приходящих от десныя страны, – от добродетели, со смирением; не отвергает и приходящих и от шуией, – от порока, с покаянием. Никому не говорит с прещением: «отъидите». Впрочем знаю, что для достойных десныя страны есть у него приветствия, ими довольно внятно слышимыя. Иному подает он просто мир в сердце, иному особенное утешение в особенной скорби, одному исцеление от немощи, другому подкрепление в борьбе с искушением, иным иное, каждому по его потребности, вере и молитве. Приближайтесь, пользуйтесь, пока пастырь собирает, питает, охраняет, исцеляет, пока есть время и от заблуждения возвращаться, и от страны шуией переходить на десную. Не всегда так будет. Настанет, действительно, день, котораго предвещательный образ недавно нам показан Церковию в Евангелии, когда сей пастырь, безмолвно среди нас покоящийся, и в покое благодетельствующий, оставит нас, и пойдет искать назначеннаго ему места на десной стране Великаго Пастыря, Который называет Себя «Единым Пастырем» ( Ин.10:16 ), потому что все прочие пастыри суть только Его пастырския орудия, и Который «тогда сядет на престоле славы Своея» ( Мф.25:31 ), поелику Он есть не только Пастырь, но и Царь царствующих и Судия живых и мертвых. Тогда и каждый из нас должен будет предстать сему Великому Пастырю, Царю и Судии: но уже не в нашей власти будет избрать себе место, для нас приятное. «Соберутся пред Ним вси языцы, и разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ, и поставит овцы одесную, а козлища ошуюю». О ближний мой! Где мы тогда будем? Что, если не будем призваны на десную страну Царя, и потом в царство, уготованное от сложения мира? Что, если очутимся на шуией стране, между козлищами? Как это постыдно! И только ли постыдно? Нет, и ужасно, и гибельно. Ибо находящимся на шуией стране Судия скажет: «идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его. – И идут сии в муку вечную» ( Мф. 25:41, 46 ). |
| Солнце Солнце ( Быm. I:16, XV:12 и др.). Еврейское название солнца есть шемес, встречающееся нередко в собственных названиях городов, как, напр., Беф-Шемеш, Ир-Шемеш и др. Великое значение и важность сего небесного светила достаточно объясняет нам причины, почему оно так часто упоминается в Свящ. Писании. Многие из этих указаний совершенно понятны и не требуют особых объяснений, но мы можем сказать несколько слов касательно языческого боготворения солнца, о котором нередко говорится на страницах Библии. Как кажется, боготворение солнца было одним из древнейших видов язычества ( Uob. XXXI, 26, 27 ). С течением времени оно распространилось более, и солнце получило несколько разнообразных наименований и стало олицетворяться в различных символах и образах. Египтяне выработали особенную систему поклонения солнцу. Финикийский Ваал, очевидно, был олицетворением солнца. Вавилоняне, халдеи и большая часть языческих народов Азии предавались поклонению солнца под тем или другим наименованием. От них приняли оное греки и римляне, и отсюда оно распространилось в большей части тогдашней Европы. Боготворение солнца служило одной из тех форм идолопоклонства, в которое впадали иногда евреи. Вот почему в Библии встречаются такие выражения: кони, которых ставили цари иудейские солнцу ( 4Цap. XXIII, II ), курения, которые возжигали пред Ваалом, солнцем, и др. (ст. 5). Поклонение солнцу было воспрещено в Пятикнижии Моисеевом ( Bmop. IV:19, XVII:3 ). Боготворение солнца было особенно распространено между некоторыми аравийскими племенами и, по свидетельству англичанина М. Палграва, существует даже до настоящего времени. Символическое значение солнца в Св. Писании весьма разнообразно: 1) захождение и затмение солнца означает гнев Божий и Его праведное наказание, также бедствие, скорбь и страдания ( Mф. XXVII, 45 ); его свет и ясное сияние означает счастливое состояние ( Ис. ХХХ, 26 ). Сам Господь, как источник всякого света, блага и блаженства, образно называется в Св. Писании солнцем ( Nc. XXXXIII, 12 ). Он просвещает человека, очищает, укрепляет, оживляет, согревает и делает способным и готовым ко всякому благому делу. Что закат и затмение солнца служит образом несчастья для людей и для целых народов, это видно из многих мест Свящ. Писания (напр., Uep. XV:9 , Mux. III:6 , Uc. V:30, XIII:10 , Ueз. XXXII:7, 8 , Aм. VIII:9 ). |
| Писание Священное Писание Священное ( Mф. XXI:42, XXII:29 и др.). Под сим именем разумеются книги, написанные Духом Божиим чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами, и называемые обыкновенно Библией . Свящ. Писание дано для того, чтобы откровение Божие сохранилось более точно и неизменно. В Свящ. Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как бы мы с ними жили, их слышали, несмотря на то что священные книги писаны за несколько веков и тысячелетий до нашего времени. Свящ. книги написаны в разные времена, одни до Р. X., другие после Р. X., первые называются книгами Ветхого Завета, вторые – книгами Нового Завета. Свящ. книг Ветхого Завита, по свидетельству Кирилла Иерусалимского , Афанасия Великого и Иоанна Дамаскина , – 22, применительно к тому, как считают оные евреи на своем первоначальном языке. Исчисление евреев особенно достойно внимания потому, что, как говорит ап. Павел, им вверено слово Божие ( Puм. III, 2 ) и Новозаветная Христианская Церковь приняла ветхозаветные священные книги от Ветхозаветной Церкви. Св. Кириллом Иерусалимским и св. Афанасием Великим ветхозаветные свящ. книги исчисляются след. образом: 1) Книга Бытия. 2) Исход. 3) Левит. 4 ) Книга Числ. 5 ) Второзаконие. 6) Книга Иисуса Навина. 7) Книга Судей и вместе с нею, как бы ее прибавление, книга Руфь. 8 ) Первая и вторая книги Царств, как две части одной книги. 9) Третья и четвертая книги Царств. 10) Первая и вторая книги Паралипоменон. 11) Книга Ездры первая и вторая его же, или по греческому надписанию, книга Неемии. 12) Есфирь. 13) Книга Иова. 14) Псалтирь. 15) Притчи Соломона. 16) Екклесиаст, его же. 17) Песнь песней, его же. 18) Книга пророка Исаии. 19) Иеремии. 20) Иезекииля. 21) Даниила. 22) Двенадцати пророков, именно: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. В означенном счислении ветхозаветных книг не упомянуты: Плач Иеремии, книга пр. Варуха, книга Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, вторая и третья книги Ездры, три книги Маккавейские и некоторые повествования и отрывки, присоединенные к книгам каноническим, как-то: Молитва Манассии, присоединенная в конце II кн. Паралипоменон, молитва трех отроков, в книге Даниила ( Дah.III, 25–91 ), история о Сусанне ( Дah. VIII ), о Виле и Драконе ( Дah. XIV ), не упомянуты именно потому, что их нет на еврейском языке. Впрочем отцы Церкви пользовались сими книгами, приводили многие места из них, и, по свидетельству Афанасия Великого , они назначены отцами для чтения вступающим в церковь . |
| Дети, чада, чадца Дети, чада, чадца . Это слово имеет в Свящ. Писании обширное значение. Первоначально оно означает естественное родство и в этом смысле прилагается не только к ближайшим потомкам человека, но и к отдаленному его потомству. Не только целые племена, но и народы обозначались как сыны и дети своего родоначальника, как, напр., сыны Израиля, Эдома и пр. Второе значение сего слова исключительно духовное: верующие называются сынами или чадами Божиими, по вере Иисуса Христа и по благодати возрождения ( Uh. I, 12, 13 ). В древние времена делался большой пир в то время, когда дети отнимались от груди. Авраам сделал большой пир в тот день, когда Исаак, сын его, был отнят от груди ( Быm. XXI, 8 ). По иудейскому законоположению родители были облечены значительной властью над своими детьми, так что даже могли продавать своих дочерей в рабыни, хотя, впрочем, с некоторыми ограничениями ( Ucx. XXI, 7, 8 ). Из IV кн. Царств ( 4Цap.IV, 1 ) и ев. Матфея ( Mф.XVIII, 25 ) явствует, что каждый заимодавец мог взять детей должника в рабы к себе в уплату долга. Родительская власть не только была гарантирована и освящена положительным предписанием закона ( Исх. ХХ, 12 ), но он даже налагал смертную казнь на тех детей, которые осмелились бы ударить своего отца или мать или злословить их ( Ucx. XXII, 15, 17 ). Обязанность ревностно воспитывать детей в законе Божием сильно и неоднократно предписывается Богом народу израильскому ( Ucx. XII:26, 27, XIII:8–16 ; Bmop. IV:10, VI:20–23, XI:19 ), и от времени до времени давались особенные обетования благословения на подобное религиозное воспитание ( Npumч. XXII, 6 ; Ekkл. XI, 1–6 ). Случайные указания на ранние годы св. ап. Павла и Тимофея ( Дeяh. XXII, 3 ; IITuм. III, 15 ) служат замечательным и прекрасным доказательством той ревности, с какой благочестивые иудеи занимались религиозным воспитанием своих детей и обучением их в слове и законе Божием. На какой степени стояло у иудеев светское воспитание, мы не имеем точных и положительных сведений, впрочем, судя по успехам, которые, как известно, оказывали евреи в музыке, поэзии, живописи и, быть может, в естествознании, можно думать, что ими не были пренебрегаемы и другие отрасли знания и образования; очень может быть, что должность нынешних школьных учителей весьма нередко брали на себя тогда левиты. Относительно постановлений раздела родительской собственности между детьми см. Наследство . Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| К этим примерам, большая часть которых приводится и раннейшими исследователями, могли бы быть прибавлены и многие другие. Я этого не буду делать, чтобы не перегружать своей статьи. Сказанное достаточно иллюстрирует сущность хиазма, как литературной формы. Мне хотелось бы только отметить, что в Новом Завете хиастическое построение наблюдается не только в отдельных фразах, но и в более значительных отрывках. Я разумею два параллельных ряда мысли, из которых второй проходит в порядке восходящем те же этапы, которые были пройдены в первом в порядке нисходящем. Сюда относятся некоторые евангельские притчи. Достойно внимания, например, что в притче о царе, который захотел сосчитаться со своими рабами ( Mф. XVIII, 23–35 ), достаточно ясно проведено то же четверочленное деление, которое мы наблюдали в разобранных нами отрывках. Первый член: царь и тот, кто ему должен 10.000·талантов. Второй член: расправа царева должника с тем, кто должен этому последнему 100 динариев. Третий член: осведомление царя о расправе. Четвертый член: суд царя над немилосердым заимодавцем. Возвращение к исходной точке оттеняет основное ударение, которое и подчеркивается в ст. 35. Еще яснее построение притчи о плевелах (Мф. 13:24–30). Сначала идет речь о посеве пшеницы, затем о появлении плевел. В жатве наблюдается обратный порядок: сперва (ст. 30: πρ τον) выбираются плевелы, и только после этого собирается пшеница. Общий принцип, формулированный в притче о виноградных рабочих ( Мф. ХХ, 1–16 ): позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых (ст. 8), имеет, конечно, существенное значение и в развитии приточного образа, но он не может быть оставлен без внимания и в настоящей связи. Он предполагает тоже наличность двух параллельных рядов, одного нисходящего, а другого восходящего, и притом таких, что в каждом из них насчитывалось бы не по два, а по пяти членов (ср. стт. 1, 3, 5, 6). Последнее заслуживает особого внимания потому, что в богатом ветхозаветном материале, который был подвергнут детальному анализу вышеназванными учеными, многочленный хиастический параллелизм представлен повторными и очень характерными примерами (ср., хотя бы, Притч. 23:15–16 ; Пс. 84:57, 134:15–18 и Пс. 90 целиком). Это сопоставление приводит нас к вопросу о влиянии Ветхого Завета, осознанном или неосознанном, на составителей новозаветных книг и на Самого Иисуса. К этому вопросу мы должны будем вернуться в дальнейшем. |
| Вырывались отрывками и перетолковывались совершенно произвольно места из древних писателей, искажались древние манускрипты произвольными вставками и поправками, выдумывались небывалые исторические факты, сочинялись целые подложные сочинения и выдавались под именами известных учителей церковных и т. д. Вследствие всего этого западное схоластическое богословие средних веков образовало в себе такое смешение истинных христианских понятий с произвольными вымыслами и заблуждениями, что человеку, запутавшемуся в нем, решительно не было возможности отделить одно от другого. В учение о Боге католическое богословие держится тех общих всем христианам представлений, что Бог , как вечное начало жизни, не есть только отвлеченная идея, или механическая сила, или бездушный мировой закон (как представляется в некоторых, уже далеко отклонившихся от христианства, учениях), но Живое Существо – духовное, стоящее выше мира, но вместе с тем находящееся в непрестанных, живых и действенных, отношениях к миру, как его Творец и Вседержитель (вопреки учению пантеизма и деизма). Богу приписываются все высочайшие свойства и совершенства, какие только ум человеческий представить себе может, и какие открываются нам в самом Божественном Откровении: вечность, всемогущество, премудрость, благость, всеправедность, вседовлеемость, всеблаженство! Это общее христианское учение. У некоторых католических богословов в средние века оно представлялось лишь с тем оттенком, что в их рассуждениях и системах свойства божественного всемогущества и правосудия раскрывались как бы преимущественно пред другими божественными свойствами. Потому отношения между Богом и людьми рассматривались у них более как бы с внешней юридической, чем с чистой религиозно-нравственной точки зрения. В основе этих отношений полагались главным образом идея права и долга, а не идея любви, которая представляется в Новом Завете существеннейшею основою отношений Бога к людям и людей к Богу ( Uh. III:16 ; 1Uh. IV:10–11, 13 ; Mф. XXII:37–40 ; Mk. XII:30–31 ). |
| напр., Притч. 3:9 ; Сир. 4:8, 14:13, 29:15, 35:9 ; Лк. 14 и др.), имели особенное значение и приложение в плену, где так много было нуждающихся евреев (см. I:16 и след). Мысль о грехозаглаждающем значении милостыни, встречающаяся также в книге пророка Даниила ( Дан. 4:24 ; ср. Сир. 29:15 ; Лк. 11:41 ), здесь выражена особенно сильно: «милостыня от смерти избавляет и не попускает сойти в тьму» (ст. 10): здесь говорится, очевидно, о посмертном загробном мздовоздаянии, и ввиду последнего утверждается великое значение милостыни в деле избавления человека от «смерти второй» ( Откр. 20:4 ) и «тьмы кромешной» ( Мф. 8:12, 25:30 ), а не от смерти первой и могилы – неизбежных и для праведников. Заповедь о целомудрии (12а), как супружеской добродетели, связана с советом Товита сыну взять жену непременно из народа и колена своего, причем указывается на чистоту рода Товита и единоплеменников его: «мы сыны пророков» и патриархов, которые при браках равным образом охраняли чистоту рода своего (12б, сн. Быm. XXIV сл.), и это наставление возводится в общее правило – не пренебрегать родным племенем, не превозноситься пред сынами и дочерями своего народа (ст. 13), – правило, без сомнения, имевшее большую практическую важность ввиду исконной склонности евреев к заключению браков, минуя родное племя, с женщинами из чужих племен; в этом справедливо указывается гордость, от которой – погибель. Наставление о справедливости в отношении к наемнику (14а) дважды приводится в Моисеевом законодательстве ( Лeb. XIX:13 ; Bmop. XXIV:14 ), и в плену ассирийском, где бедные евреи, без сомнения, добывали себе пропитание трудом поденщиков, была особенная нужда в строгом соблюдении этого правила (ср. Uak. V:4 ). Правило, «что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (ст. 15а), выражено Господом Спасителем в положительной форме: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Mф. VII:12 ; Лk. VI:31 ), – по слову Господа – «в этом закон и пророки». Запрещение пьянства (ст. |
| Притч.8:4 . «к вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! Притч.8:5 . Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые – разуму. Притч.8:6 . Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих – правда; Притч.8:7 . ибо истину произнесет язык мой, и нечестие – мерзость для уст моих; Притч.8:8 . все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства; Притч.8:9 . все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание. Притч.8:10 . Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото; Притч.8:11 . потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею. Притч.8:12 . Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания. Притч.8:13 . Страх Господень – ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу. Премудрость обращает призыв Свой решительно ко всем людям – к праведным и нечестивым, знатным и простолюдинам 5 ; всех призывает, по руководству Божественной Премудрости, развивать свои умы и сердца ( Притч.8:5 ), обогащая ум всякими полезными сведениями духовной и житейской мудрости (ср. Притч.1:4 ; Ekkл. I,13 ) и сообщая сердцу устойчивость в истинном добре (ср. Мф. Х:16 ). Вещает Премудрость нечто безмерно важное в жизни человеческой ( Притч.8:6 ; ср. Mф. VII,29 ), именно: чистую истину, подлинную правду, совершенную справедливость, все же противное тому Ей абсолютно чуждо: все эти наставления Премудрости, при всей своей высоте и глубине, однако вполне доступны разумению человека ( Притч.8:7–9 ). Поэтому стяжание этих учений должно быть предметом больших вожделений и исканий человека, чем приобретение богатств и сокровищ (ст. 10–11, сн. Притч.3:14–15 ; Uob XXVIII,15–16 ; Npeм VII,9 ). Сила совета и способность руководить мысль людей к достижению правильного решения в делах неизменно присущи Божественной Мудрости, основу же и самую сущность мудрости, сообщаемой Ею, составляет страх Божий и отвращение от зла (ст. 12–13, сн. Npumч.I,7 , Притч.9:10 ). Притч.8:14 . У меня совет и правда; я разум, у меня сила. |
| Принятие спасительного благовествования не в том только состоит, чтобы умом признать благовествование за истинное. Ум есть око души, ему свойственно усматривать истину и различать от лжи, а принимать и, так сказать, усвоивать оную есть дело сердца и воли. Посему Апостол принятие спасительного благовествования описывает так: «аще исповеси усты твоими Господа Иисуса, и веруеши в сердце твоем, яко Бог Того воздвиже из мертвых, спасешися: сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение» ( Рим. Х. 9–10 ). К верованию сердцем он присовокупляет исповедание устами, потому что, как сказал Сам Начальник спасения: «от избытка... сердца уста глаголют» ( Mф. XII. 34 ): и потому если сердце твое исполнено духом веры, силою спасительного благовестия, то, без сомнения, и уста твои отрыгнут исповедание спасения во время благопотребное; а если ты не имеешь ревности исповедать веру твою во свидетельство истины, то сие показывает, что сердце твое недовольно исполнено силою веры, что спасительное благовестие не совершенно тобою принято. Но как и устное исповедание может быть явлением веры несовершенным, и даже ничтожным, поелику некоторые, как обличает Апостол, «Бога исповедуют ведети, а делы отмещутся Его» ( Тит. 1:16 ): то действительно принятое благовестие, согласно с устами, должно быть исповедуемо делами веры и всею жизнию христианскою. Если вы приемлете, что «Христос умре грех наших ради» ( 1Kop. XV. 3 ): то, по Апостолу, и «вы помышляйте себе мертвых убо быти греху, живых же Богови, о Христе Иисусе, Господе нашем. Да не царствует убо грех в мертвеннем вашем теле, во еже послушати его в похотех его» ( Puм. VI. 11–12 ). Если приемлете, что Христос, «Иже предан бысть за прегрешения наша, и воста за оправдание наше» ( Puм. IV. 25 ): то вы «представляйте себе Богови, яко от мертвых живых, и уды ваша оружия правды Богови» ( Puм. VI. 13 ). «Аще... воскреснусте со Христом, – вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя: горняя мудрствуйте, а не земная» ( Koл. III. 1–2 ). |
| Во дни Судей суд производили Судьи, как призванные к сему Господом ( Cyд. III:9–10, IV:4–5 ). После последнего Судьи, который был вместе первосвященником ( I Цap. IV, 18 ), высшая судебная власть вместе с правительственной властью перешла к пророку Самуилу ( I Цap. VII, 15, XII, 3 и дал.) и потом к царям. Доступ к царю был открыт всякому подданному, ищущему суда ( II Цap. XV:2, 6, XIV:4 ; IIIЦap. III:16 ). По окончании войн, когда приведены были в порядок устройство царства и в особенности богослужение, Давид назначил шесть тысяч левитов судьями и писцами в разных городах для наблюдения и расправы как в делах религиозных, так и в мирских ( I Nap. XXIII:4, XXVI:29–32 ). Еще более для благоустройства суда сделал Иосафат. Он не только поставил судей по всем укрепленным городам из старейшин, конечно, и священников ( II Nap. XIX, 5 и дал. Bmop. XXI:5, XVI:18 ), но устроил еще в Иерусалиме верховное судилище из левитов, священников и племенных начальников, чтобы творить суд Иеговы и разрешать судебные тяжбы. В этом суде председательствовали – первосвященник для дел Иеговы и князь дома Иудина для дел царя; к нему же были определены левиты как писцы. Это судилище имело своим назначением давать приговор по всем трудным делам, которые будут поступать к нему от местных судов ( II Nap. XIX, 8–11 ; Bmop. XVII:8–18, XIX:16, 18 ; Nc.CXXI, 5 ). Около времен Иисуса Христа и апостолов у евреев было три судилища: 1) Верховный совет, или синедрион, в Иерусалиме, состоящий из 71 члена, во главе которого был председатель, коим мог быть первосвященник и вице-президент. Здесь решались самые важные дела. 2) Средний суд состоял из 23 членов и был в главных городах. 3) Низший суд состоял из 3 членов ( Mф. V, 22 ). Самое судопроизводство и порядок суда были очень просты. Судьи должны были во всякое время судить народ ( Ucx. XVIII, 22 ). Во время Моисея суд происходил пред Скинией, где он заседал с Аароном и князьями общества, чтобы давать решение о праве и законе ( Чuc. XXVII, 2 , сн. Ucx. XIII, 19 ). Судьи в городах, по обычаю древнего Востока, имели свое седалище у ворот ( Bmop. XXI:19, XXII:15 , Npumч. XXII:22 , Aм. V:14, 15 ), на открытом месте города, где также была базарная площадь ( 4Цap. VII, 1 ). Сюда пред них являлись тяжущиеся, принося свои жалобы устно ( Bmop. I:16, XXI:20, XXV:1 ), а подсудимый, если он сам не являлся, был призываем ( Bmop.XXV, 8 ). Адвокатов или поверенных в Ветхом Завете не встречается. |
|
|
