| Все в вере и от веры. Если таковой нет, – зерно погибает, при ее слабости и второстепенном значении- злак скоро засыхает и подавляется, но совершенно ее дает сторичный плод (VIII, 5 – 15). Неверующие не спасутся (VIII, 12), зато каждому обладателю ее Христос неизменно и властно говорит (VII, 50. VIII, 48. XVII, 19. XVIII, 42): вера твоя спасе т я, Мы видим теперь, что у Луки в процессе спасения всецело господствует благостная вера, как и термин, πστις встречается у него 11 – 15 раз, чаще других Евангелистов (у Мф. 8, у Мрк. 5, у Ин. нет). В согласии с нею даются и практические наставления. При немощности и недостаточности необходимо испрашивать верховную помощь по снисхождению к нуждающейся слабости. Поэтому у третьего синоптика особенно внушается неотложность взывающей и уповающей молитвы как прямыми заповедями (XI, 5 сл., 9 сл. XVIII, 1 – 8, 11 – 13. XXI, 36. XXII, 32, 40), так и примером самого Христа, о молениях которого Лука сообщает семь новых случаев по сравнению с другими uзbecmuямu(III, 21. V, 16. VI, 12. IX, 18, 29. XI, 1. XXIII, (34), 46). Для успешности -эти воззвания непременно должны связываться с покаянной настроенностью, которая потребна в качестве почвы для приложения милости Божией чрез отпущение грехов и для благодатного освящения бренной природы человеческой от Св. Духа. Соответственно преобладанию этих понятий – и в вокабуляре Луки мы находим больше примеров употребления слов такого содержания: 5 (Лk. III, 3, 8. V, 32. XV, 7. XXIV, 47) 6 μετνοια (у Mф. 2: III, 8, 11, у Мрк. 1: I, 4, у Ин. нет); 6 (Лk. I, 50, 54, 58, 72, 78– X, 37) λεος (еще только у Mф. 3: IX, 13. XII, 15. XXII, 23, а у Мрк., Ин. и в Деян. не имеется); 3 (Лk. 1, 77. III, 3. XXIV, 47) 5 (Дeяh. II, 38. V, 31. X, 43. XIII, 38. XXVI, 18) ψεσις μαρτιν (у Mф. 1: XXI, 28, у Мрк. 2: I, 4. III, 29, у Ин. не находится; Πνεμα γιον 12 (13) 41 (у Мф. 5, у Мрк. и Ин, по 4 ре). При этом немыслимо и рассчитывать на вознаграждения, когда все зависит от верховного сострадания по благодати (χρις у Лк. 8 17, у Ин. 3, у Мф. |
| Сл. 39, 1, 1–12; 3, 3–4, 14; SC 358, 150–154=1.532–534. 628 Мр. 1:10. 629 Сл. 39, 14, 1–13; 15, 1–3; 16, 1–4; SC 358, 178–184=1.539–541. 630 Ср. 1 Кор. 10:2. 631 Сл. 39, 17, 1–26; 186–188=1.541–542. 632 Карфагенский диакон Новат, отлученный от Церкви в 251 г., вместе с римским пресвитером Новацианом отвергал возможность прощения виновных в отступничестве, блуде и убийстве. 633 Сл. 39, 19, 9; 192=1.543. 634 Сл. 39, 19, 18–23; 194=1.543. 635 Ср. Ис. 1:16–18. 636 Сл. 39, 20, 1–9; SC 358, 194=1.543–544. 637 Это учение пришло в Восточную Церковь из латинской схоластики и начало входить в обиход не ранее XIII в. См. Meyendorff. Byzantine Theology, 191–192. 638 Ср. Bernardi. Predication, 215–216. 639 1 Пет. 3:21. 640 Сл. 40, 3, 4–4, 9; SC 358, 200–202=1.545. 641 Сл. 40, 8, 1–29; 212–214=1.547–548. 642 Сл. 40, 10, 34–36=1.549. 643 Сл. 40, 11–13; 218–226=1.550–551. 644 Сл. 40, 14, 10–21; 226=1.552. 645 Мф. 20:1–15. 646 Сл. 40, 20, 4–20; 240–242=1.555–556. 647 Сл. 40, 23, 17–21; 248=1.558. Григорий, таким образом, не согласился бы с мнением о том, что все некрещеные по необходимости попадают в ад. В сочинении Григория Нисского " " О младенцах, преждевременно похищаемых смертью " " содержится сходная точка зрения на посмертную участь некрещеных младенцев. 648 Сл. 40, 4, 13–26, 17; 250–256=1.558–560. 649 Т. е. рождает к новой жизни. 650 Фил. 2:7. 651 Сл. 40, 26, 22–27, 6; 258=1.560–561. 652 Сл. 40, 17, 15–16; 232=1.554. 653 Сл. 40, 28, 4–21; 262–264=1.562. 654 Сл. 40, 38, 1–3; 284=1.569. 655 Сл. 40, 38, 3–40, 26; 284–292=1.569–570. 656 Ср. Мф.15:22. 657 Ср. Лк. 13:11. 658 Ср. Ин. 5:7. 659 Ин. 11:43. 660 Aphtistos — непросвещен. 661 Ср. Пс. 12:4. 662 Ср. Пс. 35:10. 663 Сл. 40, 33, 1–34, 23; 272–276=1.565–566. 664 Т. е. таинственный прообраз. 665 Сл. 40, 46, 1–7; 308=1.574. Ср. Мф. 25:1–13. 666 Сл. 45, 30; PG 36, 664=1.680. 667 " Вчера " " , т. е. в ночь с субботы на воскресение. Проповедь Григория, очевидно, предназначалась для произнесения за Литургией в самый день Пасхи. 668 Сл. 45, 2; PG 36, 624–625=1.662. 669 |
| 332 . Обличение на раскольников, сочиненное Василием Флоровым (1894 г. Брат. Сл. и отдельно). 333 . Сказание о миссионерских трудах Питирима, архиеп. Нижегородского, с приложением новооткрытого Питиримова сочинения (1888–1889 гг. Брат. Сл. и отдельно). 334 . Архим. Паисия Величковского сочинение о расколе (1883 г. Брат. Сл.). 335 . Увещательное письмо Тимофея Федорова к родственникам калужским старообрядцам (1887 г. Брат. Сл., т. 2). 336 . Из сочинений протопресвитера И. Полубенского. (Брат. Сл. 1886 г., т. 2 и 1899 г.). 337 . Нечто о нынешнем положении раскола. Записка митрополита Филарета (1876 г. Брат. Сл.). 338 . Список с отношения митр. Филарета к министру внутренних дел 21 сент. 1855 г. (Брат. Сл. 1883 г.). 339 . Аркадий, архиепископ Пермский и Петрозаводский и некоторые его сочинения против раскола. Выпуск первый: (1890 г. печатался первоначально в Брат. Сл. 1889 г. и 1890 гг.); выпуск второй (1893 г. печат. в Брат. Сл. за 1892 г.); выпуск третий (1894 г. печат. в Брат. Сл. 1893 и 1894 г.); выпуск четвертый (1898 г. Брат. Сл.). —571— 340 . О исправе принимаемых из православия в раскол. Письмо преосв. Аркадия, архиеп. Пермского (Брат. Сл. 1898 г., т. 2). 341 . О Единоверии. Его же. (Брат. Сл., 1899 г.). 342 . Два письма А. И. Озерского к Адриану Сергееву (1897 г. Брат. Сл., т. 2). 343 . Замечания о двух мнимо-исторических свидетельствах в защиту старообрядчества Протоиерея А. В. Горского (1876 г. Брат. Сл.). 344 . Из сочинений протоиерея А. В. Горского (Брат. Сл., 1892 г., т. 1). 345 . План полного собрания сведений, относящихся к расколам и раскольникам. Надеждина (Брат. Сл., 1876 г.). 346 . О старшинах Екатеринбургского раскольнического общества. Записка Надеждина (1889 г. Брат. Сл., т. 2). 347 . Письмо Верховского в Екатеринбург к Казанцеву (Брат. Сл., 1892 г., т. 1). 348 . Исследования о пермских раскольниках в начале царствования императора Николая Павловича. Из архива С. Д. Нечаева (1893 г. Брат. Сл., т. 1). 349 . Пять рассказов обратившихся из раскола лиц, заимствованные из бумаг С. Д. Нечаева (1893 г. Брат. Сл.). |
| Таковые были склонны считать себя богатыми и ни в чем не имеющими нужды; в действительности же были несчастны, и жалки, и нищи ( πτωχς), и слепы, и наги ( Anok. III,17 ). Требовалось, чтобы действительно «нищие» в религиозно-нравственном отношении и сознали себя пред Богом таковыми, – и тогда они становились ο πτωχο τ πνεματι, способными понять и оценить проповедь о наступающем царствии Божием, как исключительно радостную, благую весть. Только таковые могли от всего сердца воспринять Евангелие, и действительно, оно с самого начала нашло доступ в их сердца, как засвидетельствовал Сам Господь пред посланными Иоанна Предтечи: πτωχο εαγγελζονται, хотя в числе уверовавших во Христа были и с несомненным материальным достатком и довольно видным служебным и общественным положением ( Mф. VIII:5 след., Mф. IX: 10, 18 ). Ясно, что речь идет собственно о том религиозно-этическом состоянии, какое является исходным пунктом и самым существенным основным моментом «покаяния», к коему призывал сначала Креститель, а потом и Сам Господь в виду приближения Царствия Небесного ( Mф. III:2, IV:17 ) 11 . В спасительном же покаянии обязательно заключается «вера», так что «положительный элемент первого блаженства есть именно богатство веры» 12 . Такое состояние покаянной веры служит началом и основою целостного и непрерывного подвига всей жизни человека ( Mф. XI, 12 ), устремленного к достижению царствия небесного ( Mф. VI, 33 ), как дара божественного, открывшегося людям и сделавшегося доступным им только чрез Христа и во Христе ( Mф. XI, 11 ). Этот новый порядок религиозно-нравственного бытия есть именно «царство небесное», царство Божие ( Mф. VIII, 11 ; Лk. XIII:28, 29 ), – как no своему происхождению (срвн. Лk. XI, 13 ), так и по своему характеру, хотя осуществляется и на земле среди людей ( Mф. VI, 10 ), преобразуя, прежде всего и непосредственно их внутренний мир ( Лk. XVII, 20 – 21 ). Его самым характерным признаком является охотно-радостное осуществление воли Отца Небесного ( Mф. VI,9, 10 ), поставление людьми своей воли в гармоническое отношение к воле своего Небесного Отца. |
| Особенно строго пророк относится к великим мира, которые открыто позволяют себе нарушать требования правды Божией ( Ис.1 и сл.; Ис.5:22–23 ; Ис.10:1 ; Ис.32:5–7 ; Ис.33:1–5 ). Политика иудейских правителей, видевших все спасение Иудейского государства в союзах с сильными языческими державами, также здесь находит себе резкое осуждение ( Ис.8 и сл.; Ис.30:1 и сл.; Ис.31 и сл.). Ввиду развращения народа израильского пророк угрожает ему судом Божиим, исполнителями которого должны выступить языческие народы, предрекает опустошение земли израильской и изгнание из нее евреев ( Ис.6 и сл.; Ис.5:13 ; Ис.17:9 ), причем довольно ясно говорит и о взятии Иерусалима врагами ( Ис.2:12, 15 ; Ис.3:8, 16 и сл.; Ис.22:5 ; Ис.30 и сл.; Ис.32 и сл. 19), о скором падении Самарии (гл. 28) и о вавилонском пленении иудеев ( Ис.39 и сл.). Но, с другой стороны, и в этой части книги Исаии сказано немало отрадных для сердца израильтянина пророчеств, и то там, то здесь сквозь мрак будущего открываются для Израиля и светлые перспективы. Пророк изображает, как страна Израильская восстает из глубокого унижения, в какое она была повергнута после нашествия ассирийцев. Вот рисуется вдали новый Властелин народа израильского – Мессия. Это будет потомок Давида по плоти, но Бог по существу духовному. Он распространит Свою власть над всей вселенной. Но и в ближайшем будущем Израиль, по словам пророка, может удостоиться милостей Божиих. Помощь от Бога Исаия предлагал сначала Ахазу, а потом Езекии – тому и другому по случаю нашествия врагов ( Ис.8 и сл.; Ис.10:26–34 ; Ис.14:24–27, 32 ; Ис.17:12–14 ; Ис.18 и сл., Ис.39 и сл.; Ис.30:27–33 ; Ис.31:8 и сл.; Ис.33 и сл.; Ис.37 и сл.). Господь будет охранять Сион – эту свою святую гору, если только Израиль сохранит преданность Всевышнему (гл. 28, 33). Сначала Сион подвергнется опустошению, но потом восстанет во славе и все народы устремятся к этой горе, признавая за ней право всеобщего руководительства ( Ис.2 и сл.; Ис.25 и сл.). В частности, первая часть книги Исаии содержит в себе следующие отделы. |
| 661 сл. 668. 669. 704. 717,209. 742,247. 743. 757. 763. 766–8. 769–770. 773 сл. 788. 792. 793 сл. 797–8. 801. 809 сл. . II: 216–7. 295,790. 316). Время образования и развития ангелологии в иуд. (I: 657 сл.). Имена Ангелов из Вавилона (I: 654–5. II: 818). Влияние маздеизма (парсизма) (II: 370,1053. 515,362. 819,61). Важно помнить имена Ангелов в молитвах (I: 767). Ангелы ежедневно творятся (I: 664,72. 689,144). Ангелы промежуточные между злыми и добрыми (I: 781. II: 786,167.), не вполне духовны и проникнуты материальностию (I: 685 сл. 713. 717. 728,216. 794), воплощаются (I: 714 сл.), чувственны (I: 717 сл. 729 сл. 737 сл. 740. 794. 807), смешение их с дочерями человеческими (I: L,383. II: 787,1167). Человек сотворен по образу Ангелов (–служителей) (I: 259. 809.395. II: 215,528 ) Ангелы при даровании закона (I: 194 сл. 701. 705 сл. II: 1210). Ангелы согрешили и искуплены (I: 787,37. 807,390). Ангелы-хранители и патроны народов (I: 668,84. 698,164. 709,197. 796,363. II: 515,362); управители мира (I: 600,389). Ангелология и демонология в христианстве и у св. Павла по соотношению с иудейством (I: XXXI,199. 649 сл. 653 сл. 659. 665 сл. 763. 814–5. II: 648. 1152). Чины и иерархия Ангелов (I: 743. 763 сл. 801,376. 810. II: 215,527) Ангел Иеговы II: 656,846. 664,846. Ангел сатанин I: XIX,95. 757 сл. Ангелы и Логос II: 208,483. Андрогинизм первозданного Адама II: 218. 413,1246. 498–499. Анемеил, внук (отец) Иеремии I: 767,297. Анимизм I: 765,285. νρ I: 182,56. Антиномизм у Ап. Павла I: 99–101. 117. II: 101,189. Антихриста ожидание I: 552. Антиохия (II: 1109,180), куда ходили раввины (Елиэзер бен-Гирканос, Иошуа бен-Хананья, Акиба) яко бы «для сбора пожертвований в пользу ученых», (по равинским известиям), но фактически (и вместе с тем?) для противодействия христианству (II: 846. 847,109); пребывание там Ап. Павла по обращении (II: 922,675). Антиох Епифан I: 856,532. Антропоцентрическая теория в христологии I: 244. II: 201. 290,776. π с genit. I: 696,160. Апокалипсис св. Иоанна Богослова (I: 550. |
| 364 . Переписки раскольнических деятелей. Материалы для истории Белокриницкого священства. Выпуск первый: Письма Павла, Геронтия, Амвросия, его сына Георгия, Огняновича и др. (1887 г. Брат. Сл. и отдельная книга). Выпуск второй: Письма Аркадия Славского, Илариона Георгиевича-Ксеноса и др. (1889 г. Брат. Сл. и отдельная книга). Выпуск третий: Письма Аркадия Словского, Онуфрия, Антония, Аркадия Васкуйского и др. (1899 г. Брат. Сл. и отдельно). —573— 365 . Из рукописей Геронтия: Сказание о иноке Павле (Брат. Сл., 1899 г.). 366 . Записки о. Онуфрия (Брат. Сл., 1899 г.). 367 . Окружное Послание, Устав и Омышление И. Г. Ксеноса (Брат. Сл. Отдельно – первое издание 1885 г., второе 1892 г.). 368 . Письмо Ксеноса к Кириллу 13 янв. 1863 г. (Брат. Сл., 1892 г., т. 1). 369 . Жизнеописание И. Г. Ксеноса, составленное Сильвестром Балтским (Брат. Сл., 1891 г., т. 2). 370 . Жизнеописание Антония Шутова, составленное Швецовым (Брат. Сл., 1883 г.). 371 . Пафнутия Казанского замечания против отзыва Антония Шутова на его письмо, составленного в 1870 г. (Брат. Сл., 1891 г., т. 1. Отдельно в «Летописи» за 1891 г.). 372 . Сочинения Пафнутия Казанского в обличение Онисима Швецова. (Брат. Сл., 1891 г., т. 1. Дважды издано отдельной книжкой под заглавием: Раскольнический лжеучитель Швецов пред судом одного из своих собственных епископов). 373 . Послание Сильвестра Балтского к Савватию Московскому (Брат. Сл., 1885 г., т. 2). 374 . Объяснительные записки, поданные митрополиту Филарету искавшими присоединения к православной церкви членами Белокриницкой иерархии в 1865 г. Записки Пафнутия, Онуфрия, Филарета и Феодосия (Брат. Сл., 1884 и 1885 гг.). 375 . Переписка Пафнутия, бывшего епископа Коломенского у старообрядцев, с некоторыми влиятельными в расколе лицами (Брат. Сл., 1885 г., т. 2). 376 . Обличение раскола из среды раскола. Письмо Наймушина к Иоасафу (Брат. Сл., 1896 г., т. 1). 377 . Переписка двух братьев (Картушиных) православного мирянина и раскольнического епископа (Брат. Сл., 1899 г.). |
| Вопросы князя Антиоха и ответы Св. Афанасия Александрийского Иже во святых отца нашего Афанасиа архиепископа Александрийскаго, ко Антиоху князю, о многих и нужных взысканых вещех, иже в Божественых Писаниях обретающихся. всем христианом ведомо быти должны. 527 Вопрос 1. Первее (Небеса сл.35) убо веровавше и крестившеся в Троицу единосущную, и глаголюще (сл.8) Бога быти Отца, подобне Бога быти и Сына, такожде Бога быти и Духа Святаго, како не глаголем три боги, но единаго Бога точию. Аще единаго Бога токмо чтем и покланяемся, яве яко (сл.5) единоначалие верующе жидовствуем, аще ли три паки боги, то яве (сл.8), яко еллинствуем, многобожие вводяще, а не единому Богу благочестне покланяющеся. Ответ. Неиспытно слово и образ благочестия есть. Верою единою, а не испытованием познаваем и чтим. (Небеса сл. 4) Бог бо постижимый, несть Бог. Аще бо ангели (сл.14. Богослов сл.2. сл.14. Небеса сл.23) или наши души тварь суще постигнути не можем, кольми паче тех Творцу лепо есть быти недоведому, тайне бо сказаем ничтоже есть чудно, тем убо христианом вера, и сих трисоставный 528 Бог , иже един есть составом 529 человекообразен 530 якоже жидовстии отроцы баснословят (Небеса сл.5). Ниже паки трие нецыи бози, друг друга отстояще, отступай еллинскаго баснословия; неразделно бо в триех составех единаго существа Божество, обаче ведети подобает (Небеса сл. 4) яко ни глаголании ни помышлении постигнути, или исповедати что от Божества ум человеческий может ( Василий Великий Шестоднев сл.1. Иоанн Екзарх сл.1). Вси елицы Бога постигнути потщашася, свою сень гониша, елицы же существо Божие рещи восхотеша, бездну измерити своею горстию потщашася, и елицы изобрести непщеваша 531 , во злия ереси превратишася (Небеса сл.8). Отец бо и Бог не якоже аз создан есмь (слово 4). Отец роди Сына несозданна, не якоже аз. ни Сын якоже всем плотским раждаем, Сын рожден бысть (слово 7), ни Дух Святый, якоже человеческий дух есть описан, но неизреченно и несказанно есть Святыя Троицы таинство, и не рцы сим образом, паче бо образа Божественный образ, ниже рцы сим словом, паче бо слова Божественное Слово, но веруй во Отца, не испытуй вещи, покланяйся Сыну, и не испытуй его рождения, воспевай Дух Святый, не изыскуяй святыя Троицы таинство ( Мф.6 . Мк.2 . Лк.10 ). Гряди на Иордан и зри самими вещми явление святыя Троицы силу. Отца убо свыше свидетелствующа. Сына же доле крещаема. Духа же Святаго в видении голубине сходяща ( Мф.70 . Мк.38 . Лк.45 ) и глас глаголющь: сей есть Сын мой возлюбленный, о немже благоволих, того послушайте. |
| 59 . Новое событие, в котором, к Иисусу Христу снова приступил искуситель, и приступил в лице одного из Его ближайших учеников, имело место при Кесарии Филипповой. О нем передают евангелисты Матфей (XVI) и Марк (VIII). – Иисус Христос спрашивал у Своих учеников, за кого почитает Его народ и за кого почитают, Его они, ученики. По их ответу, люди почитали Его за одного из пророков, а они сами – устами Симона Петра исповедали Его Христом, Сыном Бога живаго. Тогда Господь сказал Петру в ответ; блажен ты, Си мон, сын Ионин; потому что не плоть, и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне Я создам церковь Мою, и врата ада не одолеют ея ( Mф. XVI, 13–18 ). Уже из торжественности этого ответа легко усмотреть, как утешительно было для Иисуса Христа исповедание Его богосыновства – это основание Церкви: в Сыне человеческом, который не имел где приклонить голову ( Mф. VIII, 20 ) и со смирением бедного учителя обходил селения Галилеян, ученики признали Сына Божия. Но Иисус Христос был в это время на последнем пути в Иерусалим, где Его вскоре ожидали предсмертные страдания и крестная смерть. С того времени Иисус начал открыто ( Mk. VIII, 32 ), говорить ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим, много, пострадать и быт убиту ( Mф. XVI, 21 ; Mk. VIII, 31, 32 ). Он начал говорить об этом открыто потому, что выраженная устами Петра вера учеников служила ручательством их готовности встретить сильнейшее уничижение Учителя. Но не могла ли поколебаться самая вера учеников? И действительно, Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи; да не будет этого с Тобою ( Mф. XVI, 22 ; Mk. VIII, 32 ), выражая этим прекословием не сострадание к своему Учителю, а свое убеждение в несоответствии таких страданий достоинству Сына Божия. Тогда Господь обратившись и взглянув на учеников Своих, сказал Петру: отойди от Меня, сатана; ты Мне соблазн; потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое ( Mф. XVI, 23 ; Mk. VIII, 33 ). Затем всему народу и ученикам Он сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее ( Mф. XVI, 24 и сл. Mk. VIII, 34 и след.) и пр. |
| Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21). |
|
|
