| (Продолжение следует). 963 Θησαυρος τος ζωγρημνους ις τ κενου (т. е. χϑρο) ϑλημκ, но латин. ad Christi placitum. 964 Отсюда видно наше право называть дело Христово не столько основанием царства Божия вновь, сколько восстановлением царства Божия. Последний термин точнее первого, хотя малоупотребителен в богословии, ибо нигде привычка к старым словам (и мыслям), хотя бы и неудачным, не дает себя знать с такой силой, как в богословии, консервативнейшей из всех наук. Поэтому, дабы не навлечь на себя обвинения со стороны ревнителей веры в потрясении основ и ереси, я, наученный опытом, ставлю необычное в богословии слово в скобки, в заглавии, и по возможности избегаю употребления нового слова. 965 См. «Значение Креста в деле Христовом. Опыт изъяснения догмата искупления». Киев 1893, стр. 377–379. Сущность всех относящихся сюда мест выражается кратко в словах Спасителя: «Сын человеческий не для того пришел, что бы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 : Мф.20:28 ). 966 В английском богословском журнале The Exponitor 1902, 1, ст. Rev. G. Milligan. The Messianic Consciousness of Iesus, p. 72–73 прекрасно формулируется научное положение вопроса о мессианском самосознании Иисуса; «теперь можно считать общепризнанным положение, что во всяком случае со времени Своего крещения Иисус сознавал Себя Мессией». Даже Гарнак признает несомненным, оспариваемое некоторыми, напр. у Tabe, положение, что Иисус выдавал Себя за Мессию, и выражается: dieses Stück der evangelischen Ueberlieferung scheint mir auch die schärfste Prüfung auszuhalten (Lehrb. d. Dogmengsch. I, 62). Весьма важное признание в устах «Моммсена современной богословской науки», делающее честь его ученому беспристрастию и добросовестности. 968 В евангелиях употребляются оба выражения – и царство Божие, βασιλεα το Θεο, и царство небесное βασιλεα τν ορανν, известные еврейскому богословию (малкут Ягве и малкут гашшамаим). Выражение «царство небесное» встречается у одного только Матфея и употребляется предпочтительнее «царства Божия», находимого лишь в 6:33; 12:28; 19:24; 21:31, 43. |
| 882 Глубоковский . Вышеуказ. сочин., I, 47. 883 Творения его. Т. III, 172. 884 «Митрополические и патриаршие церкви бывали принуждены нести весьма значительные расходы представительства; в особенности патриарх Константинопольский принужден был нести такого рода расходы в соответствии его высокому положению». Соколов . Ук. соч., стр. 86. 885 Творен. Ill, 171. 886 Möller . Lehrb. d. Kirchengesch. S. 335. 887 Hefele . Op. cit., В. II, 71 (can. 15). 888 Прав. 25. Русск. перев. 889 Uhlhorn . Op. cit., S. 258 (из письма Августина к начальнику провинции Бонифацию). 890 Творен, его в русск. перев. Часть VIII, стр. 454. 891 Там же. Ч. III, 172. 892 Деян. Всел. Соборов. Т. IV, 168—169. 893 IV Всел. собора прав. 25— См. толкование Вальсамона на это правило. 894 Деян. Всел. Собор. IV, стр. 40, 41, 43. 895 Там же, стр. 123, 124. 896 90-е каноническое правило св. Василия Великого. 897 IV Вселен, собора правило 2-е. 898 Каноническое послание Геннадия, патр. Константинопольского (V в.). 899 Трулльского собора прав. 22. Особенно — VII Всел. собора прав. 5. 900 Möller . Op. cit., I, 343. 901 Трулльского соб. правило 9. 902 Иероним . Творен, в рус. пер. Т. I (письма), стр. 114, 119. 903 Созомен . Церк. история, кн. VIII, гл. 9. 904 Иероним .. Твор II, стр. 62—63 (письма). 905 Там же, стр. 62. — Закон, о котором у нас речь, издан импер. Валентинианом в 370 году и адресован на имя папы Дамаса. По точному смыслу этого закона, клирики (и монахи) 1) должны быть удаляемы из домов вдов и сирот (pupillarum) с помощью полиции, по требованию родственников; 2) не могут получать наследство от женщин, с которыми они находятся в особой близости под предлогом религии, — по дарственным записям и отказам на случай смерти (если это не родственницы их). Все подобные щедродательства объявлены лишенными юридической силы. Закон этот был подтвержден еще в 372 г. с разъяснением, что он относится и к епископам, и к девам (монахиням). Формально закон этот никогда не был отменен, хотя недолго удержал свою силу. Соколов : Церковно-имущ. право, стр. 128. |
| Даже хронологические определения – и те сохраняют повсюду характер символико-знаменательных чисел, в основе которых священное число семь положено в многообразных отношениях для того, чтобы моменты страданий теократии в предстоявшей ей борьбе представить как определённые, по мере и числу точно от Бога установленные, ступени её развития к славе имеющего прийти в полноту совершенства своего царства Божия. Поэтому сравнивая предсказание Даниила с предсказаниями других пророков, должно сказать, что как в отношении определённости предвещания, так и в отношении хронологических данных предсказания данииловы отличаются от предсказаний других пророков не существенно, а только большей степенью определённости (ср. например, пр. Исаии 7:8, 23:15; Иер.25:11–13, 29:10 и пр.). Но это степенное различие нисколько не говорит против пророческого характера предсказаний данииловых и объясняется частью особенным положением Даниила в отношении к языческим халдейским мудрецам, часто особенными нуждами народа Господня, который должен был довольствоваться пророчествами Данииловыми и руководствоваться ими в течение последующих времён прекращения пророчества и молчания пророков (Lehrb Keil, s. 407; Comm. Lange, s. 37). Наконец, принимая во внимание визионерно-апокалиптический характер пророчеств книги, противники подлинности её находят в этом отношении сродство между нею и псевдо-эпиграфическими произведениями иудейской апокалиптики позднейших времён и на этом основании считают её таким же псевдо-эпиграфическим произведением позднейших времён, каковы, например, сивиллины прорицания 106 , по утверждению Блека, Люкке и друг. (Comm, Keil, s. 43; Lange, s. 5. 39), проистекшие из одного с пророчествами Даниила источника и потому долженствующие быть признанными за однородные. Но если вникнуть в существо дела, то между теми и другими окажется коренная разница. Прежде всего, субъект обоих произведений совершенно различен. В пророчествах Даниила созерцатель-пророк стоить в нравственной связи с видением, в прорицаниях Сивиллы этой связи не существует. |
| 128 Так совершенно согласно с описанием и правильно объяснил выражения: karkor и mikbar ma’asch rescheth Мейер (Bibeldeutungen S. 201). Слич. также Бэра, стр. 480, где упоминаются еще другие, очень невероятные предположения. 130 Такой смысл дает 38 гл. 8 ст. Исх., а не тот, который, вслед за древн. Fort. Saccbus, рекомендует Бэр, именно что сделанный из меди сосуд впоследствии был снабжен женскими· зеркалами. Последний смысл погрешает против законов языка, потому что частица ве никогда не означает с в смысле внешнего прибавления, но означает только средство, «указывая не какую-либо самостоятельную, в себе самой взятую вещь, но вещь сопровождающую действие и ему служащую непосредственно» (Евальда, Lehrb. § 217. f. 3); след., в соединении с Pasah, частица be может означать только материю, из которой сосуд был приготовлен, 1Цар.7:14 ; 2Пар.2:6 . Слич. Винера, hebr. S. V. b и Генгстенберга, Beitrage III, S. 132 f., где основания Бэра совершенно опровергаются. 131 Mo’ëd от no " ad,–loco condicto stitit sibi alicui–зhaчum собственно назначенное, обещанное свидание. Лютер переводит ohel mo’ëd чрез Hutte des Stifts и говорит по этому поводу в примечании: «еврейское слово mo’ëd не имеет соответственного ему в немецком языке; впрочем оно может означать не иное что, как определенное место, как бы приходскую церковь или монастырь, куда должен был приходить израильский народ и слушать слово Божие, чтобы он не расходился в разные места для своей молитвы и для приношения жертв Богу, на горы, в ущелья и другия места». 132 В таком духе, по примеру древних богословов, Генгстенберг (Beitrâge S. 628 ff ), Кейль (d. Tempel Salom. S. 133 ff.), Куртц (das mos. Opfer. S. 172 ff.) и др. восстают против Бэра, который в скинии завета находил и доказывал изображение мира и творение неба и земли, как божественное свидетельство и богооткровение. Этот взгляд не имеет библейского обоснования и все, что позже представил Бэр для оправдания своего взгляда и против нашего, не достигает цели. Его полемика в большей части направлена только против недоразумений и ложных выводов, и сущности дела не затрогивает. Слич. обстоятельные противоположения этому оправданию Куртца в Luther. Zeitschr. Руделбаха и Гэрикэ. 1851. S. 1 ff. |
| О лице Климента , как третьего преемника ап. Петра по римской кафедре, кроме Св. Иринея, говорит бл. Иероним (De vir. illustr. XV) и Евсевий (Ц. И. III, 15). Последний растягивает его епископство на 9 лет, от 12-го г. Домициана до 3-го г. Траяна (92-101 г.). Гарнак (Chronologie I, s.s. 251, 254-55), на основании римских епископских списков, относит епископское служение Климента к 88-97 г. Ориген в своем толковании на Ин. 1, 19, Евсевий (Ц. И. III, 15), Епифаний (ерес. XXVII, 6), Иероним (De vir. illustr. XV) отождествляют его с Климентом, упоминаемым ап. Павлом в послании к Флп. 4:3. Псевдо-Климентовы гомилии и встречи делают Климента родственником императорского дома Флавиев. Отсюда гипотеза: этот Климент, двоюродный брат императора, был консулом в 95 и 96 г. и был умерщвлен, как христианин. Это сообщение Климентин нужно признать легендарным. В действительности мы ничего не знаем о Клименте помимо того, что при нем и, вероятно, при его помощи Римская Церковь составила послание Коринфской Церкви — был ли он иудео-христианином или языко-христианином об этом исследователи спорят. По Барденгеверу, он был иудейского происхождения (Bardenhewer Patrologie 1910. s. 24). Есть некоторые основания утверждать, что он был вольноотпущенник консула Тита Флавия Климента, поэтому усвоил его имя (Lightfoot Apost. Fath. I.l,s.61; — W. Moeller. Lehrb. I. s. 86). Его выдают, как мученика — Руфин, папа Зосима в послании от 417 г. и Собор Везонский (von Vaison) 442 г. Акты о его мученичестве, даже по заявлению кардинала Гергенрётера, «не имеют никакого исторического значения»/J. K. Hergenröther, Handbuch d. alg. KG. neubearbeit. von P. Kirch, 1924, I. 218 anm. 3. Позднее предание (Иер., ad Eustoch. ep. 86) называет один остров на западе от Италии как место изгнания одной христианки Домициллы. Открытие фамильного склепа Домициллы рим. еп. во II и III b. доказывает, что это было христианское погребение. Kraus (по de Rossi) Roma sotteranea 1879, S. 76 — W. Moeller, I, 80/. Как уже свидетельствуют мученические легенды и Recognitiones, имя Климента пользовалось в древности высоким уважением. Не без оснований приписываемое ему послание к Коринфянам Александрийский кодекс (А) помещает тотчас же за Откровением Иоанна Богослова, как γραφη. Об этом же уважении и популярности свидетельствует написание его именем значительного числа сочинений, явно ему не принадлежащих. |
| Читая повествование в его переводе, невольно думаешь: зачем он ставит свой перевод в параллель с русским (синодальным) и греческим текстом? Неужели он думает этим доказать, что его перевод есть: самый лучший перевод. Но в таком случае он обманывает себя и других и к нему вполне приложимо изречение Псалмопевца Давида: солга неправда себе ( Пс.26:12 ). 138 Не лишне припомнить, что евангелисты Матфей и Лука начинают свои Евангелии с детства Господа нашего Иисуса Христа; св. Марк со вступления Иоанна Предтечи в служение, – и, наконец, св. Иоанн Богослов – со вступления Господа в общественное служение. 140 Если крещение Господа было 6-го января, то 40 день искушения, а следовательно и первое свидетельство Предтечи о Христе должны падать на 15-е февраля 780 года от основания Рима. 143 Синедрион, в качестве верховного судилища, организовался только во времена Антипатра и Ирода (Иос. Флав. Древн. 14, 9.4); тем не менее в нем можно видеть продолжение иди, вернее сказать, подобие древнейшего иудейского учреждения. Так, в книге Числ (11:16,24) упоминается уже о поставлении Моисеем 70-ти старейшин, а во второй книге Паралипоменон (19:8) прямо говорится, что царь Иосафат основал в Иерусалиме верховное судилище из левитов, священников и старейшин израилевых (Срав. Иез.8:11 и сл. 1Мак.12:6 ). Раввины утверждают, что продолжением этого учреждения и был во время И. Христа синедрион, в состав которого входило не менее 71-го или 72 членов (Tract. Sanhedr. 1, 6): 1) первосвященники – αρχιερeις. Этим именем называются дица, бывшие в должности первосвященника, а также принадлежавшие к знатнейшим священническим фамилиям; 2) старейшины народа – πρεσβυτεροι, ρχοντες τε λαε. Под этим именем разумеются прочие члены, не только из мирян, но и из священников или левитов и 3) книжники, т. е. люди сведущие в законе, юристы по профессии. Первосвященник по должности занимал место председателя (Шюрер, Lehrb. der neulest. Zeitung. § 23). 148 Древние отцы и учители церкви единогласно утверждают, что Илия лично явится на землю пред вторым пришествием Господа (Иустин Муч., Ориген , св. Златоуст, бл. Августин (ωσπερ Ιωννης προδρομος ην της προτερας παρουσιας, ουτος Ηλιας εσται προδρομος της δευτερας παρουσας). |
| Н. Протасову , с приложением «Правил о действовании православных священников при погребении умерших р.-католического, лютеранского и реформатского исповедания», 1847 г. 25 февр. (Собр. мнений и отзывов м. Филарета. VI т.). Со своей стороны он считал возможным, если бы пожелали присутствующие, пред поднятием тела умершего «пропеть псалом или духовный концерт, и если бы священник допустил сие: нет надобности преследовать сие». 776 Опред. Св. Синода 1847 г. 10–15 марта, согласное с заключением по сему вопросу митр. Филарета. Ср. определ. Св. Синода 1904 г. (ниже, 699 стр.). 778 Приведены все эти пояснения митр Филарета в вышеуказанных «Правилах о действовании православных священников при погребении умерших р.-католического и лютеранского исповедания». 781 Никанора, архиеп. херсонского и одесского (сконч. 26 дек. 1890 г.). Послание См. Чт. люб. дух. просв. 1891 г. май–июнь, 284 стр. 782 Так рассуждают и инославные. В одном из лучших р.-католических руководств по церковному праву относительно рассматриваемого вопроса, напр., говорится следующее: «дорожа своим достоинством, церковь , предоставляя окончательную участь почивших суду Божию, не может, однако, изменить своему основоположению, состоящему в том, чтобы не предлагать своих услуг даже и в случае смерти тех, которые отвергали общение с нею (церковью) при своей жизни». (Walter, Lehrb. d Kirchenrechts Βοnn, 1871 г. S. 732). По словам другого р.-католического канониста (Kreutzwald’a) « церковь должна иметь в виду очевидный внешний факт непринадлежности к ее общению скончавшегося». См. у Аквилоноеа. Панихиды над иноверцами. Ц. Вест. 1905 г. 35. 785 В виду неуместности совершения по иноверцам панихид по существующему православному чинопоследованию, некоторые предлагают составить для этой цели особое какое-либо чинопоследование панихиды, содержание которой было бы приложимо к вероисповеданию умерших иноверцев. Но при существенных вероисповедных различиях между православием с одной стороны, а с другой – р.-католизмом и протестантством, странно было бы как навязывать католикам или протестантам богослужебные чины православной церкви, так и обязывать служителя православной церкви совершать богослужение по чину, который не имел бы строго православного смысла. |
| II. Библейской археологии 1 Руководство Кейля печаталось во Франкфурте-на-Майне, а автор жил в то время в Дерпте. Прим. ред. 2 Слово ρχαιολγια греки употребляют вообще о древней истории, касается ли она фактов историч. или известных учреждений; так Платон, Hipp. maj. р. 14 ed. Bibont, потом Дионисий Галикарн и Иосиф употребляют это слово, как заглавие своих исторических сочинений; тоже нужно сказать и о латинских Anmiquimames у Цицерона, Academ. 1, 2, Августина De civit. Dei VI, 3. В этом обширном смысле всех древностей поняли библейскую археологию Ян и Розенмиллер. Но обыкновенно археология понимается теснее, как представление образа не столько движения и поступательного развития, сколько законченного состояния исторического развития. Поэтому Деветте (Lehrb. d. hebr. jüd. Archâol. § 1) под археологией разумеет «познание собственно естественного и общественного положения народа»; подобным образом высказывается и Гезениус в Halleschen Encyclop. der Wissensch. X, S. 74; последний впрочем исключает и географию, которая, строго судя, столь же мало входит в понятие археологии, как и история. 3 Богослужебные отношения необходимо должны занять первое место, потому что Израиль, по силе своего божественного призвания, вращался преимущественно в сфере религиозной и богослужебной жизни. С другой стороны он показал, что вообще человечество отначала находилось в определенном, имевшем влияние на развитие всех форм и порядка жизни, отношении к Божеству, а не переходило мало-помалу, собственным разумом и средствами к познанию и почитанию Бога из состояния животной дикости.–Де Ветте совсем извратил понятие о богослужении, вставив его в подразделение политической стороны жизни между внутреннею и внешнею политикою. 4 Начала этого субъективного понимания являются уже в сочинениях Иосифа Флавия и еще более у александрийца Филона; но с полною решительностью и вооруженное учеными аппаратами, оно выступает в археологических трудах Иоанна Спенсера, Иоан. Клерика, Иоан. Дав. Михаэлиса, Иоан. Яна и И. Л. Шаальшутца. Впрочем у этих писателей оно еще прикрыто внешнею формою библейского супранатурализма. Вполнь последовательно проведено это начало, на основании критического рационализма, И. Г. Эйхгорном, Г. Лар. Бауером, М. Л. Де Ветте, Г. Б. Винером, А. Евальдом и друг. Наконец этот субъективизм в консервативном духе, по началам новейшего пантеизма, высказался у Бруно Бауера и в разрушительной форме–у Вильгельма Фатке. |
| На основании изложенных результатов, первая часть курса наших чтений «история отдельных частей Библии» распадается на 2 отдела: 1) история 39 (или 22) книг, входящих в состав еврейской Библии; 2) история остальных книг, а также некоторых частей их, сохранившихся в Библиях греческой, латинской и др., употребительных в христианской Церкви. 1-й отдел, согласно еврейскому делению канонич. книг, разделяется на 3 части: а) история Торы, или Пятикнижие Моисеева; б) история книг, принадлежащих ; и в) история «писаний» , или агиографов. 5 Напр., в изд. 1758 г. см. пп. 32–49; сведения о посланиях соборных и св. Ап. Павла из Синопсиса св. Афанасия помешены перед текстом каждого послания в отдельности. 6 Полн. собр. твор. св. отца нашего Иоанна Златоуста . Т. VI, кн. 1. СПБ. 1900. Стр. 608: «Обозрение книг Ветхого Завета». Прим.: «в заглавии прибавляется: и Нового, в виде памятных записок. Но обозрение книг Нового Завета, и даже некоторых ветхозаветных, как то: псалмов и пяти меньших пророков, Аввакума, Софония, Аггея, Захарии и Малахии, не дошло до нас». 8 Halle а. S., 1879. S. 73, Anm. 1; Migne. Patrologiae Cursus completus. Ser. lat., t. LXXV, col. 517. 11 См. статью проф. Вл. Рыбинского: «Юнилий Африканский и его руководство к изучению Библии» в Т. К. Д. А. 1903 г., 10 (статья издана отдельной брошюрой). 15 Migne, Patrolog. curs. compl., ser. Lat., t. XVIII, coll. 15–66. См. Прибавл. к изданию твор. свв. отцов в русском переводе за 1891 г. (ч. 48), стр. 162– 183: «О правилах Тихония и их значении для современной экзегетики» Архимандрита Антония и стр. 184–252 и 333–373: «Тихония Африканца книга о семи правилах для исследования и нахождения смысла св. Писания» – перевод П. Б-ва. 17 W. M. L. De-Wette, Lehrb. d. histor.-krit. Einleitung in die kanonischen u. apokryphischen Bücher d. A. Testament. Brl. 1869. Ss. 71–89. 19 Lehrbuch der historischen Einleitung in die kanonischen u. apokryphischen Schriften des Alten Testamentes. Frankfurt a/M. 1873. 22 J.-B. Glaire, Introduction historique et critique aux livres de l‘Ancien et du Nouveau Testament. Paris, 1868. T. II, pp. 172–178. |
| мое Lehrb der Einleit § 158; о деятельности их как учителей закона сравн. Gesehichte des Volkes jisrael, III стр. 264 gg. и 246 Гернфельда, и И. М. Иоста, Gesehichte des und seiner sékten (Лейпц. 1857) 1. стр. 197. Из знаменитых книжников до падения иудейского царства упоминаются 5 пар: 1. Иозе-бен-Иоцер и Иозе-бен-Иоханах во время сирийских войн,–они определили строгие постановления о чистом и нечистом 2. Иисус-бен-Перах-яг и Рифай из Арбелы, в последние времена Иоанна Гиркана,–они трудились над тем, чтобы устному преданию доставить больший авторитет и значение; 3. Симон Шетах, «душа нового фарисейского законодательства» и Иуда бен- Тоббай в правление Александры и ее детей,–Гиркана, как первосвященника, и Аристовула, как управителя военными делами; 4. Шемайя и Автолион (Самей и Поллион), сыновья или потомки прозелитов при Гиркане II и прокураторе Антипатре; 5. Гиллел прежде с Менахемом, а потом с Шаммайем при Ироде Великом,–они основали знаменитые школы и расходились между собою не только в отдельных пунктах закона, напр. в основаниях развода, но и в понимании целого закона: Гиллел полагал сущность религии в нравственном положении: «чего не желаешь себе, того не делай другому»; Шаммай напротив в строгом исполнении закона: сообразно с этим Гиллел стоял за мягкое понимание закона, Шаммай же требовал строгого, ригористического следования букве. Из школы Гиллела прославился между другими внук его Гамалиил, в школе которого получил свое раввинское образование фарисей Савл, в последствии апостол Павел ( Деян.5:34; 22:13 ).–Подробнее о Гиллеле и Шаммае Каризова Apparat. р. 316 sqq. и Герцфельд loco citato 257. 1034 Перечень устных преданий, касающихся закопа (Halachot l’ Moscheh mi sinai), до Гиллела представляет Герцфельд стр. 226. 1035 Средства для своего пропитания книжники приобретали от занятия каким-либо ремеслом, если не имели состояния собственного или полученного чрез брак. Так, знаменитый Гиллел содержал себя поденным зароботком Pirke Aboth, 11, 2 (Mischn. ed Surenh IV, p. |
|
|
