| Часть честной главы свт. Епифания Кипрского (Киккский мон-рь) Часть честной главы свт. Епифания Кипрского (Киккский мон-рь) Из письма Александрийского архиеп. Феофила (385-412), сохранившегося в лат. переводе блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. Ep. 92//PL. 22. Col. 760), известно, что в 399 г. на Кипре было 15 епископий (включая Констанцию, епископом к-рой был свт. Епифаний; названия др. кафедр не упом.). На протяжении всего визант. периода число епископий оставалось неизменным. В V в. Созомен противопоставлял скифам, у к-рых на множество городов был один епископ, киприотов, имевших епископов, по словам историка, даже в селениях ( Sozom. Hist. eccl. VII 19). Это наблюдение Созомена является преувеличением, однако оно основано на реальном факте, что иногда епископские кафедры находились в незначительных по размеру и числу населения городах. Двое из епископов, рукоположенных свт. Епифанием, были причислены к лику святых - Филон , еп. Карпасийский, и Тихон , еп. Амафунтский. Уроженцы Кипра занимали кафедры др. правосл. Церквей. Так, сщмч. Маркелл (пам. 14 авг.), сын богатых и знатных киприотов, в правление имп. Феодосия I Великого стал чиновником местной администрации на Кипре, а затем епископом Апамеи в Сирии и был сожжен язычниками за разрушение их святилища ок. 389 г. ( Laty š ev. Menol. T. 2. P. 276-277). Борьба Кипрской Православной Церкви за автокефалию. Среди причин получения статуса автокефалии столь небольшой островной территорией, как Кипр, историки называют его географическое положение, использование киприотами антагонизма между Антиохийской и Александрийской Церквами, с одной стороны, и Александрийской и К-польской - с другой, а также авторитет свт. Епифания Кипрского, к-рый на протяжении 32 лет (до 398) не признавал Антиохийских епископов и не имел с ними общения, поддерживая еп. Павлина II и его сторонников ( Παλος (Εγγλεζκης). 1996. Σ. 58, 67). Относительно того, существовало ли формальное подчинение КПЦ Антиохийской Церкви в первые века христианства, нет достаточных сведений. |
| critica, qua ev. Joh, genuinum esse ostenditur, 1863; Опте, „Probabilia liaud probabilia oder Widerlegung der von Bretschneider gegen die Aechtheit des Evangeliums und der Briefe Johannis erhobenen Zweifel.“, Lpz., 1854; E.A. Borger, „De constanti et aequabili J. Chi», indole et ingenio cet.“, Hag., 1816; F.G. Beinecke, „De ev. Joh. cum Matth., Marc. et. Luc. evv. conciliato“, Hannow., 1857; Heydenreich, „Ueber die Behauptung, das Jesus in den drei synoptischen Evangelien ganz anders erscheine, als йп Joh. Ev.“ въ „Zeitschrift für Bd. 1 H. 1. 2; Guericke, „Beiträge“, 1828; Froster, „Animadv. in Bretschn. probab.“, Hels., 1829; Lücke и Toluck, въ „Comm.“; G. V. Hauff, „Die Authentie und der hohe Werth des Evang. Johannis“, Nürenb., 1831; F. Fleck, „De imagine Christi Johannea et synoptica, comm.“, Lips. 1831; Frommann, Ueber die Aechtheit und Integrität des Evangeliums Johannis“ въ „Theol. Studien“, 1840, H. 4; A. Fbrard, „Wissenschaftl. Krit. der ev. Gesch.“ Frkf., 1852; Bamngarten-Crusius, „Comm.“ 1843 и въ „Einl.“; H. Mers, „Zur Joh. Frage“ въ „Stud. der evang. Geistlichkeit Würtembers“, 1844, H. 2; Ebrard, „Das ev. Joh. und die neueste Hypothese über seine Entsteh.“, Zur., 1845; Thiersch въ „Versuch u. s. w.“ и въ „Kirche desapostol. Zeitalters“; Hauff, въ „Theol. Stud. u. Krit.“ 1846; Bleek, „Beiträge zur Evangelienkritik“, Berl., 1846; Weitgel, въ „Theol. Stud. u. Krit“. 1848–1849; Viguie, „Auth. de S. Jean“ Mont. 1848; Meyer, „Comm.“; Niermeyer, „Verhandlung over Echtheid der Joh. Schriften“, Haag., 1851; Luthart, „Das Joh. Ev.“ Nürnb., 1851; G. C. Mayer, „Die Aechth. des Ev. Job.“, Schatfh. 1854; K. F. Th. Schneider, „Die Aechtheit des Joh. Ev. nach den äusseren Zeugn.“, Berl., 1854; G. T. Biggecnhach, „Das Zeugniss für das Ev. Joh. neu untersucht“, Bas., 1866; J. S. von Oostersee, „Das Johannesev.“ 4 Vorträge, Gutersl., 1867; Leuschner, „Das Ev. St, Johannis und seine neuesten Widersacher“, 1873 и др. 175 Haeres. 3: 3, 4: „λλ και εν φσω κκλησα υπ Παλου μν τεθεμελιωμνη, ωννου δ παραμεναντος ατος Τραανο χρνων, μρτυς ληθς στι τς ποστλων παραδσεως“. |
| 686 Lachm., Tisch. по . В. D. читают πεισελεσεται. Это чтение дает оттенок набрасывания петли на всех – πι и вторжения ее совне – ες. Чтение text. гес. Meyer считает ошибкой писца. Ev. Luk. s. 524. 687 Блаж. Феофилакт. Благовестник ч III. 21, 35. Так объясняют: Meyer, Keil Holtzmann. Напротив, Schanz, Cornely, В. и L. Weiss и др. изъясняют вообще о живущих на земле. 689 Первого мнения держится, наприм., Bleeck. Synopt. Erklär. s. 384. Второе защищают: Bengel. Gnomen. N. Test. t. I. p. 334. Meyer. Ev. Luk. s. 531. – Lange. Ev. Luk. s. 333. и Keil. Ev. Luk. s. 448 относят слова „во всякое время“ как к бодрствованию, так и к молитве. 692 Некоторые из экзегетов, напр , св. Златоуст, Ориген, Евф. Зигабен, также Godet, Cornely находят в данной притче отношение к смерти каждого отдельного человека и неизвестность дня паки-пришествия объясняют как неизвестность дня смерти, которой каждый поставляется в присутствие Сына Человеческого. Мысль толкования совершенно правильна, но, судя по ходу всей речи, рассмотренная притча имеет в виду прежде всего паки-пришествие Сына Человеческого, как всемирное событие. 693 Вместо ϑεραπεας Lachm., Tisch. по B. L. Δ. читают ικετεας. Но последнее слово в Н. Завете почти не употребляется и заменяется частью через ικας, частию через ϑεραπεας; οκετεας – челядь, слуги. См. Meyer. Ev. Matth. s. 447. Ср. Schanz. Ev. Matth. s. 490–491. – Θεραπεα – собственно служение, потом – прислуга, рабы. Евф. Зигабен. Еванг. от Матфея, стр. 365. 699 Tisch. по отпускает это κενος, но опущение, как справедливо замечает Schanz. недостаточно мотивировано. Ev. Matth. s. 491. 701 Кακς в противоположность к γαϑς вообще характеризует то, что является не таким, каким оно должно быть по своей идее, назначению. Cremer, Bibl. theol. Wörterbuch. s. 458. 703 Первого мнения держатся Kuinoel, Olshausen, второе защищает Евф. Зигабен; третье встречаем у блаж. Феофилакта; последнее находим у св. Иоанна Златоуста. 704 Славянский перевод данного места не точен: μετ τν πоκριτν нельзя переводить „с неверными“ и этот перевод сделан, очевидно, на основании ев. Луки – Лк.12:46 , где по греческому тексту стоит μετ τν πστων. Русский перевод „с лицемерами“ совершенно верен. |
| Напоминая о неколебимой ценности заповеди «не убивай», энциклика указывает, что эта заповедь остается нерушимой даже тогда, когда ради необходимой самообороны приходится лишить жизни агрессора, в этом случае вина за смерть ложится на него самого (EV. 55). В этом же аспекте в энциклике рассматривается смертная казнь, понимаемая как наказание, налагаемое обществом ради общего блага, однако указывается, что в совр. условиях развития пенитенциарных заведений к ней следует прибегать лишь в случаях совершенной необходимости (EV. 56). По отношению же к невинному человеку заповедь «не убивай» обладает абсолютной ценностью и нерушимостью, особенно если речь идет о слабой и беззащитной человеческой личности, каковой является зародыш или плод до рождения и неизлечимо больной или умирающий. Среди различных факторов, угрожающих «зачатой жизни» (EV. 13-14), указываются «евгенический аборт», проводимый в случае выявления дородовыми обследованиями к.-л. отклонений в развитии неродившегося младенца, разработка и использование фармакологических препаратов и контрацептивов, позволяющих «убивать плод во чреве матери, не прибегая к услугам врача» или вызывать прерывание беременности «на самых ранних стадиях жизни нового человеческого существа», и средства искусственного размножения, не только отделяющие деторождение от «истинно человеческого контекста супружеского брака», но и сводящие человеческую жизнь к роли биологического материала. В энциклике говорится о взаимосвязи абортов и противозачаточных средств, в использовании которых видится та же причина, что и у аборта,- оценка деторождения как «помехи на пути полного развития человеческой личности». Обращая внимание на то, что мн. совр. люди не рассматривают аборт как зло, зачастую считая его обычной медицинской «операцией», папа Римский напоминает, что христ. Церковь неизменно признавала аборт тяжким прегрешением, т. к. прерывание беременности является «сознательным, прямым убийством человеческого существа в начальной стадии его жизни, охватывающей период между зачатием и рождением» (EV. 58). Ответственность за его совершение возлагается в первую очередь на родителей, а также на медицинских работников и законодателей, поддержавших законы, допускающие прерывание беременности. В энциклике отвергаются попытки оправдать такое прерывание тем, что «до исчисления определенного числа дней плод зачатия не может почитаться личностной человеческой жизнью», и заявляется, что «плод человеческого размножения с первого момента своего существования имеет право на то безусловное уважение, которое положено человеческому существу в его телесном и духовном единстве и целостности» (EV. 60). Поэтому нравственная оценка прерывания беременности в одинаковой степени относится и к «новым формам действий, производимых над человеческими зародышами», напр. к биомедицинским экспериментам над ними, в т. ч. к использованию зародышей в качестве «биологического материала» или источника органов и тканей для пересадки (EV. 63). |
| P. 357-378; N 4. P. 572-592; Ibid. 1902. T. 7. N 1. Р. 136-152; N 2. P. 245-264; N 3. Р. 478-500; N 4. Р. 647-667; Ibid. 1903. T. 8. P. 614-622; Vie et office de Sainte Marine. P., 1905. P. 1-200. (BHO; 8); Laty š ev. Menol. T. 1. P. 53-57; Richard M. La Vie Ancienne de Sainte Marie surnommée Marinos//Corona Gratiarum: Miscellanea patristica, historica et liturgica Eligio Dekkers OSB XII Lustra complenti oblata. Brugge, 1975. T. 1. P. 83-94; idem. Opera minora. Leuven, 1977. T. 3. P. 83-115; Constas N. Life of St. Mary/Marinos//Byzantine Saints " Lives in Translation: Holy Women of Byzantium. Wash., 1996. P. 7-12. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. T. 2. C. 38, 41; Т. 3. С. 68; Nau F. Histoire de sainte Marine//ROC. 1901. T. 6. N 2. P. 276-282; Clugnet L. Introd.//Vie et office de Sainte Marine. P., 1905. P. I-XXXII. (BHO; 8); Sauget J.-M. Marina (Maria) - Marino//BiblSS. Vol. 8. 1165-1170; K[azhdan] A., Š [ev enko] N. P. Marina//ODB. Vol. 2. P. 1299; Fedalto G. Reliquie bizantine a Venezia dopo la quarta Crociata: Il caso di Santa Marina//Ροδνια: Τιμ στον Μ. Ι. Μανοσακα. Ρθυμνος, 1994. Τ. 2. Σ. 563-570; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 294-295; Constas N. Life of St. Mary/Marinos//Byzantine Saints " Lives in Translation. Holy Women of Byzantium. Wash., 1996. P. 1-6; Niero A. Santa Marina di Bitinia: Profilo biografico. Venezia, 1998; Fiey J. M. Saints syriaques. Princeton (N. J.), 2004. P. 135; Αγαθγγελος, π. Θαναρου, Μαλτζου Χ., Μορνι Ε. Ιερ λεψανα Αγων τς καθ μς Ανατολς στ Βενετα. Αθνα, 2005. Σ. 249-258; Μακριος Σιμωνοπετρτης, ερομν. Νος Συναξαριστς τς Ορθοδξου Εκκλησας. Αθναι, 2006. Τ. 6: Θεβρουριος. Σ. 140-141; электр. ресурс: Hourani G. The Vita of Saint Marina in the Maronite Tradition. Notre Dame Univ. (Lebanon)//Academia.edu. P. 17-39. О. В. Л. Рубрики: Ключевые слова: АВКСЕНТИЙ, АКСИЙ, ТАРАСИЙ СОЛОВЕЦКИЕ, КАШКАРАНСКИЕ преподобные (пам. 9 авг. - в Соборе Соловецких святых, в Соборе Кольских святых и в Соборе Новгородских святых) АВКСЕНТИЙ И ОНУФРИЙ ПЕРЦЕВСКИЕ (кон. XV – нач. XVI в.), преподобные (пам. 12 июня и 3 нед. по Пятидесятнице в Соборе Вологодских святых) АВРААМ ЗАТВОРНИК И МАРИЯ († ок. 360), прп. Кидунские (пам. 29, 25, 27 или 31 окт., 22 дек.; зап. 16 марта, 16 окт.; сиро-яков. 14 дек.; копт. 29 июля) |
| ub. d. Ev. d. Ioh. S. 486, относящие это установление в промежуток между стт. 33 и 34-м XIII гл. – Также и Haneberg: Ev. nach Ioh. S. 196, Lange: Theol.-homil. Bibelwerk S. 39 и Maier: Comm. ub. d. Ev. d. Ioh. S. 297–298. Кончается прощальная Беседа главою Ев. Иоанна. Второй вопрос непосредственно примыкает к первому и касается времени установления таинства Евхаристии по Ев. Иоанну, – точнее: в какой промежуток в повествовании Евангелиста о последней вечери должно вставить синоптический рассказ об учреждении Господом таинства Тела и Крови Своей. Сказавши, что всё, относящееся к этому событию, не относится к прощальной Беседе в строгом, собственном смысле, и начиная эту Беседу с 31 ст. XIII гл., – мы eo ipso отрицаем уже установление таинства Евхаристии после этого стиха. В данном вопросе для нас остаётся доказать это своё мнение, – доказать-же его мы надеемся в самом изложении прощальной Беседы Господа, когда выяснится тесная связь между всеми последующими стихами XIII гл. со стиха 31-го, ибо главным основанием для учёных указывать установление Евхаристии где-либо в промежутке между стт. после ст. 31-го является то предположение, что между некоторыми отдельными из этих стт. не наблюдается связи, заметен перерыв, который и указывает будто бы на то, что в то или это место должно вставить синоптический рассказ об установлении таинства Евхаристии. Так Olshausen-Ebrard прямо видит подтверждение своего мнения, что установление таинства падает между ст. 32 и 33, в том что – «здесь находится перерыв (Euge), и стих 33-й с 32-м ничем не связаны, – он начинается новым воззванием τεκνα и с новой мысли» (Das Ev. d. S. 348). Подобно этому и Lucke между стт. 33 и 34-м не признаёт существенной связи и видит только «тень непрерывного целого» (Comm. ub. d. Ev. d. Ioh. S. 485). Для опровержения данных мнений необходимо, следовательно, установить именно и уяснить связь между отдельными стихами конца главы или по крайней мере – доказать, что «речь с 31 ст. по 36 образует, как говорит Godet (Comm. |
| По сути, близких тем не так много: дуализм света и тьмы (Ин 3. 16-21; 12. 35-36; ср.: 1QS 3. 13, 20-25; 4. 7-8, 11), учение о Св. Духе (Ин 14. 26; 20. 22; ср.: 1QS 4. 21), понятие «вода живая» в эсхатологическом контексте (Ин 4. 10-11; 1QH 8. 7, 16; 4Q504; 11QTepmle 45. 16), абсолютное (т. е. без указания, кем помазан) употребление термина «Мессия/Помазанник» (1QSa 2. 12). В целом богословие Евангелия от Иоанна значительно отличается от идей кумранитов. Самое большее, о чем можно говорить на основании сравнения этих традиций,- что межзаветный иудаизм представлял собой гораздо более гетерогенное явление, чем считали ученые до открытия кумран. свитков, а богословие Евангелия от Иоанна укоренено именно в ветхозаветной и межзаветной традиции, а не является продуктом греч. философии или гностических спекуляций (межзаветный иудаизм сам по себе к моменту написания четвертого Евангелия был уже во многом эллинизированным иудаизмом). В последние годы активно обсуждалась тема отношения Евангелия от Иоанна к «Евангелию Фомы». Раньше ученые сопоставляли «Евангелие Фомы» с синоптической традицией как уникальное собрание древних логий (на этом основании оно было включено в качестве равноправного источника в «Синопсис Четырех Евангелий» К. Аланда , в «Критическое издание Q» Дж. Робинсона, Дж. Клоппенборга и др., в «Пять Евангелий» Р. Фанка). Развивалась теория «конфликта» между Евангелием от Иоанна и «Евангелием Фомы» (см. работы Э. Деконик). Однако И. Дундерберг доказал, что «Евангелие Фомы» гораздо ближе к Евангелию от Иоанна, чем к синоптической традиции, и, вероятно, написано в одно с ним время, поскольку в этих текстах затрагиваются одни и те же проблемы, хотя на них даются разные ответы: напр., о предсуществовании Иисуса (Ev. Thom. 77; ср.: Ин 1. 3; 8. 58), о Воплощении (Ev. Thom. 28; ср.: Ин 1. 9-11, 14), о бессмертии (Ev. Thom. 1, 19; ср.: Ин 8. 31, 51-52), об избранности и ученичестве (Ev. Thom. 49-50; ср.: Ин 6. 70; 13. 18; 15. 16, 19), о преследовании последователей Христа (Ev. |
| Эвтаназия, др. проявление «культуры смерти», также, по мнению папы, основана на гедонистическом взгляде на жизнь и эгоистической концепции свободы, когда страдание лишено смысла и ценности, а человек полагает себя «господином жизни и смерти» (EV. 15), отвергая т. о. Бога или забывая о своей связи с Богом и требуя от общества обеспечить ему «возможность и способы принимать решения о собственной жизни вполне независимо» (EV. 64). Понимая под эвтаназией «действие или бездействие, которое по своей внутренней природе или по умыслу действующего лица вызывает смерть с целью снятия всех страданий» (EV. 65), папа Иоанн Павел II выделяет в ней «зло, характерное для убийства или самоубийства», заслуживающее осуждения независимо от того, совершалось ли оно по просьбе человека или без его согласия. В энциклике проводится различие между эвтаназией и отказом от «упрямой терапии», т. е. медицинских мер, неспособных реально повлиять на тяжелое состояние больного. Применяемые в совр. медицине т. н. паллиативные методы лечения, облегчающие страдания в последней стадии болезни, также не тождественны эвтаназии, но более похвальным признается поведение верующего, добровольно отказывающегося от уменьшения боли ради того, чтобы «сохранить полную ясность ума и сознательно… участвовать в муках Христа» (Ibidem). Возвращаясь к проблеме законодательного разрешения прерывания беременности и в ряде гос-в эвтаназии, энциклика заявляет, что демократия как общественный порядок должна опираться не на временное, меняющееся большинство общества, а на объективный нравственный закон, принимая его за основу гражданских законов; между тем «законы, которые допускают прямое убийство невинных человеческих существ путем прерывания беременности и эвтаназии, остаются в полном и неустранимом противоречии с нерушимым правом на жизнь, надлежащим всем людям, и тем самым отрицают равенство всех перед законом» (EV. 72). В то же время энциклика признает необходимым законодательно защитить право работников здравоохранения на отказ от участия «в планировании, подготовке и совершении действий, направленных против жизни» (EV. 74). |
| Ист.: BHG, N 276-277k; BHL, N 1370-1380; BHO, N 183; ActaSS. Febr. T. 1. P. 334-347; PG. Т. 116. P. 817-830 [passio]; SynCP. Col. 457, 458, 988; ЖСв. Февр. С. 211-221; Laty š ev. Menol. T. 1. P. 328-336; Garitte G. La Passion de S. Irénarque de Sébasteé et la Passion de S. Blaise//AnBoll. 1955. Vol. 73. P. 18-54; Tandari J. Hrvatoglagoljski ritual//Slovo. Zagreb, 1980. N 30; Gianelli C. , Graciotti S. Il Messale croato-raguseo (Neofiti 55) d. Biblioteca Apostolica Vaticana. Vat., 2003. Лит.: Skurla S. Sveti Vlaho: biskup i muenik od Sevasta, dubrovaki obranitelj. Dubrovnik, 1871; Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к Правосл. Востоку в XVI и XVII ст. М., 1885; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 66, 67; Janin. Églises et monastères. P. 64, 65; Janin R. Blaise (28)//DHGE. T. 9. Col. 69; LTK. Bd. 3. S. 525; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 83; Gordini G. D. Biagio//BiblSS. Vol. 3. P. 158-160; 160-165; 165-170; Топоров В. Н. Боги//Слав. древности: Этнолингвистич. слов. М., 1995. Т. 1. С. 210, 211; Толстой Н. И. Власий//Там же. С. 383, 384; Cavallaro R. S. Biagio tra folklore e mito. R., 1996. Л. А. Бугаевская, П. И. Жаворонков, А. А. Турилов Избранные святые. Икона. Кон. XIV — нач. XV в. (ГТГ) Согласно Большаковскому иконописному подлиннику сводной редакции (XVIII в.), В. был «сед, брада по персям», сужающаяся книзу; изображался в крещатой фелони («ризы кресты обои равны, черныя и белыя»), светлом подризнике, в омофоре, с Евангелием в руках ( Большаков. Подлинник иконописный. С. 72, 101). Образ этого святого в рус. иконописных подлинниках обладает архетипической характеристикой: описания др. святых уподоблены В. так же часто, как и образу свт. Николая, они касаются отдельных черт, гл. обр. бороды (напр., сщмч. Евсевий Самосатский - «брада Власиева» - Там же. С. 22; св. блгв. кн. Глеб Всеволодович - «брада доле Власиевы и поуже» - Там же. С. 113), возрастной характеристики (напр., сщмч. Корнут, еп. Никомидийский,- «сед, власы и стар, аки Власий», еп. Сисиний Кизический - «сед, аки Власий» - Там же. С. 29, 109), а также типологии образа святителя (напр., свт. Сильвестр в изображении «Воздвижения Креста» - Там же. С. 29) или старца (в т. ч. и в композициях на евангельские сюжеты, напр. «Зачатие св. Иоанна Предтечи»: «За Захариею стоят старцы близ его, един сед брадою, аки Власий, а другой, аки Никола...» - Там же. С. 32). Др. иконописный подлинник того же времени (Филимоновский) к описанию В. добавляет изображение свитка с надписью: «Господи, Боже мой, аще в скорбех или в напастех помянет имя мое, исполни комуждо прошения сердца его» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 269). В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота (нач. XVIII в.) предписано изображать В. следующим образом: «старец кудрявый с остроконечною бородою» (Ч. 3. § 8. 29); в разд. «Как изображаются страдания мучеников каждого месяца всего года» под 11 февр. дано пояснение: «был усечен мечем» (Ч. 3. §§ 22). |
| В зап. искусстве в основном изображались сюжеты жития А. ч. Б.: напр., в росписи XI в. в подземной ц. Сан-Клементе в Риме; в миниатюрах рукописей XII в. (напр., Stuttgarter Passionale. Stuttg. hist. 2° 58. Fol. 12v, ок. 1130 г.), где представлены служанки, выливающие грязную воду на святого, сидящего на нищенском ложе; Римский папа, поклоняющийся А. ч. Б., возлежащему на смертном одре. Эта традиция нашла продолжение в витражах и фресках XIV-XV вв., в гравюрах XVI-XVIII вв. Иконогр.: Ерминия ДФ. С. 174; Филимонов Г. Д. Иконописный подлинник Новгородской редакции по Софийскому списку конца XVI в. М., 1873. С. 83; он же. Иконописный подлинник. С. 295; Тренев Д. К. , Попов Н. Д. Миниатюры греческого менология 183 Московской Синодальной библиотеки. M., 1911; Laty š ev. Menol. Fasc. 1. 1911. P. 245-252; Demus O. The Mosaics of Norman Sicily. L., 1949. P. 118; Onasch K. Ikonen. B., 1961. S. 396. abb. 121; Антонова, Мнёва. Каталог. T. 1. C. 238-239. Кат. 273. ил. 208.11; Т. 2. C. 35-36. Кат. 380; C. 52. Кат. 399; С. 300. Кат. 770; Мурьянов М. Ф. К культурным взаимосвязям Руси и Запада в XII в.//Ricerche slavist. [R.], 1966. Vol. 14. P. 29-41; он же. Алексей человек Божий в славянской рецензии византийской культуры//ТОДРЛ. 1968. Т. 23. С. 109-126; Der Nersessian S. L " illustration des psautiers Grecs du Moyen Âge: Londres, Add. 19.352 (fol. 165r)//Biblioth. d. Cah. Arch. P., 1970. Vol. 5. Fasc. 2. fig. 265; Мнёва H. E. Стенопись Благовещенского собора Московского Кремля 1508 года//ДРИ. М., 1970. С. 195: табл. 5:23, 24; Krausen E.//LCI. Bd. 5. Sp. 90-91; Менолог. С. 205, 277-279; Дёр Нерсесян С. Московский менологий//Византия. Южные славяне и Древняя Русь. Западная Европа: Искусство и культура: Сб. ст. в честь В. Н. Лазарева. М., 1973. С. 105-106; Вздорнов Г. И. Фрески Феофана Грека в церкви Спаса Преображения в Новгороде: К 600-летию существования фресок, 1378-1978. M., 1976. С. 63, 126-127. илл. 72-73; Лаурина В. К. Реставрационные работы в ГРМ//ПКНО, 1976. М., 1977. С. 179-180, 182; Γκιλης Ν. |
|
|
