Pero, además de eso, estoy preparando otro libro: " La vida y los versos espirituales de uno de los últimos confesores del monasterio de Alexander Nevsky, el archimandrita Sergei Belyakov " , que fue uno de los nuevo mártires, murió en 1930. Así también, sigo estudiando la historia de las Iglesias Ortodoxas durante la Segunda Guerra Mundial, y no sólo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, sino, sobre todo, de las demás Iglesias. En particular, yo estudio sobre el período de la ocupación alemana a los Balcanes, y ahora he preparado una nueva monografía sobre el tema. Espero que el próximo año salga a luz, allí ya estarán reflejadas las historias de la Iglesia Ortodoxa de Bulgaria, de la Iglesia Ortodoxa de Serbia y, en parte, la historia de las Iglesias Ortodoxas de Rumanía y Grecia, durante la Segunda Guerra Mundial, también serán desarrolladas y algunas otras historias en los marcos de estas mismas investigaciones. Preparo también ahora un gran trabajo acerca de la relación de la Iglesia Ortodoxa hacia el Holocausto. Gran parte de este trabajo fue publicado recientemente en el portal Bogoslov.Ru, pero yo espero continuar con esta investigación, y al final después de varios años, completar una monografía sobre el tema. Por cuanto yo trabajo en el archivo, continuo una actividad de investigación y de publicación de materiales. En este momento, yo, junto a otro autor, que es jefe de uno de los departamentos científicos de nuestro archivo, preparo una colección de documentos sobre la historia de la diócesis de San Petersburgo después del final de la Segunda Guerra Mundial, de 1945 a 1991. Otra colección de documentos de nuestra iglesia, que está ya casi listo, y que se refiere a la historia de dos cementerios de San Petersburgo: Mitrofanjevskoe y Golumovskoe, ortodoxo y de los viejos creyentes. Hay muchos documentos de interés, el hecho es que ahora ha surgido el problema sobre la conservación de estos cementerios, ya que se está planeando en algunas de las partes de estos cementerios construir casas. La publicación de estos documentos es muy importante, esto ayudará a preservar la memoria de estos cementerios y de los templos que estaban allí: tres iglesias, en el cementerio ortodoxo, y dos – en el de los viejos creyentes. Ellas fueron demolidas durante la era soviética, pero ahora existe la posibilidad de su restaruración. Y esto es sólo parte de mis proyectos.

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Esto último puede verse en seguida en el estilo de las misivas. En ninguna de ellas se cita en primer lugar aquel a quien la misiva o el mensaje va dirigido. El saludo y las bendiciones al colega tienen la preferencia. No faltan tampoco ruegos de que el contenido del escrito sea leído con claridad y, lo que es más importante, correctamente, ¡sin dejarse nada! FIG. 31. – En una cancillería en la tierra del Nilo. Lo que sucedía entre los escritores aparece en una escena que representa la oficina de asuntos exteriores del faraón Merenptah. La sala está dividida en tres departamentos. En cada uno de los laterales están sentados, en forma muy apretada, diez secretarios. Uno de sus pies descansa en el escabel; en sus rodillas hay grandes rollos de papiro. La parte central, muy espaciosa, está reservada al alto jefe. Con diligencia un servidor le aventa las molestas moscas. Junto a la entrada hay dos guardianes de la puerta. El uno le dice al otro: «¡Echa agua y refresca así la oficina! El jefe se sienta y escribe!» Desde luego que en las cancillerías de Israel las cosas no se desarrollaban con tanto boato. El Estado de Israel era demasiado campesino y demasiado pobre para ello. Y, sin embargo, el escribano de David debió de ser un alto y temido empleado. Tenía a su cargo la redacción de los «Anales del Reino» que fueron, sin duda, la base de todos los datos contenidos en la Biblia sobre la reconstrucción de la administración y sobre el bienestar público. A ellos les tocaba también hacer los grandes censos del pueblo según el sistema Mari (2 Sam. 24), así como el nombramiento de una guardia personal que estaba formada por cretenses y filisteos (2 Sam. 8:18; 15:18; 20:7). Seguramente que el «sopher» daba también a su soberano un nuevo nombre. ¡David es de suponer que, en realidad, no se llamaría David! Es este un descubrimiento que, en tiempos muy recientes, sorprendió a los investigadores, a quienes dio mucho que pensar el contenido de determinados textos del palacio de Mari, junto al Éufrates. Repetidamente se encuentra en ellos la palabra «dâvidum.» Significa «jefe,» «comandante de tropas» y, por tanto, no es ningún nombre propio, sino un título.

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El sacramento del orden fue instituido sobre todo en orden a la eucaristía, porque sirve para consagrar a una persona sacerdote, es decir, hacerla idónea, por expreso deseo de Cristo, para administrar su divina palabra mediante la predicación y realizar el acto más grande y perfecto del culto, el sacrificio eucarístico. El sacerdocio representa, por tanto, eminenter toda la jerarquía de orden, y la designa lógicamente, siendo el grado culminante, hacia el cual convergen todos los otros, y del que éstos no son sino una participación. Por tanto, todo poder de orden es, en cierto modo, un poder sacerdotal; toda función de orden es una función sacerdotal, en cuanto que tiene por finalidades: la predicación de la Palabra de Dios, el culto divino y el sacrificio. En la Iglesia latina, el orden está constituido por ocho grados jerárquicos, que son: episcopado, presbiterado, diaconado, subdiaconado, acolitado, exorcistado, lectorado y ostiariado. De ellos, los dos primeros, episcopado y presbiterado, son órdenes sacerdotales, porque tienen un poder directo sobre el sacrificio; los demás son órdenes ministeriales, porque su fin principal es servir al sacerdote en la celebración del sacrificio. La Institución Divina del Sacerdocio El sacerdocio es esencialmente una función social y se encuentra, desde la más remota antigüedad, en todos los pueblos; su fin es el de representar oficialmente a la comunidad delante de Dios en las cosas del culto, y en particular ofrecerle los sacrificios en su nombre. Los egipcios, los asirocaídeos, les griegos y los romanos, en cierto sentido, veían en el rey y en el jefe del Estado al pontífice nato de la religión nacional y al jefe de todo el orden sacerdotal. En Roma, los emperadores, hasta Graciano (382), se aplicaron la dignidad de pontifex maximus. Entre los hebreos, durante la época patriarcal, el cabeza de tribu era constituido sacerdote por su pueblo. Vemos que Noé, Melquisedec de Salen, sacerdote del Altísimo; Job, Abrahán, Isaac y Jacob levantan altares al Señor y cfrecen sacrificios. Esaú es declarado «profano «porque, vendiendo a Jacob su derecho de primogenitura, le había cedido al mismo tiempo su derecho al sacerdocio.

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Junto con este Ejercito emigraron muchos civiles con el lema «sálvese quien pueda,» numerosos sacerdotes y varios obispos, entre ellos el metropolitano Anastasio, uno de los tres electos con mayoría de votos para el sorteo de Patriarca en el 1918. El mismo Patriarca Tíjon le bendijo para formar la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exilio. Conociendo la esencia y métodos de la revolución, le alertó sobre una posible presión a su persona o una impostura y le indico seguir oficiando, aunque a posteriori el mismo fuera presionado mandar lo contrario. Esta Iglesia también generó la Iglesia Ortodoxa de los E.U. y la Iglesia Ortodoxa Occidental, bendecida por el Arzobispo Juan de Shanghai y San Francisco, hoy canonizado como santo. En los años 1920–22 la lucha abierta contra los opresores parecía haber terminado, pero al darse cuenta el pueblo de la magnitud del abismo en que había caído, produjo una serie de levantamientos tales como el levantamiento de Kubañ 1918 la sublevación de campesinos, encabezados por el maestro rural Antonov en 1920; el motín de marineros de Kronstadt (a pesar de haber sido estos originariamente gloria y orgullo de la revolución) 1921, y otros, todos fueron ahogados en sangre. En Siberia hasta el año 1922 se mantuvo el Ejercito Blanco anticomunista, con un Gobierno Directorio encabezado por el general Dietrichs. Los Aliados (Francia e Inglaterra) jugaron un papel nefasto en esta lucha. El Comandante en Jefe de todos los Ejércitos Blancos almirante Alejandro Kolchak fue entregado para ser fusilado a la CHEKA de Irkutsk por franceses y checoslovacos (estos últimos por haberse apoderado del Tesoro estatal de oro del Imperio Ruso). Recopilaremos brevemente los sucesos de esos 70 años de poderío comunista en Rusia. El primer caudillo bolchevique, Vladimir Lenin, creó en 1917 la CHEKA (Comisión extraordinaria o Comisión especial), denominada luego: NKVD, NVD, MGB y KGB. Lenin creó también los campos de concentración, que por sus características y cantidad superaron a los posteriores implementados por Hitler. Junto con el jefe de CHEKA, Felix Dzerzhinsky (polaco, y ex-seminarista católico, que odiaba a Rusia) el esquema de la CHEKA, que debía cubrir como telaraña todo el territorio ruso, Lenin exigía la liquidación sin juicio de: 250.000 oficiales; 40.000 policías; 120.000 estancieros; 180.000 comerciantes; 1.000.00 de la clase intelectual y del clero; 7.000.000 de «kulaks» (campesinos ricos). Adelantándonos diremos que los cálculos demográficos actuales señalan que los 70 años de la dictadura roja costaron a Rusia 100.000.000 de vidas humanas!

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Bajo el vértice de la pirámide se hallaban diversos planos. Después del Sumo Sacerdote, el de más rango era el Jefe Supremo del Templo, llamado Sagan o Estrategos. A continuación venían los jefes de los turnos semanales, que eran 24; y luego los jefes de los turnos diarios, que eran 156. Y finalmente los simples sacerdotes y los levitas. Esta pirámide representaba un verdadero escalafón, de manera que no se podía subir a un grado superior sin haber ocupado antes el escalón precedente. Por ello, al ser elegido el Jefe del Templo entre las familias de la aristocracia sacerdotal, era seguro que ésta retenía su influencia en la cumbre de la pirámide, ya que poseía ambos mandos, el religioso y el policial. Bajo esta aristocracia se hallaba la gran masa del simple sacerdote, el cohén. Estos constituían una especie de tribu que hacía remontar su legitimidad hasta Aarón. Sobre el número de estos sacerdotes se han aventurado indudables exageraciones en el Talmud. Uno de los estudios más concienzudos y actualizados procede del profesor Joachim Jeremías, que calcula su número en unos 7.200. Estos sacerdotes debían oficiar diariamente en los dos sacrificios, matutino y vespertino, para cuyas diversas ceremonias litúrgicas se necesitaban unos 56 sacerdotes, y, además de esto, en los sábados y en las grandes solemnidades se requería un número mayor. El carácter sacerdotal se adquiría exclusivamente por herencia, y de aquí la importancia de conservar las genealogías que eran archivadas en una de las dependencias del Templo. Ordinariamente, cuando el aspirante cumplía los veinte años – edad que después se retrasó –, y tras haber probado «su legitimidad de origen,» recibía un baño ritual, y se les imponían las vestiduras sacerdotales, a través de un complicado ritual que podía durar hasta una semana. Respecto a los levitas, éstos eran originariamente descendientes de la tribu de Leví, una de las Doce fundacionales de Israel; pero entre ellos se hallaban otros, como los descendientes de los sacerdotes del culto a Yahveh procedentes de otros santuarios, antes de la unificación del Templo en Jerusalén. Estos levitas desempeñaban en el Templo servicios auxiliares, tanto de guardia y custodia cuanto de participación en la liturgia, como músicos y cantores. Su número podría llegar a unos 9.600.

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Sin embargo, Basilio era un dirigente demasiado notable para permanecer durante mucho tiempo en la reclusión del monacato. La Iglesia necesitaba de sus servicios. En el año 358, Eusebio, obispo de Cesárea, le ordenó presbítero en contra de su voluntad. En el 370, después de la muerte de Eusebio, Basilio fue elegido como sucesor. Era una época difícil para la Iglesia. El emperador Valente apoyaba las distintas ramificaciones del arrianismo; los ortodoxos no sólo se hallaban oprimidos, sino también divididos, pues no tenían ningún jefe reconocido. Atanasio se hacía viejo, y, de todas formas, su influencia se limitaba a Egipto. El papa de Roma era ortodoxo, pero se hallaba muy lejos y no podía ayudar a los defensores de la fe tradicional en el Oriente. En aquel momento asumió Basilio su función de jefe y realizó con eficacia y brillantez su tarea de unir a la Iglesia bajo el estandarte de la teología nicena. Era débil de salud, amante de la paz y auténticamente humilde, pero tenía una rara firmeza de carácter. Combinaba la tolerancia y la paciencia con una intransigente posición hacia la ortodoxia. Una vez, sufriendo el interrogatorio de Modesto, el tan temido prefecto, Basilio le hizo gritar: «¡Nadie se ha atrevido jamás a hablarme de este modo!» La respuesta de Basilio fue: «Probablemente no habéis conocido nunca un obispo.» Utilizaba otro lenguaje cuando trataba de persuadir a los jefes de la Iglesia. Como teólogo justificó el término homoousios a los ojos de los obispos orientales conservadores. Como estadista eclesiástico se afanó por restaurar la comunión entre Oriente y Occidente, empleando el método preniceno de correspondencia intereclesiástica y oponiéndose a todas las formas de compulsión. En esto difería de San Atanasio, que con frecuencia estuvo dispuesto a utilizar el herramental secular en defensa de la ortodoxia. El principal obstáculo para la reconciliación por aquella época era la existencia de grupos disidentes en Antioquía y Constantinopla, que estaban en comunión con Roma y Alejandría, y afirmaban ser los únicos representantes de la ortodoxia en el Oriente. Para mantener su posición desfiguraban la teoría doctrinal de San Basilio y de otros teólogos conservadores en las provincias asiáticas. El principal objeto de Basilio era persuadir a los partidarios militantes del Concilio Niceno acerca de que la mayoría de los obispos orientales que se oponían al término homoousios no era menos auténticamente ortodoxos.

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f) Clemente Alejandrino refiere un interesante episodio de la vida de San Juan que aclara su conducta sobre los delincuentes aun gravísimos. El apóstol había mandado instruir y bautizar por medio de un obispo asiático a un joven que le había parecido animado de singulares disposiciones hacia el bien. Pero el contacto con hombres perversos corrompió el corazón del joven neófito hasta el punto de hacerle abandonar la fe y convertirse en un jefe de banda, dedicado, con otros igual que él, a la rapiña y al asesinato. Cuando, bastante tiempo después, San Juan supo por el obispo el triste fin de su protegido y el lugar que había elegido para teatro de sus fechorías, quiso a toda costa volverlo a buen camino. Los bandidos lo descubrieron en seguida y lo condujeron a la presencia de su jefe. El cual, habiendo reconocido a su antiguo bienhechor, no pudo resistir a sus insistentes y afectuosas amonestaciones. Se dio por vencido, y el apóstol tuvo la alegría de restituirlo, arrepentido y convertido, a la iglesia de su bautismo. 98. g) San Clemente Papa, discípulo de los apóstoles y, como atestigua Tertuliano, ordenado por el mismo San Pedro en Rema, escribió alrededor del 91 una famosa carta a los fieles de Corinto para condenar la revuelta de algunos de sus jefes, los cuales habían pretendido deponer a los presbíteros no censurados. El santo pontífice inculca en los perturbadores de aquella comunidad el deber que tienen delante de Dios de reconocerse culpables y de confesar su pecado: Melius est enim homini peccata sua confíen, quam indurare cor suum. Que si todo esto exige el sacrificio de humillar en la penitencia y en la corrección el propio orgullo, éstos deben voluntariamente buscarlo para restituir la paz a su Iglesia. De estas expresiones, como de toda la argumentación que San Clemente desarrolla en varios capítulos de la carta (n. 51–57), se deduce su pensamiento, que es substancialmente éste: Confiesen los rebeldes humildemente su culpa y sujétense a la penitencia eclesiástica para no merecer la expulsión del rebaño de Cristo.

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El clero ruso, que se encontró en el extranjero, era, a su manera, elitario. Y si los representantes del mismo se establecían en países ortodoxos, pues, resultaban siendo mucho más preparados, activos, creativos, que los representantes del clero ortodoxo local, precisamente por  eso es que los clérigos rusos hicieron una gran contribución al desarrollo de las Iglesias ortodoxas en los Balcanes. Pero, si a ellos les tocaba vivir en países no ortodoxos, como, por ejemplo, diremos, en países católicos, entonces, y allí se dedicaban a una actividad misionera activa. Cabe señalar que en los años 20-30 surgieron varias nuevas Iglesias Ortodoxas, en la creación de las cuales tomaron parte activa, en el transcurso de su trabajo misionero, los sacerdotes rusos, y algunos de ellos hasta encabezaron el proceso de formación de estas Iglesias. A modo de ejemplo se puede mencionar a la Iglesia Ortodoxa de Albania, que el primer jefe de la cual, el mitropolita Bessarion (Dzhuvani),  fue ordenado por dos jerarcas rusos emigrantes, uno de los cuales, el arzobispo Hermógenes (Maximov), hasta fue considerado como posible futuro jefe de la nueva Iglesia. Surgieron, entre ellas, y algunas Iglesias Ortodoxas no canónicas, en particular, la Iglesia Ortodoxa de Croacia, a la cabeza del mismo mitropolita Hermógenes (Maximov). Alrededor de la mitad del clero de esta Iglesia eran inmigrantes rusos. Durante la guerra fue fundada la Iglesia Ortodoxa de Hungría, que también era dirigida por un sacerdote ruso, el protopresbitero Mijaíl Popov. Luego surgió la Iglesia Ortodoxa de Checoslovaquia, en el nacimiento de la cual, una vez más, los inmigrantes rusos desempeñan un papel muy importante, etc. En Francia los sacerdotes rusos desplegaron una vigorosa actividad teológica y misionera. Algo similar ocurrió en Gran Bretaña. En general, se puede continuar la lista... Fue realmente el inicio de una gran obra misionera rusa en el extranjero, estudio de la cual sólo ha comenzado. Por ejemplo, se está preparando una edición de varios volúmenes sobre la historia de la emigración de creyentes rusos. Hasta ahora sólo se ha preparado el primer volumen, pero todavía no se ha publicado. En lo que se refiere al estudio de la historia de la emigración de creyentes de antes del año de 1917, que es como uno de los antecedentes del futuro desarrollo de labor misionera en el extranjero, pues, todavía queda mucho por hacer.

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La lectura de los textos rosacruces hace revivir parecidos textos gnósticos. El jefe gnóstico Carcoprates tiene teorías que hoy repiten publicaciones rosacruces en mil formas. Jesús, dice él, es hijo de José y nace como los demás hombres. Por la resurrección se libera de su existencia anterior por un singular proceso de meten sicosis, triunfa de la muerte y del mundo y recobra al Padre. Este fenómeno se repite en muchos mortales. Si no se hubiera liberado se sucederían diferentes encarnaciones. La Iglesia desde el principio combatió fuertemente estas herejías. Entre los Padres que se distinguieron por sus enseñanzas contra los gnósticos están San Justino, San Ireneo y Tertuliano. El Rosacruz es una religión. Tienen en San José su Templo Supremo el cual está repleto de símbolos religiosos. Llaman también templos a los centros en que se reúnen. «Ecos del Templo» se llama la sección informativa de la revista Rosacruz, «templo» es un edificio dedicado al culto religioso. Principios religiosos del Rosacruz: 1) Un dios impersonal. El dios de los Rosacruces no es el Dios personal y único que adoramos todos los cristianos, que antes adoraron y siguen adorando los verdaderos judíos, ni aún el Dios de los mahometanos que es también el Dios de Abraham y Jacob. Los rosacruces creen en una «Inteligencia Cósmica»... " una poderosa Inteligencia Cósmica que desde los extremos del universo sube y baja (como la marea) a través de los profundos recesos de la mente humana, creando una sabiduría humana que puede llevar a los hombres y mujeres a las cumbres de la perfección personal.» Todo esto implica un panteísmo decidido y claro, un dios impersonal que no es mas que parte del universo. Ese «dios» no es mas que una misteriosa fuerza física que actúa sintonizada con las demás fuerzas de la naturaleza. Es el panteísmo de los gnósticos bajo otras formas. El mundo y todas las cosas son «emanaciones» de la Inteligencia Cósmica. R. Sminburge, desarrolla la idea de que la religión rosacruz no es sino la religión de todos los pueblos, y va seleccionando en la historia religiosa los nombres de los pensadores de tendencia panteísta: «Pitágoras enseñó que Dios es la Mente Universal difundida a través de todas las cosas...Cicerón anota que Pitágoras concibió a Dios como un alma que inunda toda la naturaleza de la que cada alma es una parte.»

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Los orígenes del Rosacruz no tiene nada que ver con la Iglesia de Cristo. Ellos mismos, en sus publicaciones, reclaman que sus orígenes se remontan a las escuelas de misterios, de conocimientos secretos, del antiguo Egipto establecidas durante el reinado de Thumose III, hacia el 1500 antes de Cristo. Su sucesor Amenhotep IV, jefe también de las escuelas de misterios, y que «abolió el politeísmo,» es considerado por los rosacruces como su tradicional Gran Maestro... De Egipto, dicen ellos, La Hermandad se extendió a Grecia y Roma. Después de Cristo, se perpetuó en las sectas gnósticas enemigas irreconciliables del auténtico cristianismo y, durante la «tenebrosa» Edad Media, las misteriosas enseñanzas rosacruz vivieron en clandestinidad, soterradas bajo diversidad de nombres esotéricos. Se fue transmitiendo secretamente hasta su estructuración en le siglo XVII. El Rosacruz a la luz de la Historia: El mismo H. Spenser Lewis forzado por el carácter de seriedad de la Enciclopedia Británica reconoce que los testimonios más antiguos hacen remontar el Rosacruz a 1410. Sin embargo, la crítica histórica hace ver que La Fraternidad Rosacruz no llega más allá de 1614, cuando un teólogo luterano llamado Juan Valentín Andrea publicó en Cassel, Alemania, el folleto titulado « Fama Fraternatis Rosa Crucis.» En el folleto se cuenta la historia de un noble alemán, Christian Rossecreuz (1378–1484), personaje de leyenda sin base histórica, que en sus viajes al Oriente se inició en los misterios de la magia que mezcló con doctrinas cristianas, fundando la Hermandad Rosacruz, en 1408. Andrea se presentaba como heredero de sus secretos que ofrecía al público en su obra. La Rosa y la Cruz eran parte del escudo de la familia Andrea. Vinieron a América en 1694 El folleto tuvo éxito en un mundo hambriento de misterio y esoterismo, y el mismo Andrea, cuando quiso detener la avalancha que había desencadenado, no lo pudo lograr. El Rosacruz se funda, pues, en las enseñanzas de Andrea. La masonería, fundada como Sociedad secreta organizada hacia el 1717, tomó algunos elementos del Rosacruz, como el nombre del grado 18 en el rito escocés, pero es una organización independiente.

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