| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВИФЛЕЕМСКИЕ МЛАДЕНЦЫ Избиение вифлеемских младенцев. Роспись собора мон-ря прп. Дионисия на Афоне. Сер. XVI в. Избиение вифлеемских младенцев. Роспись собора мон-ря прп. Дионисия на Афоне. Сер. XVI в. [греч. λδβλθυοτεΑγια Νπια; лат. Innocentes Infantes], мученики (пам. 29 дек., пам. зап. 28 дек.), убиенные по приказу царя Ирода в Вифлееме (Мф 2. 16-18). С древности почитаются мучениками, невинно пострадавшими не только за Христа, но вместо Него ( Aug. Serm. de Tempore. N 199.1). По сообщению Макробия (нач. V в.), имп. Август, узнав об избиении младенцев и казни Антипатра, сына Ирода, сказал: «Лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном» (Saturn. IV 14). Блж. Иероним пишет, что в Вифлееме было убито «много тысяч» младенцев (multa parvilorum milia) ( Hieron. In Is. 7, 15), по правосл. преданию, число жертв составляло 14 тыс., в сир. источниках упоминаются 64 тыс., а в ряде зап. мартирологов - 144 тыс. младенцев (MartUsuard. Р. 364). Из сочинений сщмч. Иринея, еп. Лионского († 202) ( Iren. Adv. haer. III 16. 4), и сщмч. Киприана, еп. Карфагенского († 258) ( Cypr. Carth. Ep. 58. 6), следует, что при их жизни В. м. уже почитались святыми. Память В. м. впервые появляется в Сакраментарии папы Льва I Великого (ок. 485) и в Карфагенском календаре (ок. 505). В греч. календарях их память отмечается 29 дек. (SynCP. Col. 353), в лат.- 28 дек. (MartHieron. Р. 13), в сир.- 27 сент., в арм.- в понедельник после 2-го воскресенья по Пятидесятнице. В средневек. Европе день В. м. считался самым несчастливым в году. Мощи В. м. хранились в пещере Младенцев под юж. трансептом базилики Рождества Христова в Вифлееме, одно из наиболее ранних упоминаний о ней встречается в описании Вифлеемского храма свт. Софрония I, Патриарха Иерусалимского (633/4-638) (PG. 73. Col. 3813). Затем мощи В. м. были перенесены в К-поль и положены в храме Богородицы в Халкопратии, в приделе во имя ап. Иакова, брата Господня (Описание святынь К-поля в лат. рукописи XII в.//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 449). В «Хожении» игум. Даниила (нач. XII в.) также говорится, что пещера Младенцев оставалась пустой, т. к. их мощи были перенесены в Царьград (Житие и хождение Даниила. С. 65). Однако со 2-й пол. XII в. снова появились сообщения паломников о мощах младенцев в Вифлееме (напр., Аноним ок. 1170 г.- Wilkinson. P. 241). Антоний Новгородец (ок. 1200) разъясняет, что половина мощей В. м. находилась в К-поле, а половина осталась в Вифлееме (Книга Паломник. С. 21). Поскольку в пещере Младенцев находятся кости не только детей, но и взрослых, предполагают, что они принадлежат мученикам, пострадавшим во время нашествия персов в 614 г. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Епафродит ап., еп. Адриакский - житие ЕПАФРОДИТ Ап. Епафродит. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. О. I.58. Л. 114 об.)от 70 (пам. 8 дек. и 30 марта, 4 янв.- в Соборе 70 апостолов; пам. визант. 30 марта, 17 и 18 мая; пам. зап. 22 марта). Ок. 52 г. ап. Павел вместе с Силой, Лукой и др. спутниками прибыл в Филиппы и, пробыв неск. дней, обратил ко Христу мн. жителей этого города, в т. ч. и Е. (Деян 16. 12). Ап. Павел в Послании к Филиппийцам сообщает о том, что Е. был послан к нему во время заточения в Риме общиной в Филиппах и был его сотрудником в деле проповеди Евангелия (Флп 2. 25-30). Находясь при апостоле, Е. тяжко заболел и был близок к смерти. После его выздоровления Павел отправил его назад в Филиппы. В Послании говорится, что Е. передал ап. Павлу от общины в Филиппах дар, который апостол рассматривает как «благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу» (Флп 4. 18). В толкованиях отцов Церкви эта помощь Е.- пример подлинного милосердного дара Богу (Iren. Adv. haer. IV 18. 4; Cypr. Carth. De orat. Dom. 5). Блж. Феодорит Кирский называет Е. «апостолом Филиппийцев» (Theodoret. In Ep. 1 ad Cor. 12. 28//PG. 82. Col. 329).В визант. каталогах апостолов от 70 Псевдо-Епифания (VI-VII вв.) и Псевдо-Дорофея Тирского (VIII-IX вв.) Е. назван епископом Андриаки, в визант. синаксарях - Адриаки. В визант. рукописи из мон-ря Влатадон (Cod. 53) уточняется, что г. Адриака находился на о-ве Кипр. Адриаку отождествляют или с Пафосом (Дж. Хакетт, Дж. Федальто), или с совр. сел. Аканфу (епархия Фамагуста), где, согласно кипрскому преданию, Е. принял мученическую кончину. Честная глава Е. хранится в сел. Нису (епархия Никосия). В визант. календарях память Е. отмечается 29 и 30 марта вместе с апостолами от 70 Сосфеном, Аполлосом, Кифой и Кесарем, а 8 дек.- с теми же и еще с апостолами Тихиком и Онуфрием (SynCP. Col. 290, 568, 573). Эти памяти перешли в календарь РПЦ. Кроме того, византийские синаксари указывают память одного Е. под 17 или 18 мая и под 30 июня среди апостолов от 70 (SynCP. Col. 689, 694, 787). В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца Е. назван еп. Колофона (М. Азия). В Римском Мартирологе говорится, что Е. был поставлен ап. Петром во епископа Таррацины (ныне Террачина, Италия) (MartRom. Comment. P. 107), но в «Церковных анналах» кард. Цезарь Бароний под 60 г. различает Е.- епископа Адрии в Сирии, ученика ап. Павла, и Е.- ученика ап. Петра, епископа в Таррацине (Spadafora. Col. 1253). Примечание от PRAVICON.COM : Описание со старой версии сайта. Статья опубликована участником [ tol ] 2013-01-06. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . В основной раздел " Епафродит ап., еп. Адриакский " . |
| Уже Климент Александрийский видит в словах Моисея о пришествии пророка после него (Втор 18. 15, 19) «пришествие совершеннейшего Педагога, Логоса» ( Clem. Alex. Paed. I 7); и в дальнейшем эти стихи христ. толкователи в противовес иудейским комментаторам относили не к Иисусу Навину (что противоречит Втор 34. 9-11 и Числ 12. 6-8), а к Иисусу Христу ( Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 1; ср.: Cyr. Hieros. Catech. XII 17). Описание ритуального заклания жертвенной телицы за убийство человека старейшинами и священниками (Втор 21. 1-7), по мнению Кирилла Александрийского, прообразует осуждение на смерть Иисуса Христа за грехи людские (PG. 69. Col. 645-649b). Среди установлений о праздновании Пасхи есть повеление Господа о заклании Пасхи «из мелкого и крупного скота» (Втор 16. 2); блж. Августин соотносит эти строки с праведными и грешными, под к-рыми он понимает человеческую природу Христа, искупившего и тех и других ( Aug. Quaest. in Deut. 24). Согласно Феодориту Кирскому, стих: «Веселитесь, язычники, с народом Его [и да укрепятся все сыны Божии]» (Втор 32. 43) - прикровенно указывает на служение ангелов во время земной жизни Спасителя: при Его рождении (Лк 2. 13-14), во время искушения в пустыне (Мф 4. 11), после Воскресения (Лк 24. 4-5) и Вознесения (Деян 1. 10-11) (Quaest. 42). Для свт. Иринея Лионского слова «жизнь твоя будет висеть пред тобою» (Втор 28. 66) напоминают о крестных страданиях Иисуса Христа (Adv. haer. I 81). Среди святоотеческих толкований можно выделить места, прообразовательно изображающие Церковь Христову, подчеркивающие значение избранного народа в истории спасения и преходящую силу законодательства Моисея. Участь пленной жены и правила обращения с ней (Втор 21. 10-14), согласно свт. Кириллу Александрийскому, символизируют историческую судьбу евр. народа и синагоги (PG. 69. Col. 649c - 651b), жертвенные камни, воздвигнутые израильтянами у горы Гевал, при переходе через Иордан, на к-рых были написаны слова закона (Втор 27. 1-8), символизируют апостолов и святых Церкви (PG. 69. Col. 664d - 669b). Прощение долгов в 7-й, юбилейный год (Втор 15. 1) указывает на дарование прощения и оставление грехов всем грешникам в конце времен во Христе (PG. 69. Col. 676b). Повеление Моисея положить книгу закона «одесную ковчега завета Господа, Бога вашего» (Втор 31. 26) подтверждает преходящий характер закона и ожидание откровения нового, совершенного закона заповедей Христовых (PG. 69. Col. 676с; ср.: Iren. Adv. haer. IV 16. 2). Слова прор. Моисея: «истинно Он любит народ [Свой]; все святые его в руке Твоей, и они припали к стопам Твоим, чтобы внимать словам Твоим» (Втор 33. 3), согласно блж. Августину, могут быть обращены исключительно к «новому народу, который Господь Христос основывает» (Quaest. 56). Слова из песни Моисея о «народе бессмысленном» (Втор 32. 21), по Оригену, пророчески указывают на буд. призвание др. народов к общению во Христе (Princ IV 1. 3; ср.: Iren. Adv. haer. I 97; Theodoret. Quaest. in Deut. 41). |
| экзегезе ( Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 4. 4; Did. Alex. In Gen. 4. 3-5//SC. Vol. 233. P. 284. 121). Свт. Ефрем Сирин заметил, что сошедший огонь с неба на жертвенник оставил приношение К. невредимым; а поскольку это произошло перед лицом его сестер и родителей, то это особенно расстроило К. ( Ephraem Syr. In Gen. 4. 3//CSCO. Vol. 153. P. 37). В Быт 4. 7, согласно LXX, слова Бога, обращенные к К., переданы как «не согрешаешь ли ты, хотя ты и правильно принес, но неправильно разделил?» (οκ, ν ρθς προσενγκς, ρθς δ μ διλς, μαρτες; так же и в Vetus Latina: Nonne, si recte quidem offeras, non recte autem dividas, peccasti?). Т. о., вопрос, почему Бог не принял жертву К., связан со способом ее принесения. Уже в самом вопросе отражено его истолкование, на к-ром основывали одну из причин неприятия жертвы К. древние авторы ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 4. 4; Prudent. Hamartigenia. Praef.//PL. 59. Col. 1008-1012; Aug. De civ. Dei. XV 7. 1; Суг. Alex. Glaph. in Gen. I 3. 2). В то же время свт. Ириней Лионский специально отмечал, что, хотя жертва К. была принесена правильно только внешним способом, именно зависть и злоба К. по отношению к своему брату стала причиной отвержения его жертвоприношения. «Не жертвы освящают человека, ибо Бог не нуждается в жертвоприношении, но чистая совесть приносящего освящает жертвоприношение и делает то, что Бог принимает его как от друга» ( Iren. Adv. haer. IV 18. 3; ср.: Cypr. Carth. De orat. Dom. 24). О различии в наименованиях жертв братьев в переводе LXX (Быт 4. 3-4) упоминает свт. Иоанн Златоуст, к-рый отмечает, что, парадоксально «назвав овец дарами (δρον), а плоды земные - жертвой (θυσα), божественное Писание научает нас, что Господь ищет не приведения бессловесных и не приношения плодов земных, но только душевного расположения» ( Ioan. Chrysost. In Gen. 18. 5). Тем самым причина отвержения даров К. заключалась в его внутреннем расположении и в его образе мыслей (Ibidem). По мнению свт. Ефрема Сирина, ошибка К. состояла в том, что он принес жертву без выбора и с пренебрежением ( Ephraem Syr. |
| В истории с блудницей Раав основной темой истолкования является спасительное изменение ее жизни: уже Ириней Лионский сопоставлял образ Раав c покаявшейся блудной женой прор. Осии (Ос 1. 2 сл. ) и евангельской притчей о мытаре и фарисее (Лк 18. 11-14) ( Iren. Adv. haer. IV 20. 12) . Приняв в свой дом соглядатаев, Раав оставила свое порочное ремесло и обратилась к Богу ( Orig. In Jesu Nav. 1. 4; Cassiod. Exp. Ps. 86. 4). Иисус Навин, сказавший: «Раав блудница да будет жива» (Нав 6. 16), становится «прообразом Господа Иисуса, Который говорит: «Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф 21. 31) ( Ioan. Chrysost. De poenit. VII 5). Красная веревка, спущенная из окна ее дома и ставшая охранительным знаком (Нав 2. 21),- прообраз крови Христовой ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 12; Iust. Martyr. Dial. 111. 3-4; Hieron. Ep. 52. 3). У мн. святых отцов дом Раав понимается как образ Церкви, вне к-рой невозможно спасение ( Cypr. Carth. De unit. Eccl. 8; Idem. Ep. 69. 4; Theodoret. Quaest. in Jos. 2; Hilar. Pict. De myster. 2, 10). Согласно Оригену, Раав символизирует собой Церковь, объединяющую христиан из язычников ( Orig. In Jesu Nav. 3. 4-5). Соглядатаи, посланные Иисусом в Св. землю, по Иринею Лионскому, указывают на лица Св. Троицы ( Iren. Adv. haer. IV 19. 12); др. св. отцы истолковывают их как прообразы апостолов Петра и Павла ( Hieron. Tract. in Ps. 86. 4), пророков Захарии и Иоанна ( Hilar. Pict. De myster. 2. 14, 25), апостолов ( Ioan. Chrysost. De poenit. VII 5) или ангелов ( Orig. In Jesu Nav. 1. 4). Наряду с экклезиологическим прочтением рассказа о доме Раав появляется эсхатологическое понимание Иерихона как мира сего, который должен быть уничтожен в конце веков ( Aug. Contr. Faust. 12, 31; Orig. In Jesu Nav. 6. 4; 7. 3; Hilar. Pict. De myster. 2. 9-10). Звук труб, с помощью к-рых рушатся стены Иерихона, символизирует проповедь Евангелия ( Clem. Alex. Protrept. XI 116; Orig. In Jesu Nav. 7. 1; Cyr. Alex. In Ioan. IV 4). Заклятие Иерихона обладает назидательным смыслом: предупреждает верующих о пагубности мирского влияния и обращения к языческим обычаям ( Orig. In Jesu Nav. 7. 4). Подчеркивая контраст между Ветхим и Новым Заветом, Тертуллиан на основании рассказа о 7-дневном шествии народа и священников вокруг стен Иерихона (Нав 6. 2-3 сл.) показывает условность избрания 7-го дня, т.е. субботы, как дня покоя ( Tertull. Adv. Iud. 4). |
| Наиболее часто у ранних авторов используется ст. 7 («Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих»), несколько реже - стихи 2 и 3 («Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его»). Акцент, т. о., делается более на Страстях Иисуса Христа. Начиная с Оригена, предпочтение отдается ст. 4 («Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом»), т. е. акцент перенесен на смысл Жертвы Христа. Блж. Августин вновь обращает внимание на страдания Христа, и стих 2 (иногда связанный с Пс 44. 3), по его убеждению, говорит об уничижении Христа. Различия в акцентах толкования видны в гомилиях и комментариях разных авторов. Это, однако, не меняет в принципе главный вывод: 4-й гимн более чем 3 других понимался как мессианский. VII. Стихи о помазании Мессии (Ис 61. 1-2) - одни из наиболее важных мест в НЗ, в к-рых выражена вера в исполнение пророчеств о Христе. Сам Иисус, говоря во время проповеди в синагоге Назарета об их исполнении (Лк 4. 16-21), указывает на Себя как на Помазанника Господня, т. е. Мессию. Поэтому может показаться странным, что авторы первых веков используют редко этот текст. Объяснение, видимо, дают слова блж. Феодорита: «Нам не нужно многих доказательств, чтобы объяснить смысл этого пророчества, ибо Сам Господь истолковал его» ( Theodoret. In Is. 61. 1-2). Свт. Киприан понимает эти стихи как свидетельство о божестве и человечестве Христа ( Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 10). Сщмч. Ириней уточняет, что Иисус как человек мог принять помазание Духом ( Iren. Adv. haer. III 9. 3), но видит в этих словах пророка также указание на тайну Троичности (Ibid. 18. 3). Говоря о мессианском служении Иисуса, Тертуллиан подчеркивает исполнение в Нем этого пророчества и связывает это место И. п. к. с текстом евангельских блаженств ( Tertull. Adv. Marcion. IV 14. 13). В раввинистическом иудаизме |
| Кроме этой апологии четыре Евангелия соответствуют ещё четырём заветам Божиим: с Адамом , Ноем, при Моисее и чрез Евангелие (Iren. Adv. haer. III, 11, 8//PG. T. 7. Col. 885–889; р. п.: C. 249–250). Так обосновывает св. Ириней Евангелие. Что касается до Апостольских Посланий, то прямой речи о них он и не ведёт. Он знает все Послания (кроме Послания к Филимону), Деяния Апостолов и все их цитирует, даже Послание к Евреям, хотя он и не считает это послание принадлежащим Апостолу Павлу (Стефан Говар у Фотия – Phot., Bibl. Cod. 232//PG. T. 103. Col. 1104D). B целях установления канона этих Писаний против гностиков св. Ириней защищает равный авторитет Апостолов. Вопреки Маркиону, признававшему только Послания Апостола Павла, он указывает на то, что сам Апостол высоко ставил других Апостолов и засвидетельствовал своё согласие с ними и в Посланиях ( 1Кор. 15:11 ) и на апостольском Соборе (Iren. Adv. haer. III, 13, 3//PG. T. 7. Col. 912B; р. п.: C. 268). Это подтверждается и Евангелием его спутника Луки, который свою осведомлённость обнаруживает тем, что сообщает о многих событиях и евангельских притчах (Iren. Adv. haer. III, 14, 1//PG. T. 7. Col. 913–914; р. п.: C. 268–269). Вопреки евионитам, отвергавшим Апостола Павла, св. Ириней ссылается на то, что, по свидетельству кн. Деяний, Сам Господь назвал его избранным сосудом, а свидетельство Луки по указанным основаниям сомнениям не подлежит (Iren. Adv. haer. III, 15, 1//PG. T. 7. Col. 917–918; р. п.: C. 272–273). 2. Священное Предание. При всём своём значении Священное Писание, однако, недостаточно для утверждения истины: гностики истолковывают его согласно со своими теориями (Iren. Adv. haer. II, 10, 2. 3//PG. T. 7. Col. 735–736; р. п.: C. 132), в духе своих тайных преданий (Iren. Adv. haer. III, 2, 2//PG. T. 7. Col. 847AB; р. п.: С. 221). Необходимо держаться для истолкования тёмных мест Писания, вопреки гностическому произволу, твёрдого церковного Предания – Правила веры (Iren. Adv. haer. 1, 10, 1//PG. T. 7. Col. 549–552; р. п.: C. 49:50), которое каждый получает при крещении (Iren. Adv. haer. I, 9, 4//PG. T. 7. Col. 545B; р. п.: C. 49). Это Правило веры не раз приводится у Иринея (Iren. Adv. haer. I, 10; III, 4, 2; IV, 33, 7//PG. T. 7. Col 541–544, 855–856, 107–1077; р. п.: C. 49–50, 225–226:409) и представляет собою Символ [веры], распространённый противогностическими вставками и наставлениями о праведной жизни и церковном устройстве (Iren. Adv. haer. V, 20, 1//PG. T. 7. Col. 1177–1178; р. п.: C. 488) как краткое истолкование Символа. «Правило» напоминает собою катехизис и, вероятно, в таком виде преподавалось оглашенным до Крещения. Вот классическое место об этом правиле в кн. I, 10: |
| Adv. haer. IV, 15//PG. T. 7. Col. 1012–1014; р. п.: C. 352–354). Впоследствии для истолкования истинного смысла Закона Бог посылал Пророков. Наконец, Ветхий Завет был заменён Новым Законом любви и свободы. З. Христология 1. Против гностиков, разделявших Домостроительство Воплощения, св. Ириней с особенной энергией настаивает на единстве Лица Христова. Это он выражает, когда а) говорит, что «Один и тот же Христос Иисус – Сын Божий» и приписывает Ему при этом страдания (Iren. Adv. haer. III, 16, 9//PG. T. 7. Col. 928A; р. п.: C. 282), ибо если бы Христос остался непричастным страданиям, то было бы не Один, а двое; б) когда употребляет формулу, что «Слово стало плотию, и Сын Божий – Сыном человеческим» (то есть, что один и тот же субъект был до и после Воплощения), что Единородное Слово, изначала бывшее у Отца и всегда присущее роду человеческому, в последние времена соединилось со Своим созданием и сделалось человеком могущим страдать (Iren. Adv. haer. III, 18, I; IV, 7, 2//PG. T. 7. Col. 932A, 991BC; р. п.: C. 286:333), так что невидимый сделался видимым, необъемлемый сделался объемлемым и чуждый страдания – страдающим (Iren. Adv. haer. III, 16, 6//PG. T. 7. Col. 925C; р. п.: C. 280); в) когда усвояет Слову состояния плоти: Слово Божие воплотившееся было повешено на древе, в частности, на основании слов Мф. 1:18 : Рождество Иисуса Христа, св. Ириней решительно оспаривает гностическое разделение эона Христа и человека Иисуса; если бы такое разделение имело место, то Евангелист сказал бы: «рождество Иисуса» (Iren. Adv. haer. III, 16, 2//PG. T. 7. Col. 92IA; р. п.: C. 276). 2. При единстве Христа в Нём находятся два естества: «Христос истинный человек и истинный Бог» (Iren. Adv. haer. V, 17, 3//PG. T. 7. Col. 1170C; р. п.: C. 483); отсюда Ириней исповедует Его Богом и твёрдо принимает Его «человечество» (Iren. Adv. haer. V, 14, 4//PG. T. 7. Col. 1163C; р. п.: С. 476).Такой образ рассмотрения Христа необходимо обусловливается у Иринея сотериологическими интересами: Искупитель и Посредник между Богом и людьми должен быть и Богом и человеком, «ибо если бы не человек победил врага человеческого, то враг не был бы побеждён законно. И опять, если бы Бог даровал спасение, то мы не имели бы его прочно. И если бы человек не соединился с Богом, то он не мог бы сделаться причастным нетления (Iren. Adv. haer. III, 18, 7//PG. T. 7. Col. 937B; р. п.: C. 291). |
| Господь «излил Духа Отца для воссоединения и общения Бога с человеком». Этот Дух сошёл на Христа при Крещении и, пребывая на человечестве Его, навык почивать и на нас (Iren. Adv. haer. III, 17, 1//PG. T. 7. Col. 929C; р. п.: C. 284); плодами общения Духа с искуплёнными служат: 1) усыновление их Богу чрез Христа [Святым Духом], в Котором человек принял и носил Сына Божия (Iren. Adv. haer. III, 16, 3//PG. T. 7. Col. 922B; р. п.: C. 277); 2) одухотворение человека, преобразование его из плотского в духовного, связанное с изменением его физических свойств. Плоть, взятая во владение Духом, воспринимает Его качества и становится сообразною со Словом Божиим (Iren. Adv. haer. V, 9, 3//PG. T. 7. Col. 1145B; р. п.: C. 463); физическая немощь поглощается крепостью духа, как это видно на примере мужества христианских мучеников; впрочем, это не обозначает того, будто человек теряет существо плоти, он лишь изменяет её свойства на лучшие; 3) часть Духа, пребывающая в верующих, усовершает их и приготовляет к нетлению, мало-помалу приучая их принимать и носить Бога. Дух всегда пребывает с человеком (даже по смерти), смешивается с ним, со временем воскресит его и сделает нетленным – это будет время духовной зрелости, когда человек сделается способным к видению и обнятию Бога (Iren. Adv. haer. IV, 37, 7//PG. T. 7. Col. 1104C; р. п.: C. 433), в Котором и заключается жизнь вечная, которое и доставляет бессмертие. Средством спасения, или усвоения плодов Искупления служит вера, которой спасались и праведники Ветхого Завета; эта вера иногда представляется у Иринея (отлично от Апостола Павла), как теоретическая вера в Единого Бога и Христа, впрочем иногда она выступает и с практическим оттенком: веровать в Бога значит исполнять Его волю (Iren. Adv. haer. IV, 6, 5//PG. T. 7. Col. 989AB; р. п.: C. 330) и жить в Боге (Cp.: Iren. Adv. haer. IV, 25, 1//PG. T. 7. Col. 1050BC; р. п.: C. 385). Κ. Таинства Возрождение Духом совершается чрез Крещение; Ириней знал уже о «возрождении» младенцев. Свидетельство святого Иринея о таинстве Евхаристии заслуживает особенного внимания. |
| На основе сопоставления разновременных текстов исследователи могут описать основные положения мессалианской доктрины и показать связь между ними (примеры подобных реконструкций: Guillaumont. 1980. Col. 1079-1082; Stewart. 1991. P. 52-69; Дунаев. 2015. С. 114-117). 1. После того как пали Адам и Ева, в каждом человеке с момента рождения воипостасно (νυποσττως - Ioan. Damasc. De haer. 80. 1) и сущностно (οσιωδς - Tim. Const. De recept. haer. 19. 1) обитает (νοικον - Theodoret. Hist. eccl. 4. 11. 7) диавол , который вместе с демонами обладает властью над его умом (κατχουσι τν νον) и влечет человека к злым делам ( Theodoret. Haer. fab. 4. 11. Col. 429; Tim. Const. De recept. haer. 19. 1). Согласно одному из пунктов, приводимых прп. Иоанном Дамаскином, М. учили о том, что Св. Дух и сатана сообитают (συνοικοσιν) в человеке ( Ioan. Damasc. De haer. 80. 1). Поскольку человеческая душа причастна (κοινωνικ) духам зла, грех смешан (συμπφυρται) с ней даже после крещения (Ibid. 80. 2, 5). 2. Крещение не отсекает корней (ζα) греха и никого не делает совершенным (τελειο). По этой причине оно, как и др. таинства, бесполезно ( Theodoret. Hist. eccl. 4. 11. 7; Idem. Haer. fab. 4. 11. Col. 429; Tim. Const. De recept. haer. 19. 2; Ioan. Damasc. De haer. 80. 3-4). 3. Только прилежная (κτενς) и продолжительная (νδελεχς) молитва, соединенная с суровыми аскетическими подвигами, способна уничтожить корни греха и изгнать демона ( Theodoret. Hist. eccl. 4. 11. 7; Tim. Const. De recept. haer. 19. 3; Ioan. Damasc. De haer. 80. 5). 4. После изгнания демона происходит вселение Св. Духа в человека, описываемое терминами «явление» (πιφοτησις - Theodoret. Haer. fab. 4. 11. Col. 429), «пришествие» (παρουσα - Idem. Hist. eccl. 4. 11. 7; Tim. Const. De recept. haer. 19. 3) или «вхождение» (εσοδος - Ioan. Damasc. De haer. 80). Общение (κοινωνα) человеческой души с Небесным Женихом воспринимается ею как соединение (σινουσα) жены с мужем ( Tim. Const. De recept. haer. 19. 4; Ioan. Damasc. De haer. 80. 7). Человек принимает ипостась (πστασις) Св. Духа ( Ioan. Ibid. 80. 17) и обретает бесстрастие (πθεια) ( Tim. Const. De recept. haer. 19. 9, 16; Ioan. Damasc. De haer. 80. 6). |
|
|
