| Наибольшее внимание врачеванию уделяется в Послании ап. Иакова, к-рый предписывает в случае болезни призывать пресвитеров, чтобы они помазали больного елеем во имя Господне (Иак 5. 14-16). Исключительная роль здесь отводится молитве, произнесенной с верой, и исповеданию грехов. Подчеркивая, что грех ведет к смерти (Иак 1. 13-15; 5. 20), ап. Иаков тем не менее причиной болезни называет человеческие страсти (греч. πιθυμα) (Иак 1. 13-14). Мн. раннехрист. авторы и св. отцы называют Иисуса Христа единственным истинным Врачом «душ и телес» ( Ign. Eph. 7. 1-2; Clem. Alex. Paed. 1. 2. 6; Quis div. salv. 29; Orig. In Lev. 7. 1; Contr. Cels. 2. 67 ff.; Cyr. Hieros. Catech. 10. 13; Ioan. Chrysost. In Gen. 27. 1; см. подробнее: Dumeige. 1972). Учитывая связь, существующую между болезнью и грехом, к В. ч. в широком смысле слова можно относить все церковные таинства, прежде всего св. Евхаристию, к-рую раннехрист. авторы называют «врачевством бессмертия» ( Ign. Eph. 20. 2), «лекарством жизни» ( Serap. Thmuit. Euch. 1) или «лекарством от греха» ( Macar. Aeg. Hom. et ep. 2. 12. 6). Тем не менее в церковной практике есть и особые чины и молитвословия, предназначенные для исцеления больных. Свт. Алексий исцеляет ханшу Тайдулу. Клеймо иконы «Св. митр. Алексий с житием». Дионисий и мастерская. Кон. XV в. (ок. 1481?) (ГТГ) Свт. Алексий исцеляет ханшу Тайдулу. Клеймо иконы «Св. митр. Алексий с житием». Дионисий и мастерская. Кон. XV в. (ок. 1481?) (ГТГ) Елеосвящение (соборование) является главным из В. ч. (см.: Архангельский; Венедикт (Алентов), иером.). Молитвы на освящение елея для больных встречаются в источниках начиная с III в. В «Апостольском предании» они фигурируют в конце анафоры (Trad. Ap. 5. 2), в Евхологии Серапиона - соединены с освящением воды и хлеба ( Serap. Thmuit. Euch. 5, 17; ср.: Const. Ap. 8. 29). Нек-рые авторы III-V вв. связывают помазание елеем с приемом кающихся в церковное общение ( Orig. In Lev. 2. 4//PG. 12. Col. 419; Ioan. Chrysost. De sac. 3//PG. 48. Col. 644), другие, наоборот, предписывают помазывать не кающихся, а только верных христиан, страдающих от болезней ( Innocent. I, papa. Ep. 25. 8; Cyr. Alex. De adoratione in Spiritu//PG. 68. Col. 469-472). В VI в. в связи с изменениями в покаянной дисциплине обе практики (помазания для исцеления и помазания при покаянии) соединились в одну ( Caes. Arel. Serm. 279//PL. 39. Col. 2238). В Патериках и житиях святых IV-VI вв. содержится множество историй о чудесных исцелениях, к-рые совершали святые, используя елей ( Rufin. Hist. mon.//PL. 21. Col. 451; Greg. Turon. Hist. franc. 1. 46). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЕЛЕСТИН I [Целестин; лат. Caelestinus, Celestinus] († 27.07.432, Рим), св. (пам. зап. 27 июля), еп. (папа) Римский (с 10 сент. 422). Согласно Liber Pontificalis (1-я редакция составлена в 30-х гг. VI в.), сын некоего Приска, происходил из обл. Кампания. Сведения о К. до избрания на Папский престол немногочисленны. Его можно отождествить с диак. Келестином, которого называл «своим сыном» еп. (папа) Римский Иннокентий I (401-417) в послании к Децентию, еп. г. Эвгубий (ныне Губбио, Италия) (416 - Innocent. I, papa. Ep. 25. 11//PL. 20. Col. 559-560). В речи перед участниками Римского Собора 430 г. К. вспоминал о том, как он присутствовал на богослужении в праздник Рождества Христова в Медиолане (ныне Милан), где по призыву свт. Амвросия Медиоланского (374-397) народ пел гимн «Приди, Искупитель народов» (Veni, redemptor gentium - Arnobii catholici et Serapionis conflictus. II 13. 9-16//PL. 53. Col. 289). К. состоял в переписке с блж. Августином ; вероятно, ему было адресовано послание, написанное в кон. 418 г. ( Aug. Ep. 192//PL. 33. Col. 868-869). После смерти еп. (папы) Римского Бонифация I (4 сент. 422) К. был возведен на Римскую кафедру. Блж. Августин отмечал, что избрание К. в отличие от выборов Бонифация I прошло мирно и не вызвало беспорядков в Риме ( Aug. Ep. 207//PL. 33. Col. 953-957). Из деяний К. известно о закрытии в Риме церквей, принадлежавших новацианам , после чего новацианский еп. Рустикула был вынужден служить в частных домах. Церковный историк Сократ Схоластик усматривал в этом распоряжении Римского понтифика свидетельство самоуправства, присвоения им имп. полномочий ( Socr. Schol. Hist. eccl. VII 11//PG. 67. Col. 757-758; см.: Wessel. 2004. P. 17-19). По указанию К. была восстановлена базилика Юлия (Санта-Мария-ин-Трастевере), поврежденная готами в 410 г. (post ignem Geticum). Папа щедро одарил отстроенный храм, в Liber Pontificalis упоминается также о подсвечниках и лампадах, которые он поместил в базилике св. Петра на Ватиканском холме и в базилике св. Павла на Остийской дороге. В понтификат К. на Авентинском холме началось строительство базилики титула Сабины (Санта-Сабина) на средства пресв. Петра. В посвятительной надписи Папский престол назван «апостольской вершиной» (culmen apostolicum), К.- «первым во всем мире епископом» (primus et in toto fulgeret episcopus orbe). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИАКОВА ПРОТОЕВАНГЕЛИЕ раннехристианский апокриф о жизни Пресв. Богородицы и Рождестве Спасителя, относящийся к жанру Евангелий детства . Название Житие Пресв. Богородицы. Створки складня «Богоматерь Виматарисса». Нач. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Житие Пресв. Богородицы. Створки складня «Богоматерь Виматарисса». Нач. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) дано франц. иезуитом Гильомом Постелем ( 1581), нашедшим текст во время путешествия по Востоку и опубликовавшим его на лат. языке ( Bibliander. 1552; греч. оригинал, с к-рого был сделан перевод Постеля, не обнаружен; вероятно, это был текст из литургического сборника). Выражение «протоевангелие» (к-рое часто употребляется по отношению к пророчеству Быт 3. 15) в данном случае подразумевает, что в этом тексте речь идет о событиях, предшествовавших повествованиям о Рождестве Спасителя в канонических Евангелиях. Атрибуция же текста ап. Иакову , брату Господню, приводится в самом памятнике (Protev. Jac. 25. 1). Хотя наименование «Иакова Протоевангелие» закрепилось в научной лит-ре, вероятно, оригинальным было название «Рождество Марии» или «Откровение Иакова» (как в P. Bodmer. V и в большинстве греческих рукописей). Ориген ссылается на некую «Книгу Иакова» в связи с вопросом о братьях Господних ( Orig. In Matth. 10. 17). Апокриф под именем ап. Иакова Младшего был известен свт. Иннокентию I ( Innocent. I, Papa. Ep. Exsuperio episcopo Tolosano. 7//PL. 20. Col. 502). В «Декрете Геласия» упоминаются апокрифы «Книга о Рождестве Спасителя и о Марии, или О повитухе» (Liber de nativitate salvatoris et de Maria vel obstetrice) и «Евангелие под именем Иакова Младшего» (Evangelium nomine Iacobi minoris) (Decret. Gelas.). Текстология Текст И. П. сохранился не менее чем в 147 греч. рукописях, датируемых IV-XVI вв. Древнейшим свидетельством текста И. П. является папирус Бодмера (P. Bodmer. V; III или IV в.), содержащий практически полный текст памятника. Однако в ряде мест текст существенно отличается от того, который преобладает в минускульных рукописях. Главное разночтение - разд. 18. 1 - 21. 3, в папирусе Бодмера он представлен в краткой редакции. Поскольку в том же папирусе находятся тексты апокрифической переписки ап. Павла с Коринфянами, 11-я Ода Соломона, Послание Иуды, гомилия Мелитона о Пасхе, фрагменты христ. песнопения, Апология Филея, Пс 33-34 и 1-2 Петр, можно предполагать, что все собранные тексты имели нек-рое отношение к христ. богослужению или к его истолкованию. |
| И. поддерживал связь с Карфагенским еп. Аврелием и блж. Августином (сохр. послание И. к Аврелию и Августину 405/6 г.- Innocent. I, papa. Ep. 10= Aug. Ep. 184). В 412 г. И. в соответствии с традицией известил Аврелия о дате Пасхи следующего года. В послании содержатся также указания на общие принципы расчета пасхалии ( Innocent. I, papa. Ep. 14 - CPL, N 2281a). Особенно тесными контакты между Римом и Церковью в Африке стали во время дела Пелагия. Осуждение Целестия, ученика Пелагия, Карфагенским Собором 411 г. не привлекло внимания И. Однако фактическое оправдание пелагианского учения на Соборе в г. Диосполе в Палестине (415), проходившем под рук. свт. Иоанна II , еп. Иерусалимского, вызвало протест африкан. епископов во главе с блж. Августином. В 416 г. были проведены 2 Собора, на к-рых ересь Пелагия подверглась повторному осуждению: в Карфагене под рук. еп. Аврелия и в Милеве, на к-ром присутствовал блж. Августин. Оба Собора обратились к И. ( Innocent. I, papa. Ep. 26-27= Aug. Ep. 175-176). Участники Карфагенского Собора просили его хотя бы провозгласить осуждение основных положений ереси, не упоминая о конкретных еретиках. Кроме того, 5 африкан. епископов (Аврелий Карфагенский, Августин Гиппонский, Алипий Тагастский, Еводий Узальский и Поссидий Каламский) отправили И. особое послание, в к-ром подробно разбирали заблуждения пелагиан, приложив к нему сочинения, распространявшиеся под именем Пелагия, а также письмо блж. Августина Пелагию. Епископы предупреждали И., что нек-рые влиятельные люди в Риме оказывают Пелагию покровительство (ранее Пелагий входил в круг аскетов, близких к матроне Марцеллине). Поскольку угроза дальнейшего распространения ереси сохранялась, епископы предлагали пригласить Пелагия в Рим, чтобы выяснить его действительное учение и добиться от еретика раскаяния. Все 3 послания были доставлены еп. Юлием, к-рый остался в Риме в ожидании ответов. Ответные послания И. датированы 27 янв. 417 г. Воспользовавшись трудным положением африкан. епископов, И. указал им на особый авторитет Римской кафедры в области вероучения и представил обращение епископов как признание ими «древнего отеческого обычая» передавать важнейшие церковные дела на рассмотрение Римского епископа. И. выдвинул тезис о том, что Римская Церковь является единственным источником истинной апостольской веры ( Innocent. I, papa. Ep. 29= Aug. Ep. 181). В послании И. к участникам Милевского Собора утверждалось, что в обязанности провинциальных епископов входит обращение по вероучительным вопросам к преемнику ап. Петра (ad Petrum, id est, sui nominis et honoris auctorem), т. е. к Римской кафедре, к-рая была обязана решать подобные спорные вопросы. |
| Находясь в Риме, пресв. Герман получил от еп. Иннокентия задание отвезти послание Римского епископа в Африку свт. Аврелию, еп. Карфагенскому, и блж. Августину Аврелию, еп. Гиппонскому ( Innocent. I, Papa.Ep. 10= Aug. Ep. 184). Судя по тому, что в кратком послании содержатся лишь рекомендации и любезности по адресу свт. Аврелия и блж. Августина, Герман, видимо, должен был сообщить им главное устно при личной встрече. Основным было описание происходящего на Востоке беззакония, чтобы настроить свт. Аврелия и блж. Августина на поддержку линии Римского епископа в деле И. З. Поддержка африкан. епископов была нужна еп. Иннокентию для того, чтобы оказать влияние на имп. Гонория. Весной 405 г. еп. Иннокентий направил пресв. Германа и диак. прп. Иоанна Кассиана с ответным посланием к клиру и народу К-поля ( Innocent. I, Papa.Ep. 7= Sozom.Hist. eccl. VIII 26; Niceph. Callist. Hist. eccl. XIII 32). В послании еп. Иннокентий призывает к терпению и заверяет, что И. З. был осужден и изгнан незаконно и, следов., Арсакий не может считаться законным епископом. Еп. Иннокентий настаивает, чтобы дело И. З. было пересмотрено в соответствии с канонами I Вселенского Собора, а не с канонами, принятыми еретиками (намекая на Антиохийский Собор 341 г.). Действительно, с весны 405 г. еп. Иннокентий начинает оказывать давление на зап. имп. Гонория для созыва оправдательного Собора. Имп. Гонорий издал распоряжение о созыве Собора италийских епископов и потребовал предоставить ему отчет о принятом решении. Трижды имп. Гонорий письменно обращался к брату имп. Аркадию: сохранилось 2 его послания; 1-е написано еще до Собора в Риме (весна 405?) и содержит просьбу прекратить преследования иоаннитов и оставить дело на рассмотрение собора епископов ( Innocent. I, Papa.Ep. 8=Coll. Avel. 38). В кон. 405 г. еп. Иннокентий направил в К-поль к имп. Аркадию посольство, в к-рое вошли епископ г. Бриксия (ныне Брешиа) св. Гауденций, епископы Емилиан Беневентский и Китегий (кафедра неизвестна), а также рим. пресвитеры Валентин и Бонифаций (впосл. |
| В кон. 403 или нач. 404 г. о низложении свт. Иоанна Златоуста и о гонениях на его сторонников И. оповестил Александрийский еп. Феофил, инициатор осуждения святителя. И. на это послание не ответил. Однако, получив более точные сведения о событиях в К-поле от диак. Евсевия и от делегации, вручившей ему послания от свт. Иоанна Златоуста и от его сторонников - 40 епископов и к-польского клира, И. отправил конфликтующим сторонам послания, в к-рых извещал, что сохраняет общение со сторонниками как свт. Иоанна Златоуста, так и еп. Феофила, однако считает осуждение К-польского епископа незаконным и предлагает пересмотреть дело на Соборе зап. и вост. епископов ( Pallad. Dial. de vita Ioan. Chrysost. 3). Еп. Феофил направил в Рим посольство с целью доказать справедливость суда над свт. Иоанном Златоустом; из представленных документов (вероятно, актов Собора «при Дубе» (403)) И. узнал, что святитель был осужден заочно, без предъявления весомых обвинений. В послании к еп. Феофилу (лето 404) И. настаивал на пересмотре дела свт. Иоанна Златоуста, вновь выразив надежду на примирение враждующих партий на особом Соборе ( Innocent. I, papa. Ep. 5). Тогда же в Рим было доставлено послание от 25 епископов, сторонников свт. Иоанна Златоуста, в к-ром сообщалось о его ссылке в Кукус и о беспорядках в К-поле. В ответном послании И. призывал Иоанна Златоуста запастись терпением и надеяться на благополучный исход дела (греч. версия послания сохр. у Созомена - Sozom. Hist. eccl. VIII 26). Еп. Феофил Александрийский, отказавшись от пересмотра дела, пытался не допустить активного вмешательства И. Противники свт. Иоанна Златоуста организовали избрание на Антиохийскую кафедру Порфирия (404), в К-поль был поставлен новый еп. Арсакий, продолживший преследования сторонников святителя, многие из которых бежали в Рим. И. получил жалобы на притеснения от епископов Карии, от антиохийского и к-польского клира, от месопотамских монахов и от префекта К-поля Оптатия, о чем сообщается в послании к еп. Аврелию Карфагенскому и блж. Августину ( Innocent. I, papa. Ep. 10). |
| В отличие от Византии каноническая дисциплина на Западе (poenitentia sollemnis/publica - покаяние торжественное/публичное) обрела в течение IV в. стабильный характер. Разряд кающихся (пенитентов) не только не исчез, но постепенно принадлежность к нему стала превращаться в один из видов пожизненной аскезы. В кон. IV в. в Риме покаянные обряды совершались накануне Пасхи в Латеранской базилике , как об этом говорит блж. Иероним Стридонский ( Hieron. Ep. 77. 4-5). Однако все проч. источники однозначно свидетельствуют о том, что принятие кающихся происходило в Великий четверг ( Innocent. I, papa. Ep. 25. 7). Сами обряды подробно описывает Созомен: «Там есть даже открытое место для кающихся, где они стоят унылые и как бы плачущие. Когда богослужение приходит уже к концу, кающиеся, не получив общения в принятии даров, со стоном и воплями повергаются на землю. В это время выходит к ним, плача, епископ и, также падая на землю, исповедует свое сострадание; а вместе с ним проливает слезы и все церковное собрание. Потом епископ встает первый и, подняв лежащих, возносит за кающихся грешников подобающую молитву и отпускает их. Пришедши домой, каждый смиряет себя либо постом, либо омовениями, либо воздержанием от яств, либо каким-нибудь другим предписанным способом, ожидая времени, которое ему назначено епископом. Наконец, в определенный срок, понесши наказание и тем как бы заплатив долги, он получает прощение во грехе и вместе с народом входит в церковные собрания. Римские иереи соблюдают это от самого начала и до нашего времени» ( Sozomen. Hist. eccl. 7. 16). Ключевую роль в каноническом покаянии играли епископы. Правила Карфагенских Соборов сообщают о епископском суде, во время которого назначались епитимии (Карф. 43(52)), а также о том, что кающийся исповедовался епископу тайно, наедине (Карф. 132(147); ср.: Aug. Ep. 153. 21). Блж. Августин, еп. Гиппонский , говорит о том, что не каждый грех должен быть исповедан публично ( Aug. Ep. 95. 3), и в связи с этим проводит различие между грехами, известными другим (coram omnibus), и грехами, совершенными тайно (secretius) ( Idem. Serm. 82. 10). Однако в Риме, вероятно, из-за разного рода недоразумений и скандальных ситуаций, подобных той, что описали Сократ Схоластик и Созомен, свт. Лев I Великий в 459 г. запретил публично перечислять свои грехи ( Leo Magn. Ep. 168. 2). |
| Ответы преподобных В. В. и Иоанна в соответствии с адресатами делятся на 3 категории. Они адресованы: отшельникам (Ep. 1-223); братьям, живущим в общежитии (Ep. 224-616); епископам и мирянам (Ep. 617-850). К группе отшельников (или стремящихся к отшельничеству) относятся: инок Иоанн (Отв. 1-54), егип. мон. Авраамий (Отв. 55), Павел Отшельник (Отв. 56-58), авва Евфимий (Отв. 150-162/59-71), Андрей, болящий старец (Отв. 163-214/Ep. 72-123), мон. Феодор (Отв. 59-62, 64-67/Ep. 124-131), брат, гадательно вопрошавший (Отв. 215-219, 68/Ep. 132-137), 2 отца (Отв. 69-74, 75-79, 81-82, 84-86/Ep. 138-160), брат и 2 отца (Отв. 87-93, 95, 94, 99-100, 124-127, 101-110, 131-136, 111-119, 137, 120-123/Ep. 161-210), отец-священник (Отв. 138-140/Ep. 211-213), больной брат (Отв. 141-145/Ep. 214-219), умирающий брат и его братья (Отв. 146-149/Ep. 220-223). Ко 2-й группе относятся: некие братья и 2 монаха (Отв. 220, 222-248/Ep. 224-251), авва Дорофей (Отв. 249-335/Ep. 252-338), различные монахи (Отв. 336-344/Ep. 339-347b), брат В. В. (Отв. 345/Ep. 348), отцы, монахи, братья и миряне (Отв. 346-575/Ep. 349-570), авва Елиан (в переписке с прп. Иоанном: Отв. 576-604/Ep. 571-598, из к-рых Отв. 577, 578/Ep. 572, 573 принадлежат В. В.), старцы мон-ря (Отв. 605/Ep. 599), брат, вопрошавший об учении Оригена (Отв. 606-613/Ep. 600-607), разные монахи (Отв. 614-622/Ep. 608-616). К 3-й группе относятся: миряне (Отв. 623-796/Ep. 617-787), епископы и жители Газы (Отв. 797-844, 846-850/Ep. 788-844), снова миряне (Отв. 845/Ep. 845-848). Источники Из ВЗ преподобные В. В. и Иоанн всего более цитируют Псалтирь, а также учительные Книгу Иова, Притчи Соломона и др.; из пророческих книг чаще всего цитируется прор. Исаия. Из НЗ помимо Четвероевангелия В. В. часто цитирует послания ап. Павла к Римлянам, к Коринфянам и особенно к Евреям. При толковании Свящ. Писания (напр., Ep. 847) преподобный являет себя умелым и опытным экзегетом. В. В. писал авве Иоанну Миросавскому: «Вникни в мои послания, разжуй содержащееся в них и спасешься. Если ты только поймешь это - в них заключается Ветхий и Новый Завет (τν Παλαιν κα τν Καινν). Углубляясь в изучение их, ты не будешь иметь нужды в другой книге» (Отв. 49. С. 36/Ep. 49). Из этих слов можно сделать выводы, что, с одной стороны, подобно свт. Василию Великому , В. В. считал свои ответы комментарием Свящ. Писания, приспособленным к пониманию каждого, а с др., в достаточной степени осознавал свое высокое и исключительное право быть исполнителем и толкователем воли Божией по отношению к тем, кто был вверен его духовному попечению. |
| Этимологический анализ слов простирается у И. П. как на обычные слова, характерные для общего употребления (φλλα, листья - Ep. 477; Αρειος πγος, ареопаг - Ep. 591 (II 91); γρας, старость - Ep. 854 (III 54); γυν, женщина - Ep. 1043 (III 243); μν, месяц - Ep. 1435 (IV 58); νας, храм - Ep. 1313 (IV 151); βοθεια, помощь - Ep. 1917 (V 505); οκονμος, домоправитель - Ep. 1630 (V 301)), так и на редкие слова (κρδες, акриды - Ep. 132) и неологизмы Писания (φυλακτρια, хранилища - Ep. 650 (II 150); κκλησα, церковь - Ep. 746 (II 246); πρωττοκος, перворожденный - Ep. 831 (III 31)). Евр. имена интерпретируются традиционно, в русле толкований, восходящих, возможно, к Филону Александрийскому или сборникам этимологий евр. имен. Так, Израиль - это «ум, в чистоте зрящий Бога» ( νος βλπων Θεν καθαρτητι - Ep. 192). И. П., безусловно, был знаком с трудами Филона ( Runia. 1991) и делал из них прямые заимствования; иногда заимствования являются опосредствованными. Так, в Ep. 643 И. П. ссылается на Филона и его толкование Быт 1. 26 («Сотворим человека по образу Нашему…»), к-рое по сути является толкованием не самого Филона, а свт. Василия Великого, зависящего от Филона и дающего христ., триадологическое, переосмысление иудейского толкователя (см.: Runia. 1992). Часто И. П. обращается в письмах к истории, напр. сравнивая те или иные исторические события (Ep. 1078 (III 278), 1089 (III 289)). Так, слова ап. Павла: «...слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, [потом] и Еллину» (Рим 2. 10) - И. П. относит к Мелхиседеку, Иову, Корнилию (считает их бесспорно историческими личностями), к-рых можно назвать эллинами «не как идолослужителей, но как людей благочестивых, которые ведут жизнь по закону врожденному, и без иудейских обрядов сохраняют все относящееся к благочестию» (Ep. 1994 (IV 61)). В ответ на просьбу диак. Исидора обяснить ему седмины Даниила И. П. приводит целый ряд хронологических данных, объясняющих соответствующее место ВЗ (Ep. 889 (III 89)). Нередко по ходу толкования И. П. приводит топографические и географические подробности, описывает нравы и обычаи народов, указывает на индивидуальные качества и особенности характера некоторых личностей, обнаруживая в этом большую осведомленность (Ep. 980 (III 180); см.: Иоасаф (Шишковский-Дрылевский). 1915. Т. 1. 4. С. 821-824). |
| Помимо точных ссылок на предшественников в учении преподобных В. В. и Иоанна множество глубоких смысловых взаимосвязей со святоотеческой аскетической традицией, к-рая получила их высочайшую оценку: «Привяжи обремененную ладью твою к кораблю Отцов твоих, и они управят тебя ко Иисусу» (Отв. 258. С. 197/Ep. 261. 35-36). Хотя в «Ответах» редко упоминаются имена цитируемых писателей аскетического направления, тем не менее круг источников преподобных В. В. и Иоанна, прежде всего благодаря полному критическому изданию, выявлен достаточно основательно: Apophthegmata Patrum («Речения отцов»); жития; творения аввы Исаии; труды каппадокийских отцов, прежде всего свт. Василия Великого, а также отрывки из сочинений Оригена и Евагрия Понтийского. Из егип. подвижников, включавшихся в аскетический сб. «Речения отцов», в «Ответах» поименно цитируются преподобные Антоний Великий (Отв. 605/Ep. 599. 11-12. Ср.: Alph. Ant. 2//PG. 65. Col. P. 76), Арсений (Отв. 253/Ep. 256. 84. Ср.: Alph. Ars. 40. P. 105. 34), Исаия (см. ниже), Иоанн Колов (Отв. 701. C. 436/Ep. 693. 13. Цитата не установлена), Иосиф Панефо (Вопросоотв. 429/Ep. 432. 4-6. Ср.: Alph. Jos. de Panepho 3. P. 228. 46, 229. 1), Феодор Термский (Отв. 214/Ep. 123. 18-19. Ср.: Alph. Isaac 2. P. 224. 50-52), Макарий Египетский (Отв. 71/Ep. 140. 18. Ср.: Alph. Mac. 19. P. 269. 40-42), Нистерой (Отв. 288/Ep. 291. 16-17. Ср.: Alph. Nist. 2. P. 309. 5-9), Пимен (Отв. 661/Ep. 654. 14-2. Ср.: Alph. Poem. 131. P. 356. 8-13), амма Сарра (Отв. 234. С. 176/Ep. 237. 34-35. Ср.: Alph. Amma Sarra 5. P. 420. 49-51) и авва Сисой (Отв. 382/Ep. 385. 4-5, 8 sqq. Ср.: Alph. Sis. 12. P. 396. 9-13). Достаточно часто в «Ответах» приводятся без указания имени известные высказывания как вышеупомянутых, так и др. подвижников, а именно: аввы Агафона (Отв. 337/Ep. 340. 10-11. Ср.: Alph. Agath. 1. P. 109. 6-15), Амуна (Отв. 466. С. 306/Ep. 469. 24-25. Ср.: Alph. Amoun 2. P. 128. 44-45), Виссариона (Отв. 120/Ep. 207. 16-19. Ср.: Alph. Bessar. 11. P. 141. 46-48), Даниила (Вопросоотв. 611. С. 389/Ep. 605. 4 sqq. Ср.: Alph. Dan. 7. P. 157. 2 sqq.), Моисея (Отв. 338/Ep. 341. 13-14. Ср.: Alph. Moïs. 18. P. 289. 16-18), Лота (Отв. 181/Ep. 90. 12. Ср.: Petrus Pion. 2. P. 376. 39), аввы Силуана/Сильвана (Вопросоотв. 118/Ep. 204. 4. Ср.: Alph. Silv. 10. P. 412. 28-29). Авторов нек-рых цитат установить не удалось; их перечень и систематизацию см.: Neyt. 2000. P. 96-105, где указаны также 12 особо трудных речений, остающихся, по предположению Нея, до сих пор неизданными (Ibid. P. 105). |
|
|
