Nathineis - «храмовые рабы» или «служители храма») и Лк 4. 20 (ср.: Isid. Hisp. Etymol. 8. 12. 23; Raban. Maur. De inst. cleric. 1. 8; Amalar. Lib. offic. 2. 2 (11); Ps.-Alcuin. De div. offic. 34). На основании совр. исследований можно утверждать, что четко зафиксированного наименования, к-рое могло бы быть воспринято христ. авторами, для подобного служения в период Второго храма не было. Слово πηρτης, встречающееся в качестве синонима ποδικονος уже у Филона Александрийского (ср.: Philo. De Abr. 115; Idem. De dec. 178; Idem. De spec. leg. 3. 201), употреблялось в широком значении «служитель» и могло относиться к разным видам служения, в т. ч. в Церкви. Так, в кн. Деяния св. апостолов оно относится к светским служителям (5. 22, 26), у сщмч. Игнатия Антиохийского - к диаконам ( Ign. Ep. ad Trall. 2. 3; ср.: 1 Всел. 18; Const. Ap. II 28. 6; Epiph. Adv. haer. 30. 11). Однако в ряде памятников IV в. вместо слова ποδικονος употребляется слово πηρτης ( Euseb. Vita Const. IV 18. 1; Лаодик. 20-22, 25, 43; Const. Ap. III 11. 1; Basil. Magn. Ep. 217 (Васил. 69); в нек-рых случаях оно служит общим наименованием всех низших клириков (Неокес. 10; Const. Ap. VIII 28. 8; Basil. Magn. Ep. 54 (50)). По мнению совр. исследователей, обязанности И. определялись постепенно, в процессе роста общин и развития иерархии ( Faivre. 1977). Поскольку в нек-рых древних Церквах существовало представление о том, что в одном городе не может быть более 7 диаконов (см. в ст. Диакон ), их помощники (ср.: Euseb. Hist. eccl. VI 43. 11) в составе клира заняли следующую за диаконской, более низкую степень (Const. Ap. VIII 28. 7-8; 31. 2). На Востоке эта степень так и не была включена в состав священных, а на лат. Западе (особенно в Риме), где правило не более чем о 7 диаконах в одном городе сохранялось весьма долго, И. фактически стали дополнительными диаконами и были включены в состав священной иерархии (подробнее см. Субдиакон ). Служение И. В древности на христ. Востоке в обязанности И. входили охрана дверей храма, через которые входят мужчины (Const.

http://pravenc.ru/text/673767.html

А. А. Ткаченко Христианские общины в Палестине во II - нач. IV в. После подавления римлянами восстания Бар-Кохбы прежний Иерусалим, сложившийся еще в эпоху Ахеменидов и достигший расцвета при царе Ироде, перестал существовать. Город был разрушен почти до основания; оставшееся в живых население было продано в рабство либо бежало; эдиктом имп. Адриана иудеям было запрещено жить в Иерусалиме и его окрестностях. На месте разрушенного города был основан новый рим. полис - колония Элия Капитолина. Новое население, состоявшее первоначально из рим. ветеранов и переселившихся сюда греков, не было связано с прежней историей Иерусалима, Палестины, с традициями и культурой иудеев. Вместе с иудейским населением из Иерусалима исчезли и христиане; первоначальная община ИПЦ, состоявшая преимущественно из принявших крещение евреев, перестала существовать. Евсевий Кесарийский указывает, что вскоре в Элии из язычников сложилась новая Церковь и уже ок. 136 г. 1-м епископом новой общины ИПЦ стал Марк ( Euseb. Hist. eccl. IV 6; Idem. 1956. S. 201). Однако, учитывая тяжелые последствия восстания и карательной кампании римлян, разрушение и полную перестройку города, на к-рую ушло время, это сообщение следует считать малодостоверным. О еп. Марке и времени его предстоятельства в ИПЦ ничего не известно. Вслед за «Хроникой» Евсевия традиционно датами его пребывания на престоле считаются 136-143 гг. ( Idem. 1956. S. 201-203), однако их достоверность невозможно проверить по иным источникам. Евсевий приводит также имена неск. преемников еп. Марка и приблизительные сроки их пребывания на престоле, но к.-л. сведений о жизни общины Иерусалима до 80-х гг. II в. не сохранилось. Т. о., мы не можем установить время возрождения христ. общины в Иерусалиме (Элии). Известно лишь, что, когда в сер. II в. христиане вновь появились в этом городе, в их общине уже были выходцы из греч. или эллинизированной среды, ранее бывшие язычниками. Первым епископом Иерусалима после возрождения общины, о к-ром мы располагаем значительными сведениями, был св. Наркисс, занявший престол в 80-х гг. II в. ( Idem. Hist. eccl. V 12; Idem. 1956. S. 209). На период его епископства пришлось начало пасхальных споров в христ. Церквах всей империи. Римский еп. Виктор (189-199) выступил с требованием унификации традиций празднования на основе обычая рим. общины, где Пасха отмечалась в воскресенье после 14 ниссана. Как и большинство Церквей, палестинские общины во главе с Кесарией и Элией поддержали Виктора. Ок. 198 г. в Кесарии состоялся Собор (один из древнейших известных в истории Соборов), на к-ром палестинцы заявили о том, что придерживаются тех же обычаев, что и Александрийская Церковь, к-рая праздновала Пасху согласно с рим. общинами ( Idem. Hist. eccl. V 22-25). Тем не менее добиться единства в тот период не удалось, и разногласия в традициях празднования Пасхи оставались важным вопросом еще в IV в., когда в их разрешении участвовал Никейский Вселенский Собор 325 г. ( Idem. Vita Const. III 18-20).

http://pravenc.ru/text/293788.html

А это свойство ипостасей есть как бы основание и фундамент всех остальных их свойств, отчего оно и называется общим свойством. 110 Обрати внимание, что как термин «единосущный» был привычным для отцов еще до I Вселенского собора, но он этот термин утвердил и преподал всей вселенной, так и Святую Деву Марию иные отцы прежде этого III Вселенского собора называли Богородицей, но Собор, утвердив это сладчайшее имя Девы, преподал его всей вселенной как догматическое определение. Так, первым назвал Деву Богородицей Ориген в своем толковании 33-го стиха 22-й гл. Второзакония (Цепь толковников. Т. 1. С. 15, 54) (Orig. In Deut.//PG 12, 813C). Более того, Сократ (История. Кн. 7, гл. 32) говорит, что сам Ориген , подробно исследовав Послание ап. Павла к римлянам, объяснил, на каком основании Дева называется Богородицей (PG 67, 812B). А Кирилл Александрийский , письменно обращаясь к Несторию, говорит, что и Афанасий Великий называл, и исповедывал Ее Богородицей (см.: Cyr. Alex. Ep. 1//PG 77, 13BD). И Аммон, еп. Адрианопольский, как и Александр Александрийский в письме к Александру Константинопольскому (участнику I Вселенского собора) (Alex. Alex. Ep. ad Alex. Const. 12//PG 18, 568C), назвал Пресвятую Деву Богородицей. Также Василий Великий в слове на Рождество Христово говорит: «Поскольку слух любящих Христа не может принять того, что Богородица некогда перестала быть Девой, этих свидетельств, полагаю, достаточно» (Basil. Magn. In Christi generat. 5//PG 31, 1468B). Григорий Богослов в первом послании к Кледонию пишет: «Если кто не признает Марию Богородицей, то он отлучен от Божества» (Greg. Nazianz. Ер. 101//PG 37, 177C). А в 1-м слове о Сыне, обращаясь к язычникам, он говорит: «Ибо где тебе по твоим меркам познать Богородицу Деву?» (Idem. Or. 29. 4//PG 36, 80A). А Евсевий в книге о жизни Константина (кн. 3, гл. 43) (Euseb. Vita Const. III, 43//PG 20, 1101C–1104A) и Сократ (кн. 7, гл. 32) (Socr. Schol. Hist. eccl. VII, 32//PG 67, 812AB) пишут: «Посему благочестивейшая царица (т. е. Елена) украшала бремя Богородицы (имеется в виду Вифлеем) дивными памятниками». Дионисий Александрийский говорит Павлу Самосатскому: «...Воплотившегося от Святой Девы и Богородицы Марии» (Dion. Alex. Ad Paulum Samosatenum//PG 28, 1562B). А Григорий Неокесарийский , чудотворец, в своем слове на Благовещение говорит следующее: «После этого пророчества Святая Богородица вознесла песнь: Величит душа Моя Господа» (Greg. Thaum. In Annunt. 2//PG 10, 1165D).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjato...

Ист.: Athanas. Alex. Hist. arian. 7; idem. Apol. de fuga sua. 3; idem. De morte Arii//PG. 25. Col. 687; Socr. Schol. Hist. eccl. II 6-7, 12-13, 15-17, 22-23, 26; Sozom. Hist. eccl. III 3-4, 7-9, 11-12, 24; IV, 2; Theodoret. Hist. eccl. II 5; Niceph. Const. Chron. P. 114-115; Theoph. Chron. P. 37-38, 42-44; Hilar. Pict. Fragm. hist. 9, 13, 20, 27/Ed. A. Feder//CSEL. Vol. 65. P. 55, 57, 61, 66-67; ActaSS. Iun. T. 1. P. 13-24; Niceph. Callist. Catalog//PG. 147. Col. 452; ВМЧ. Нояб., дни 1-12. С. 179, 185-197; SynCP. Col. 197-198; Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 91-92; MenolGraec. Col. 145; MartHieron. Comment. P. 308; Quentin Н. Les martyrologes historiques du Moyen Âge: Etude sur la formation du martyrologe romaine. P., 1908. P. 248, 302, 482; Peeters P. Le martyrologe de Rabban Saloba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 129, 130, 167; Delehaye H. Hagiographie Neapolitaine//Ibid. 1939. Vol. 57. P. 39; Scheidweiler F. Die alte Vita Pauli//ZNW. 1959. Bd. 50. S. 91-99; MartUsuard. P. 242; Un martyrologe et douze ménologes syriaques/Ed. F. Nau. Turnhout, 1974. P. 65, 114. (PO; T. 10. Fasc. 1); Martyrologes et menéloges orientaux: Le Calendier d " Abul-Barakat/Ed. E. Tisserant. P., 1915. P. 255. (PO; T. 10. Fasc. 3); Le Synaxaire arménienne de Ter-Israel, Mois de Sahmi/Ed. G. Bayan. P., 1920. P. 425-429. (PO; T. 15. Fasc. 3); SynAlex. Vol. 1. P. 317-319. Лит.: BHG, 1472-2473; Cuperus G. Tractatus praeliminaris de Patriarchis Constantinopolitanis//ActaSS. Aug. T. 1. P. 14-18; Singlar W. M. Paulus (18)//DCB. Vol. 4. P. 256-257; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 345-346; T. 3. C. 456; Schermann Th. Propheten- und Apostellegenden. Lpz., 1907. S. 187-194. (TU; 31/3); Спасский A. A. История догматич. движений в эпоху Вселенских Соборов. Серг. П., 1914; Telfer W. Paul of Constantinolple//HarvTR. 1950. Vol. 43. P. 31-92; Janin. Eglises et monasteres. P. 394-395; Winkelmann F. Die Bischofe Metrophanes und Alexander von Bysanz//BZ. 1966. Bd. 59. S. 47-71; Stiernon D. Paolo I, di Constantinopoli//BiblSS. Vol. 10. Col. 286-293.

http://pravenc.ru/text/2578509.html

Следующий период дискуссии (с 1956 по кон. 60-х гг. XX в.) начался после того, как были полностью опубликованы свитки из пещеры 1 (к 1956) и появились первые предварительные отчеты археологических исследований области Хирбет-Кумрана ( Vaux. 1953; Idem. 1954; Idem. 1956; Idem. 1959; Idem. 1961), а также обнаружены (в 1952-1956) еще 10 пещер, в к-рых были найдены тысячи фрагментов рукописей. Популяризации нек-рых идей раннего этапа исследований посвящены работы библеиста Дж. М. Аллегро ( Allegro. 1956; Idem. 1957) и журналиста Э. Уилсона ( Wilson. The Scrolls//The New Yorker. 1955; Idem. The Scrolls. 1955; Idem. 1969), при этом нек-рые представления или даже лица, упоминающиеся в кумран. рукописях, нередко поспешно идентифицировались с теми, что известны из НЗ. В то же время первые научные выводы о связях рукописей Кумрана с НЗ сделаны в публикациях таких ученых, как У. Ф. Олбрайт ( Albright. 1954), М. Барроуз ( Burrows. 1955; Idem. 1958), Ф. М. Браун ( Braun F.-M. 1955), Ж. Даниелу ( Daniélou . 1957), О. Кульманн ( Cullmann. 1954; Idem. 1955; Idem. 1957; Idem. 1959). Различные вопросы, связанные с идеологией К. о., рассматривались уже в ранних работах целого ряда крупнейших специалистов в области новозаветной библеистики 2-й пол. XX в.: О. Беца ( Betz. 1957; Idem. 1958/1959), М. Блэка ( Black. The Scrolls and Christian Origins. 1961; Idem. The Essene Problem. 1961; Idem. 1966-1967; Idem. 1966), Р. Э. Брауна ( Brown. 1955; Idem. 1957; Idem. 1966-1967), Дж. Чарлзуорта ( Charlesworth. A Critical Comparison. 1972; Idem. The Dead Sea Scrolls. 1972; Idem. 1999), Дж. О. Фицмайера ( Fitzmyer. 1955; Idem. 1957; Idem. 1961; Idem. «4QTestimonia». 1971; Idem. Jewish Christianity. 1971; Idem. The Matthean Divorce. 1981; Idem. Crucifixion. 1981; Idem. 1988; Idem. 1992; Idem. 1995; Idem. 1998), Д. Флуссера ( Flusser. 1958; Idem. 1960; Idem. 1988), Х. В. Куна ( Kuhn H.-W. 1966; Idem. 2000; Idem. 2002) и др. Идеология К. о. понималась этими исследователями как контекст, в к-ром можно рассматривать историю самого раннего христианства. Уделялось пристальное внимание анализу мессианских представлений и эсхатологии, ритуальных омовений и общественных трапез, учения о Св. Духе, дуализма и предопределения, интерпретации Писания и организации общины. Кроме того, указанные исследователи иногда усматривали возможные кумран. влияния в проповеди Иисуса Христа и Иоанна Крестителя, в богословии ап. Павла и евангелиста Иоанна Богослова ( Stendahl. 1957; Ploeg. 1959; Murphy-O " Connor. 1968; Black. 1969; Charlesworth. 1972). На мн. вопросы, касающиеся отношений между кумран. текстами и НЗ, на этом этапе дискуссии дать окончательный ответ было невозможно. Обсуждение ограничивалось в основном текстами из пещеры 1 и немногими др. документами. В результате было выделено большое количество более или менее заметных параллелей между НЗ и документами К. о.

http://pravenc.ru/text/Кумранская ...

Idem. Dialogus adversus Pelagianos//PL, XXIII, 495–590. Idem. Contra Vigilantium//Ibid., 339–352. Idem. Commentariurh in Isaiam prophetam//PL, XXIV, 17–678. Idem. Commentariorum in Epistolam ad Ephesios libri tres//Pl, XXVI, 439–554. Idem. Apologia adversus libros Rufini//PL, XXXIII, 398–492. Idem. De viris illustribus liber//Ibid., 602–726. Idem. Vita Sancti Hilarionis//Ibid., 30–54. Idem. Commentarioli in psalmos//Corpus christianorum, series latina. Vol. LXXII. Turnholti, 1959, 177–245. Idem. Tractatus de psalmo//Ibid. Vol. LXXIII, 3–370. Hilarii Pictaviensis episcopi Tractatus super psalmos//PL, IX, 231–908. Hippolyti Portinensis episcopi Demonstratio de Christo et Antichristo//PG, X, 725–788. Idem. Refutationis omnium haeresium//PG, XVI, 3017–3454. Ignatii archiepiscopi Theopoleos Antiochiae Ad Ephesios//PG, V, 729–756. Idem. Ad Romanos//PG, V, 801–817. Nili Anciriensis Orationes//PG, XL, 1105–1206. Isidori Pelusiotae Epistola XC: Apostolicum esse mulieres in ecclesiis canere//PG, LXXVIII, 244–245. Jamblichi De vita Pythagorica liber, graece et latine, recognovit Th. Kiesling. Pars I–II. Lipsiae, 1815–1816. Joannis Cassiani abbastis Massiliensis De coenobiorum institutis libri duodecim//PL, XLIX, 53–476. Joannis Chrysostomi archiepiscopi Constantinopolitani Homiliarum in Genesim continuatio//PG, LlV, 386–579. Idem. De Sanctis martyribus Bernice et Prosdoce virginibus//PG, L, 629–640. Idem. Ad homilias in Oziam//PG, LVI, 97–142. Idem. Expositio in psalmos//PG, LV, 35–498. Idem. Commentarius in Sanctum Matthaeum Evangelistam//PG, LVII–LVIII, 13–794. Idem. Commentarius in Acta Apostolorum//PG, LX, 13–384. Idem. Argumentum Epistolae primae ad Corinthios//PG, LXI, 9–382. Idem. In Epistolam ad Colossenses commentarius//PG, LXII, 299–392. Idem. In Epistolam primam ad Timotheum commentarius//PG, LXII, 501–600. Idem. In Epistolam ad Hebraeos//PG, LXIII, 9–236. Idem. II Homilia, dicta postquam reliquiae martyrum//Ibid., 467– 472. Josephi Flavii Opera omnia, recognovit S. A. Naber. Vol. I–VI. Lipsiae, 1888–1896.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

В.Я. Саврей Общая библиография Источники I. На древнегреческом языке и в переводе на европейские языки 1. В «Патрологии» аббата Ж.П. Миня: Basilius Magnus – PG 29–32. Gregorius Nazianzenus – PG 35–38. Gregorius Nyssenus – PG 44–46. 2. В издании Sources Chrétiennes: Basile de Césarée. Sur Saint-Esprit//SC. Vol. 17. 1947. Idem. Homélies sur l " Hexaéméron//SC. Vol. 26 bis. 1950. Idem. Sur l " Origine de l " homme//SC. Vol. 160. 1970. Idem. Contre Eunome 1//SC. Vol. 299. 1982. Idem. Contre Eunome 2–3//SC. Vol. 305. 1983. Idem. Sur le Baptême//SC. Vol. 357. 1989. Grégoire de Nazianze. La Passion du Christ//SC. Vol. 149. 1969. Idem. Lettres théologiques (Ep. 101–102)//SC. Vol. 208. 1974. Idem. Discours 1–3//SC. Vol. 247. 1978. Idem. Discours 27–31//SC. Vol. 250. 1978. Idem. Discours 20–23//SC. Vol. 270. 1980. Idem. Discours 24–26//SC. Vol. 284. 1981. Idem. Discours 4–5//SC. Vol. 309. 1983. Idem. Discours 32–37//SC. Vol. 318. 1985. Idem. Discours 38–41//SC. Vol. 358. 1990. Idem. Discours 42–43//SC. Vol. 384. 1992. Idem. Discours 6–12//SC. Vol. 405. 1995. Grégoire de Nysse. Vie de Moïse (De vita Moysis)//SC. Vol. 1. 1942. Idem. La Création de l " homme//SC. Vol. 6. 1944. Idem. Traité de la Virginité (De virginitate)//SC. Vol. 119. 1966. Idem. Vie de sainte Macrine//SC. Vol. 178. 1971. Idem. Homélies sur l " Ecclésiaste//SC. Vol. 416. 1996. Idem. Lettres//SC. Vol. 363. 1990. Idem. Discours catéchétique II SC. Vol. 453. 2000. Idem. Sur les Titres des psaumes//SC. Vol. 466. 2002. 3. Филокалия Оригена The Philocalia of Origen. A Compilation of Selected Passages from Origen " s Works Made by St Gregory of Nazianzus and St Basil of Caesarea/Transl. George Lewis. Edinburgh, 1911. II. В переводе на русский язык Библиотека отцов и учителей Церкви. Т. 4. Творения Григория Чудотворца и Мефодия, епископа и мученика. М., 1996. Св. Василий Великий . Собр. соч. Т. 1–5. М., 1993. Св. Василий Великий . О сотворении человека//Журнал Московской Патриархии. 1972. 1. С. 30–38; 3. С. 33–40. Св. Григорий Богослов . Творения. Т. 1,2. М., 2007.

http://azbyka.ru/otechnik/filosofija/kap...

к. также играет большую роль, прежде всего в догматической аргументации. Особенно часто используют И. к., чтобы подчеркнуть истинное божество и человечество Христа и отношение обеих природ ( Cyr. Alex. Contr. Jul. 8; Idem. De s. Trin. 7; Idem. Thesaurus. 32), Его безгрешность ( Idem. In Ioan. 5; Idem. Glaph. in Pent. Numeros//PG. 69. Col. 633) и силу, побеждающую смерть ( Idem. In Ioan. 9). Свт. Кирилл выделяет определенные места в тексте И. к., к-рые служат ему не только для обоснования догматических положений. Вопрос Бога: «Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны? Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной?» (Иов 38. 16-17) - он использует как доказательство сошествия Христа в преисподнюю ( Idem. Glaph. in Pent. Gen. 2. 6; Idem. Adv. Nest. 5. 5). На Божественное всеведение Христа указывают слова (Иов 42. 3): «Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея?» ( Idem. In Luc. 5. 20; Idem. Thesaurus. 32; Idem. Hom. pasch. 22). О неизменности Божественной воли свидетельствует стих: «Что Он разрушит, то не построится; кого Он заключит, тот не высвободится» (Иов 12. 14), к-рый неск. раз цитируется в комментарии на прор. Исаию ( Idem. In Is. 2. 2-5). Божественность Св. Духа также подтверждается словами Иова ( Idem. De s. Trin. 6). Указание на жестокость диавола свт. Кирилл видит в Иов 41. 15 LXX: «Сердце его твердо, как камень, и жестко, как нижний жернов» ( Idem. De adorat. I; Idem. In Luc. 5. 31). Основная черта образа Иова у свт. Кирилла традиционная - это терпение, но святитель отмечает также его упорство ( Idem. In Luc. 5. 31), праведность ( Idem. Glaph. in Pent. Exodus. 2; Idem. Ep. 6) и блаженство ( Idem. Hom. pasch. 11). Многими стихами из И. к. свт. Кирилл обосновывает свои нравственные наставления ( Idem. In Luc. 5. 19), литургические, этические и пастырские вопросы ( Idem. Hom. pasch. 9), но прежде всего учение о творении (ср.: Idem. In Is. 2. 2; 4. 2; Idem. De s. Trin. 4). Как и александрийцы, свт. Василий Великий использует историю Иова при обсуждении вопросов тринитарного богословия.

http://pravenc.ru/text/578206.html

Intus igitur exsistentis vitae, iuxta quod est motionem esse ipsam vitam, proles eius quod est patrem esse vita est, secundum quod motio est. Sed quoniam motio, iuxta quod motio est, nullam elationem habens ab eo quod est intus, progressa foris est, sicuti sensus, ab eo qui g-nous est, potentiam fontanam et universalem accipiens, iuxta motionem et intus et foris est – motio enim g-nous est – sic et vita, iuxta quod motio est, filius est factus, manifesta motio a motione patrica, quae in occulto est, quae secundum primam potentiam exsistentia est. Rursus vita, secundum quod motio est procedens a patrica motione, et intus et foris est. Sed enim vita motio est. Vita igitur et intus et foris est. Vivit igitur deus, vivit ipsa vita. Vita ergo et deus et vita. Unum igitur ista duo et in unoquoque et alterum et idem. In filio igitur pater et in patre filius. 53. Exclamat igitur veritas, quod g-homoousia ista, secundum identitatem counita alteritate. Rursus si pater vita et filius vita, quoniam filius, vita cum sit, secundum quod motus est, et intus et foris est, vivit deus, vivit filius, et foris vivunt omnia, ubique filio exsistente. Et quoniam in filio pater, ubique et pater. Rursus item, quoniam in filio pater, cum videritis filium et intellexeritis, videbitis et intellegetis patrem. Si quis me vidit, vidit et patrem. Propter hoc enim dictum est, quoniam filius forma est patris. Non autem nunc forma foris extra substantiam intellegitur, neque ut in nobis adiacens substantiae facies, sed substantia quaedam subsistens, in qua apparet et demonstratur, quod occultatum et velatum est in alio. Deus autem ut velatum quiddam est. Nemo enim videt deum. Forma igitur filius, in qua videtur deus. Si enim exsistentia deus, potentia, substantia, motus et vita in occulto, deus velut sine forma. Ergo si manifesta vita et manifesta iuxta motus potentiam, vita iuxta motum in occulto, in apparentia in exsistente motione intellegitur, pronuntiatur, videtur. Adhuc si quod est esse pater, quod autem vita filius, cum sit inpossibile id quod est esse conprehendere – in occulto enim illud esse – vita autem, iuxta quod vita est, iam et illud est esse, in vita igitur apparet, quod est esse.

http://azbyka.ru/otechnik/Marij-Viktorin...

Si autem hoc accipimus g-homoousion esse quod est g-homou g-ousian g-einai, simul eandem esse substantiam, facilius id et manifestius adprobatur: quae patrem dixi esse vel filium, vivere enim et vita, ita simul sunt et semper simul ut et in eo quod est vivere vita sit et rursus id sit vita quod vivere. 15. Etenim capiamus exemplum, quamquam quod dico, res ipsa est potius, non exemplum. Deum nihil aliud esse diximus quam vivere, sed illud principale, illud unde omne vivere omnium ceterorum, actio ipsa in agendo exsistens atque in huius modi motu esse suum habens, quod est vel exsistentiam vel substantiam suam habens, quamquam ne habens quidem, sed exsistens ipsum quod sit principaliter et universaliter vivere. Id autem quod conficitur ex isto actu et quasi forma eius est vita est. Ut enim g-aiYn conficitur praesenti semper rerum omnium actu, ita vivendo et ipso vivendi semper praesenti opere vita conficitur et, ut ita fingamus, vitalitas, hoc est ut vitae forma, ad potentiam suam substantiam que generatur. Sed et nostrum vivere constat ex praesenti semper tempore: non enim vivimus praeteritum aut vivimus futurum, sed semper praesenti utimur; hoc enim solum tempus est; quod ipsum solum, quia solum tempus est, imago esse dicitur g-tou g-aiYnos, id est aeternitatis. Quomodo enim g-aiYn semper praesentia habet omnia et haec semper, nos quoque, quia per praesens tempus habemus omnia quae habere possumus, idcirco hoc tempus nostrum g-tou g-aiYnos imago est, quia nostrum praesens non in isdem neque idem semper est praesens. Conficitur ergo vivendo vita ac simul exsistendo formatur. At formatio apparentia est, apparentia vero ab occultis ortus est et ab occultis ortus et natalis est et eius natalis qui, et antequam sic oriretur, extiterit. Hinc et in vivendo vita, antequam vita, et posterior tamen vita, quia vivendo vita, et semper atque ex aeterno vita, quia, in eo quod est vivit et ex aeterno vivit, est vita. Cum igitur vivit deus sit, vita Christus, quia vita oritur exsistens ab eo quod est vivit, necessario vivit pater est, vita filius ita, ut supra docuimus, ut, et in eo quod est vivit, vita sit et, in vita, insit et vivere.

http://azbyka.ru/otechnik/Marij-Viktorin...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010