| 25 Ch. Diehl, «Byzance. Grandeur et décadence». Paris, 1920, p. 343. 26 L. Sommerard, «Anne Comnène», Paris, 1907, p. 65. 27 «Alexiad.» VI, X. 28 Омилии 51-я и 52 в издании Аристарха, Константинополь, том II, стр. 5—39. 29 Например: MPGr. 89, 36 В; 88 D; 101, 640 D; 641 AD. 30 «Alexiad.» III, VIII, édition «Les belles Lettres», p. 125. 31 ibid. 32 Проф. А. П. Лебедев. «Исторические очерки…», стр. 27. 33 «История», X, 8 34 Проф. В. Болотов. «Лекции…», вып. III. СПБ. 1913, стр: 235: 35 Pichler, «Geschichte der kirchlichen Trennung», I, 320. 36 Г. Ф. Герцберг. «История Византии» (перевод П. В. Безобразова). Москва, 1897, стр. 64. 37 ibid. стр. 89. 38 Н. А. Скабаланович. «Византийское, государство и церковь в XI веке». СПБ. 1884, стр. 133. 39 A. Vasiliev. HEB., II, 121—122. 40 «Истрич. очерки…», стр. 106. 41 «Историч. очерки;», стр. 107. 42 «Церковная политика визант. императора Исаака Ангела» в «Христиан, чтении». 1905, часть I, стр. 338—362. 43 И. Соколов. «О византинизме в церковно-историческом отношении». «Хр-ист. Чтение». 1903, т. CCXVI, стр. 738. 44 ibidem, стр. 745—747. 45 ibidem, стр. 775. 46 «Визант. госуд. и церковь в XI в.», стр. 361. 47 «Визант. госуд. и церковь в XI в.», стр. 426. 48 Abbé Marin, «Les moines de Constantinople» (de 330 à 898). Paris, 1897, pp. XX†546. 49 K. Krumbacher, «Geschichte d byzant. Literatur», S. 478. 50 Démétrius Cydonès, «Correspondance», Paris, 1930, éd. «Les Belles Lettres», p. 33. 51 «Истрич. очерки…», стр. 395. 52 A. Спасский. «История догматич. движений», стр. 350. 53 MPGr. t. 83, col. 37. 54 Niceph. Gregoras, «Correspondance», Paris 1927, p. 155. 55 MPGr. t. 151, col. 681 C-682 B. 56 ibid col. 692 A. 57 Krumbacher, GBL, S. 40. 58 ) Démétrios Cydonès, «Correspondance», édit. «Les Belles Lettres», Paris, 1930, pp. 27—29. 59 Бронзов. Предисловие к переводу «Точного Излож. Прав Веры». СПБ. 1894, стр. LXVI-LXVII. 60 «Jean Damascène» in D. T. C. t. VIII, col. 693—751, 61 Demetr. Cydon. «Correspond.», p. XVIII. 62 F. Fuchs, «Die höheren Schulen von Konstantinopel im Mittelalter.», Byzant. Archiv. Heft 8, Leipzig, 1926, Ss. 5. |
| 41 F. Drasekë in “Gesammelte patrlstische Untersuchungen», Altona, 1889, 169—207. 42 Le Bachelet, op. cit. col. 2164. 43 См. Архим. Киприан (Керн): «Антропология Св. Григория Паламы». УМСА – PRESS, Париж, 1950, стр., 139—144. 44 «Против Ариан», I, 14. 45 Ibid. I, 17. 46 Ibid. I, 20. 47 «Против Ариан», I, 22. 48 «Против Ариан», I, 39. 49 Ibid. II, 45. 50 Ibid. II, 46. 51 «Против Ариан», II, 47. 52 Ibid. II, 57. 53 Ibid. III, 1.4. 54 «Против Ариан», III, 30. 55 Ibid. III, 20. 56 Его можно найти и у писателей раннего христианства: Татиан, «Против язычников», 5; Ориген, «Против Целса», I, 3; VIII, 67; чтобы не говорить о позднейших. 57 Н. Е. II, 6. 58 Выражение церковного историка Сократа. Н. Е. II, 41. 59 Metaphys. V, 16. 60 Болотов, op. cit., 39—40. 61 «О Соборах», 26. 62 Ibid., 25. 63 Ер. I, 1. 64 J. Lebon, Introduction. Lettres a Serapion. S.CH. 15, Paris, 1947, pp. 31—39. 65 Stricken, op. cit. 66 Ер. 1, 10—12. 67 P.G. 25, 685—90. 68 Ер. 8 и 13. 69 «The festal letters of Athanasius, discovered in an ancient syriac version». London, 1848. 70 T. Vll 1. — Roma, 1863. 71 P.G. 26, 1351—1432; 1431—44. 72 A. Puech: “Histoire de la limmйramure grecque chrйmienne», t. III, p. 313. 73 cf. A. Puech: «Histoire de la limmйramure grecque chrйmienne», t. Ill, pp. 261—262. 74 Stanislas Giet: «Homйlies sur l.Hexaйmйron». SCH. 26. Paris, 1950, pp. 5-.69. 75 Cruicë “Essai critique sur l " Нехайтйгоп de Saint Basile», Paris, 1844. 76 Kari Gronau; «Posidonius, eine Quelle fьr Basilius " Hexahemeron», Braunschweig, 1912; «Posidonius, und die jьdischchrismliche Genesis-Exe-gese», Leipzig-Berlin, 1914. 77 J. Levië «Les sources de la VII et de la VIII homйlies de Saint Basile sur l " Нехайтйгоп». Musйe belge, 1920, pp. 113—149. 78 «Contra Julianum», I, 16. 79 См. между прочим: проф. А.А. Спасский, «Кому принадлежат четвертая и пятая книги св. Василия Великого против Евномия. Библиографическая справка», в «Богосл. Вестн». 1900, сентябрь, стр. 79—106. 80 Проф. А.А. Спасский: «История догматических движений», т, 1, стр. 365. |
| 44 О диаконе он пишет: «Все почитайте τους διακονους , ς ησουν Χριστον (к Траллийцам, гл. 3). 45 К Траллийц., гл. 2. К Магнез., гл. 6. 46 К Смирнянам, гл. 8. Магнезийц., гл. 6. 47 Считаем нелишним привести еще следующее место из т. н. Постановлений Апостольских : «Диакон, хотя пусть все возносит к епископу, как Христос ко Отцу, но что может, то пусть исправляет сам собою, получив власть от епископа, как Господь получил власть от Отца создавать и промышлять» (Кн. II, гл. 44). А Сирийская Дидаскалия , повторяя ту же мысль, добавляет: «епископы и диаконы да будут единодушны и заботливо управляют народом в единомыслии, ибо они должны составлять одно тело : они отец и сын, ибо они суть образ владычества» (Божия?). Seit. 59. 48 К Смирнянам, гл. 8 et passim. 49 1 Апология, гл. 67. 50 Гл. 15. Памятник издан, между прочим, и в книге г. Карашева . О новооткрытом памятнике: «Учение» и проч. М., 1896. 51 Harnack . Die Quellen der apostolischen Kirchenordnung. S. 9—10. Leipz., 1886. 52 Ibid. S. 20—21. 53 Ibid., 26.48. 54 Это допускает и Гарнак. См. его книгу: Die Lehre der zwolf Apostel. S. 144. Leipz., 1884. 55 Лучшим доказательством этой последней мысли могут служить слова автора Постановлении. Апостольских . «Диакон да будет и ухом, и оком и устами, также сердцем и душою епископа, чтобы епископ не заботился о многом, но только о важнейшем» (Кн. II, гл. 44). 56 См. ниже главу: «Материальное состояние духовенства во II и III веках». 57 Hatch . Gesellschaftsverfassung der christlich. Kirchen. S. 29—30. Giessen, 1883. 58 Они поставлены, дабы пещись о столах , т. е. о ежедневном раздаянии потребного неимущим (Гл. 6). 59 Послан, к Траллийцам, гл. 2. 60 Harnack . Die Quellen der apostol. Kirchenordnung. S. 24—25. 61 Hatch . Opus cit. S. 46; R ade . Damasus Bischof von Rom. S. 12—14. 1882. 62 Кн. II, гл. 30. 63 Собора Эльвирского (306 г.) прав. 77. Hefele . Conciliengeschichte. В. I, S. 189. Freib., 1873. 64 Hatch . Op. cit. S. 46, 48. 65 Правда, в указанном месте Учения наряду с епископом упоминается и диакон, но последующая история своим течением отстранила последнего. |
| 30). В конце 2-го путешествия по пути в Иерусалим он вновь посетил К. П. (Деян 18. 22). В 3-й раз ап. Павел был здесь в кон. 50-х гг. I в., во время последнего путешествия в Рим, вместе со своим спутником ап. Лукой (Деян 21. 8-16). Они останавливались в доме ап. Филиппа, к-рый окончательно поселился в К. П. и возглавил местную общину христиан. В это же время в город прибыл некий иудейский пророк Агав (Деян 21. 10); он предсказал, что ап. Павел будет схвачен иудеями в Иерусалиме. После ареста апостол в течение 2 лет по приказу прокуратора Феликса содержался «под стражею в Иродовой претории» в К. П. (Деян 23. 23-35). Условия его содержания не были строгими, и друзья ап. Павла могли заботиться о нем (Деян 24. 23). В 58 или 59 г. новый прокуратор Порций Фест оставил ап. Павла под стражей, надеясь получить от него взятку (Деян 24. 26). С целью разрешить свое дело апостол отправил апелляцию в Рим к имп. Нерону (Деян 25. 11). Через неск. дней в К. П. состоялся диспут, на к-ром Павел доказал свою невиновность перед прокуратором и царем Иродом Агриппой II (Деян 25. 13 - 26. 32). Однако, поскольку апелляция в Рим уже была отправлена, апостол должен был сам явиться на суд императора. Важнейшим событием в истории К. П. стал приезд в город христ. ученого Оригена, который в 215 или 216 г. был вынужден бежать из Александрии по причине гонений имп. Каракаллы . Уже к моменту этого (первого) переезда в К. П. Ориген был известен как один из крупнейших христ. богословов. Он был принят местным еп. Феоктистом и еп. Александром Иерусалимским (Ibid. VI 19). В этот период он временно оставался в городе, стремясь сохранить связи с Александрией и ее катехизической школой. Тем не менее его пребывание в К. П. вызвало протесты еп. Димитрия Александрийского, к-рый заявлял о недопустимости для светского человека, каковым был Ориген, учительствовать в Церкви. Вскоре Ориген вернулся в Александрию, но в последующие годы часто бывал в К. П. Ок. 230 г. Ориген был посвящен здесь в сан пресвитера (Ibid. VI 8, 23; Phot. |
| Любопытство излишнее нам не должно проявлять в отношении превышающих нас предметов 7, 39. 214, –9, 8–9, – бесполезное и бесцельное осуждается 6, 25. Μ Малахия цитуется под именем Иоиля 1, 21. Маловерие великое зло 6, 8–10. 428, – ап. Филиппа и Андрея сравнивает с маловерием Моисея и Аарона ibid. 427–432. —402— Манассия значит: от забвения 11, 54. Манес безбожный еретик учил, что Христос был только образ (εκν) или видимость (δκησις) или тень (σκι), а не истинный человек 12, 27–28, – тоже в сирском фрагменте 12, 47–48. 106. Манна – прообраз Христа и Евангелия 6, 32–33, –6, 35. а. 493, 6, 48–50, – евхаристии, отличие от неё и противоположность 6, 55, –6, 58, – позволение собирать манну в течение шести дней и запрещение этого в субботу указует на то, что в течение сего века должно делать добрые дела 7, 24. а. 149–150, – повеление собирать манну не для себя только, но и для сожителей, означает, что должно заботиться о нуждающихся 13, 29. Манна не должна считаться хлебом ангельским ( Пс.77:24–25 ), ибо, как духи, ангелы нуждаются в таковой же пище, то есть духовной и умственной… хлеб для самих святых ангелов есть Христос 6, 48–50. Мановение Божие заставило иудеев, даже вопреки их воле, сойтись для зрения чуда воскрешения Лазаря 11, 30–31. Мария – Богоматерь см. Дева Святая: побуждает Христа как своего сына к началу чудес на браке в Кане 2, 5, –7, 30, – непристойные суждения о ней иудеев 8, 39, –8, 44–45. 362. Мария Магдалина не узнает Воскресшего Господа или потому, что Он еще скрывал Себя божественною силою и не дозволял узнавать Себя, или же по причине бывшей еще тьмы ночной 20, 13–14, – по обычаю называет Господом даже и умершего Христа, по своей к Нему любви и истинному боголюбию 20, 1–9, –20, 13–14, – подходит к Воскресшему Господу, чтобы коснуться Святого Тела и получить благословение (евлогию) от Него, но, как не получившей еще Святого Духа, Господь воспрещает ей касаться Себя, – в её лице, как в начатке и представительнице, Воскресший Господь увенчивает весь женский пол двойною честью: прекращает плач, на который он был осужден за преступление заповеди в лице Евы и делает благовестницею ученикам о воскресении Своём 20, 15, –20, 16 –20, 17. а, –20, 17. б, –20, 18, –20, 26–27. 274. |
| 2. Цикл сочинений из 5 трактатов, объединенных идеей логически обосновать, что нек-рые выражения, с к-рыми были согласны все богословские партии, подразумевают понятие единосущия. 1) «Adversus Arium Liber primus» (Против Ария книга первая (продолжение предыдущего трактата), 359) состоит из 4 основных частей. В 1-й части (Ibid. I 49. 1 - 53. 31) В. М. дает определение 5 Божественным именам Сына в свете отношений между Богом и Λγος " ом. Во 2-й (Ibid. I 54. 1 - 58. 36) - ставит вопрос о том, в каком смысле Божественные имена суть общие, а в каком - особенные. В 3-й части (Ibid. I 59) делаются выводы о единосущии Св. Троицы. В 4-й (Ibid. I 60. 1 - 64. 30) автор обращается к человеческой душе как образу Λγος " а. 2) «Adversus Arium Liber secundus» (Против Ария книга вторая, кон. 359 - нач. 361) представляет собой дискуссию с «омиями» (см. в статьях Арианство , Подобосущный ), одержавшими верх над «омиусианами» на Аримино-Селевкийском Соборе (359). В. М. отстаивает возможность использования терминов οσα и μοοσιος (Ibid. II 3-12), объясняет их содержание, особенности употребления термина οσα и его производных в Свящ. Писании. Заканчивается книга кратким исповеданием веры (Ibid. II 12). 3) «Adversus Arium Liber tertius» (Против Ария книга третья, 362), главное догматическое сочинение В. М., в к-ром он соединил богатство библейского богословия свт. Афанасия I Великого с глубиной плотиновской метафизики. В. М. рассуждает здесь о единосущии Пресв. Троицы как Божественной триады бытие - жизнь - мышление (Ibid. III 4. 6 - 17. 9). Трактат не имеет полемической направленности, свойственной предыдущим книгам. 4) «Adversus Arium Liber quartus» (Против Ария книга четвертая, 362) затрагивает вопрос о Боговоплощении (Ibid. IV 7. 1-22, 32. 14 - 33. 25). Заканчивается книга исповеданием единосущия Пресв. Троицы (Ibid. IV 33. 26-45). 5) «De homoousio recipiendo» (О необходимости принятия [термина] «единосущие», кон. 363), небольшой трактат, написанный в ответ на решения Аримино-Селевкийского Собора, в поддержку Вселенского I Собора , адресован тем, кто был введен в заблуждение Валентом и Урсакием и находился под влиянием богословия «омиев». Трактат представляет собой краткое резюме 2-й кн. В. М. «Против Ария». |
| В базе данных DOHD, N 25 учтено по 2 Житиям 88 чудес П. А., из них 33 посмертных. В большинстве случаев это исцеления, среди к-рых прижизненные: от глухоты (BHG, N 2364. Cap. 16, 68), от различных неназванных болезней (Ibid. Cap. 19, 35, 37, 44, 51, 54, 58), от паралича и немоты (Ibid. Cap. 20) или только от паралича (Ibid. Cap. 24, 45), от проказы (Ibid. Cap. 27, 35, 70), от врожденных уродств (Ibid. Cap. 29), от кожной болезни, вызванной укусом змеи (Ibid. Cap. 32), от болезней суставов (Ibid. Cap. 50) и зубов (Ibid. Cap. 56), от болезни горла (Ibid. Cap. 77), от рака (Ibid. Cap. 78); также описано воскрешение мертвых (Ibid. Cap. 22, 47). Из посмертных чудес можно привести исцеление от различных недугов (Ibid. Cap. 86; BHG, N 2365. Cap. 159): проказы (BHG, N 2364. Cap. 27), болезней суставов, опухолей, разного рода болей (BHG, N 2365. Cap. 137-139), рака (BHG, N 2364. Cap. 141, 157), ран (Ibid. Cap. 149, 151), паралича (Ibid. Cap. 147, 171), хромоты (Ibid. Cap. 161), болезни горла (Ibid. Cap. 163), кашля и лихорадки (Ibid. Cap. 169-171), слепоты (Ibid. Cap. 86; 113; BHG, N 2365. Cap. 159), болезней внутренних органов (BHG, N 2364. Cap. 114); помощь при родах (Ibid. Cap. 161). Очень часто святой изгонял бесов, как при жизни (Ibid. Cap. 13, 21, 25, 31 36, 60, 61), так и после смерти (Ibid. Cap. 86; BHG, N 2365. Cap. 153, 161). Мн. чудеса связаны с животными, в частности с их спасением или возвращением хозяину (BHG, N 2364. Cap. 20; посмертно: Cap. 101, 106, 110), а также с изгнанием вредителей, напр. саранчи (Ibid. Cap. 16, 62). Нек-рые чудеса заключались в том, что святой становился невидимым или входил в запертые помещения (Ibid. Cap. 3, 14, 26). Особенно интересен следующий эпизод: когда П. А. служил литургию в кафоликоне мон-ря Захарии и туда зашли чиновники-иконоборцы, чтобы арестовать его, святой сотворил крестное знамение и стал для них невидим (Ibid. Cap. 14). Неск. чудес состояли в умножении припасов - масла (Ibid. Cap. 30), хлеба и вина (Ibid. Cap. 49, 116), вина (посмертно: Ibid. Cap. 96). Часто святой демонстрировал свою власть над природными явлениями, изводя источники, усмиряя бури, пересекая бурные реки (Ibid. Cap. 6, 8, 16, 18, 19, 40, 71, 76; посмертно: Cap. 111). Наконец, отдельную категорию составляют случаи чудесного освобождения из тюрьмы или спасения от врага (Ibid. Cap. 39, 41). Еще одно чудо, описанное мон. Саввой, говорит о смирении П. А.: отшельник Павел велел ему бросить его церковное облачение в огонь и забрать через час. Святой повиновался и через час нашел облачение не тронутым огнем. Основным способом получить исцеление от гробницы П. А., характерным для визант. Житий, было помазание маслом из лампады, горевшей над местом его упокоения. |
| Ни одно из сочинений К. полностью не сохранилось. Число приводимых античными авторами отрывков из произведений К., способных служить источниками для установления особенностей их философского учения, крайне невелико. Наиболее подробным источником сведений о раннем кинизме является сочинение Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», где кинизму посвящена целиком 6-я кн. ( Diog. Laert. VI; см. также: Ibid. IV 46-58). Вместе с тем отдельные сообщения Диогена Лаэртского о К. совр. исследователи подвергают сомнению ввиду их расхождения с иными, более достоверными источниками (подробный анализ содержания 6-й кн. см.: Goulet-Caz é . 1992; Gugliermina. 2006). Отдельные повествования о К. и их изречения приводили мн. греч. и лат. философы и писатели, в т. ч. Ксенофонт (V-IV вв. до Р. Х.), Аристотель (IV в. до Р. Х.), Страбон (кон. I в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х.), Филон Александрийский (I в.), Луций Анней Сенека (I в.), Плутарх (I-II вв.), Секст Эмпирик (кон. II - нач. III в.), Гален Пергамский (II-III вв.), Иоанн Стобей (V в.) и др. Кроме того, важность ввиду их древности (III-I вв. до Р. Х.) представляют краткие сведения о К., содержащиеся в античных папирусах, исследованных в XIX-XX вв. (см.: Gallo. 1980; Giannattasio Andria. 1980; Dorandi. 1982; Bastianini. 1992; Brancacci. 1996). Во II-IV вв. учение К. подробно обсуждали некоторые греч. авторы, не принадлежавшие по своему образу жизни и убеждениям к кинической школе, однако с симпатией относившиеся к идеям кинизма: стоик Эпиктет (I-II вв.), философствующий оратор Дион Хризостом (I-II вв.), философ и сатирик Лукиан Самосатский (II в.), платоник Максим Тирский (II в.), неоплатоник рим. имп. Юлиан Отступник (361-363). В отечественной науке они получили условное наименование «кинизирующие писатели» ( Нахов. 1982. С. 26-30). Из ранних христианских авторов различные сведения о К. приводят Климент Александрийский (II-III вв.), Тертуллиан (II-III вв.), Лактанций (III-IV вв.), Евсевий , еп. Кесарии Палестинской (III-IV вв.), Феодорит , еп. Кирский (IV-V вв.), свт. Иоанн Златоуст , архиеп. К-польский (сер. IV - нач. V в); блж. Августин , еп. Гиппонский (IV-V вв.), блж. Иероним Стридонский (IV-V вв.) и др. (см. указатель: SSReliq. Vol. 3. P. 93-238). Популярность кинизма в эллинистическую эпоху привела к появлению ряда псевдоэпиграфических сочинений, в которых идеи позднего кинизма приписываются ранним представителям кинической философии. Наиболее крупным памятником такого рода являются «Письма» сократиков и К.- сборники подложных писем Антисфена, Диогена, Кратета, Мениппа и др. философов. |
| I. Венки канонов: 1-3 на воспоминание Чуда архистратига Михаила в Хонех, 6 сент.; 4-11 на память преставления ап. и евангелиста Иоанна Богослова, 26 сент.; 12-19 св. ап. Фоме, 6 окт. (Ταμεον. Σ. 54-56); 20-26 вмч. Димитрию Солунскому, 26 окт. (Ibid. Σ. 69-73); 27-31 на Собор архистратига Михаила и проч. Небесных Сил бесплотных, 7 нояб. (Ibid. Σ. 82-85); 32-34 свт. Иоанну Златоусту, 13 нояб. (Ibid. Σ. 93); 35-37 прп. Григорию Декаполиту, 20 нояб.; 38-41 свт. Николаю Чудотворцу, архиеп. Мирликийскому, 6 дек. (Ibid. Σ. 115, 116, 121); 42-44 вмц. Анастасии Узорешительнице, 22 дек.; 45-53 архидиак. первомч. Стефану, 27 дек. (Ibid. Σ. 135-137); 54-57 свт. Василию Великому, 1 янв. (2 из этих канонов см.: Ibid. Σ. 140, 141); 58-60 на перенесение мощей свт. Иоанна Златоуста, 27 янв.; 61-63 вмч. Феодору Стратилату, 8 февр.; 64-72 вмч. Георгию Победоносцу, 23 апр.; 73-75 бессребреникам Косме и Дамиану, 1 июля; 76-78 вмц. Евфимии Всехвальной, 11 июля; 79-86 вмч. Пантелеимону, 27 июля. II. Отдельные каноны, содержащиеся в совр. печатной Минее: 87 сщмч. Анфиму, еп. Никомидийскому, 3 сент.; 88 на предпразднство Рождества Пресв. Богородицы, 7 сент.; 89 мученицам Минодоре, Митродоре и Нимфодоре, 10 сент.; 90 сщмч. Корнилию сотнику, 13 сент.; 91 на предпразднство Воздвижения Креста Господня, 13 сент. (в греч. Минее канон надписан именем Германа, в славянской - Иосифа; прот. В. Рыбаков считает его творением И. П.); 92 прп. Евмению, еп. Гортинскому, 18 сент.; 93 мученикам Трофиму, Савватию, Доримедонту, 19 сент.; 94 сщмч. Фоке, еп. Синопскому, 22 сент.; 95 прп. Евфросинии Александрийской, 25 сент.; 96 мч. Каллистрату, 27 сент.; 97 прп. Харитону Исповеднику, 28 сент. (этот канон в совр. Минеях надписан именем Иоанна Монаха, но прот. В. Рыбаков настаивает на авторстве И. П.); 98 сщмч. Григорию, просветителю Вел. Армении, 30 сент.; 99 мц. Харитине, 5 окт.; 100 мч. Евлампию и мц. Евлампии, 10 окт.; 101 ап. Филиппу, единому от 7 диаконов, 11 окт.; 102 мученикам Прову, Тараху и Андронику, 12 окт.; 103 священномученикам Карпу, еп. |
| лет, по истечении к-рых откроется тысячелетие благословения и изобилия. Раннехристианские авторы на греческом Востоке Аллюзии на И. Б. О. возможно содержатся уже у Папия Иерапольского (60 - 130?). Сщмч. Ириней Лионский († 202) упоминает свидетельства Папия о необычайном изобилии в период тысячелетнего царства праведников ( Iren. Adv. haer. V 33. 4). Евсевий Кесарийский также говорит о Папии как о стороннике т. зр., согласно к-рой «после воскресения мертвых будет тысячелетнее и плотское Царство Христово на этой самой земле» ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 11-12). Такие воззрения могли обосновываться именно И. Б. О. (ср.: Откр 20. 1-6). Андрей Кесарийский в предисловии к комментарию на И. Б. О. ссылается на Папия как на свидетеля «достоверности» И. Б. О., не указывая, однако, в чем именно эта достоверность состоит, а в толковании на Откр 12. 7-8 прямо цитирует его суждения по поводу данного места. В арм. переводе толкования Андрея Кесарийского приводится и др. цитата из Папия, касающаяся Откр 12. 9 ( Лурье В. М. Цитата из Папия в составе арм. версии «Толкования на Апокалипсис св. Андрея Кесарийского»//ПМА. 2003. С. 511-532). Как апостольское писание И. Б. О. используют мч. Иустин Философ ( Iust. Martyr. Dial. 81. 3) и сщмч. Ириней Лионский ( Iren. Adv. haer. V 26 - 36). Иустин ссылается на И. Б. О., говоря о своей вере в тысячелетнее царство праведников с Христом в Иерусалиме до всеобщего воскресения, и называет автора книги «одним из апостолов Христовых». Ириней, часто цитировавший И. Б. О., называет книгу происходящей от Духа Святого (ср.: Ibid. V. 30. 4), а ее автора именует так же, как четвертого евангелиста (Ibid. III 11. 1),- «Иоанн, ученик Господа». Как и св. Иустин, он считает текст Откр 20 указанием на тысячелетнее земное царство праведников. Сообщает св. Ириней и о времени происхождения И. Б. О.: откровение было получено Иоанном в конце царствования имп. Домициана (Ibid. V 30. 3). В Каноне Муратори (Can. Murat. 71) И. Б. О. названо как читаемая в Церкви книга; кроме того, канон содержит рассуждения о 7 Церквах И. Б. О. как символе единой Церкви (Ibid. 48-50, 56-60). Неточная цитата из И. Б. О. (Откр 22. 11), вводимая словами «да исполнится Писание», имеется в послании Вьеннской и Лионской Церквей Церквам Асии и Фригии ( Euseb. Hist. eccl. V 1. 58). Помимо этого здесь присутствует и явная аллюзия на И. Б. О. (ibid. V 1. 10; ср.: Откр 14. 4). |
|
|
