| 1912. С. 1-2; Ferro. 1925. P. 227-228; Quasten. 1986. P. 353-354; и др.). Автор трактата дважды ссылается на Евномия и трижды - на Аполлинария как на своих современников (см.: Nemes. De nat. hom. 2// Morani. 1987. P. 30:18; Idem. 3//Ibid. P. 43:17; Idem 1//Ibid. P. 1:11; Idem. 2//Ibid. P. 32:3; Idem. 5//Ibid. P. 53:10). Предполагают также, что Н. было знакомо сочинение Феодора , еп. Мопсуестийского, «О воплощении», написанное до рукоположения последнего во епископа в 392 г. (ср.: Idem. 3//Ibid. P. 44:15-16; Theodor. Mops. Fragm. de incarn.//PG. 66. Col. 973, 992; см.: Telfer. 1955. P. 206, 303. Not. 6; Quasten. 1986. P. 353), а также трактат свт. Григория , еп. Нисского, «Об устроении человека», написанный ок. 379 г. ( Морескини. 2011. С. 738). Кроме того, в трактате 3 раза упоминается имя Оригена : в 1-м случае подвергаются критике его взгляды о перевоплощениях душ ( Nemes. De nat. hom. 3// Morani. 1987. P. 44:19-21); во 2-м приводится заимствованная у свт. Епифания Кипрского история о том, будто бы Ориген принес жертвы языческим богам, чтобы избежать позора (Idem. 30//Ibid. P. 95:18-19); 3-е упоминание, где Оригену приписывается аристотелевское определение памяти, спорно: его нет в новейшем критическом издании текста (Idem. 13//Ibid. P. 68:16-17). В трактате имеется много мест, которые, вероятно, заимствованы из толкований Оригена на кн. Бытие, а ход мысли автора в ряде случаев, по-видимому, является оригенистским (см.: Skard. 1936. P. 23-43; Янг. 2013. С. 363-364). При этом Н. нигде не упоминает ни об оригенистских спорах, разгоревшихся в кон. IV - нач. V в., ни об осуждении самого Оригена в 399 и 400 гг. в Александрии и Риме. Т. о., датировка трактата ок. 395-400 гг., по мнению большинства исследователей, наиболее вероятна. В качестве альтернативной датировки предлагалась также середина V в. на основании возможной отсылки к мнениям Нестория и использования терминологии, близкой к халкидонской формуле «неслитного единства» (см., напр.: Zeller E. Die Philosophie der Griechen. |
| Е. принадлежал несохранившийся труд на греч. языке «Записи о церковных делах» (Υπομνματα κκλησιαστικν πραξων) в 5 книгах. По словам блж. Иеронима, Е. описал все события, к-рые происходили на территории от Палестины до Рима, начиная от Крестной смерти Иисуса Христа и до своих дней ( Hieron. De vir. illustr. 22). Судя по цитатам из этого сочинения в «Церковной истории» Евсевия, работа представляла собой не историческое сочинение, а собрание записок, преданий и т. п. Поскольку рассказ Е. о св. Иакове Праведном помещался в 5-й кн. ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-18), изложение не было хронологическим. Стиль Е. Иероним называет простым. Евсевий доверяет сведениям Е. и цитирует его многократно (Ibid. III 5. 2-3; 11. 1-12. 1; 16. 1; 20. 1-6; 32. 1-8; IV 8. 2, 11; 22. 1-9). Целью работы Е. было защитить правосл. веру от еретических искажений (Ibid. IV 7. 15). По мнению К. Г. Тёрнера и Э. Каспара, Е. заботился не о составлении списков епископов, а о сборе доказательств преемственности апостольского предания в основных центрах христианства. Помимо рассказа об убиении Иакова Праведного в сочинении Е. описано избрание на епископство в Иерусалиме брата Господня Симеона, сына Клеопы, брата Иосифа (Ibid. III 11-12; IV 22. 4). Он также сообщает о 2 внуках брата Господня Иуды, к-рые стали исповедниками веры при имп. Домициане, но остались живы и дожили до времен имп. Траяна (Ibid. III 20. 1-6; 32. 5-6). До их кончины Церковь, по словам Е., пребывала «чистой непорочной Девой», но потом появилось множество ересей (Ibid. IV 22. 4; III 32. 7), к-рые Е. перечисляет. Делались предположения, что Е. принадлежал к иудеохрист. течению, и даже к тем, кто выступали против ап. Павла ( Baur F. Ch. Geschichte der christlichen Kirche. Tüb., 18632. Bd. 1. S. 84). Эти гипотезы основаны на цитате, сохранившейся у свт. Фотия среди извлечений из сочинения тритеиста Стефана Гобара ( Phot. Bibl. Cod. 232. 288b//PG. 103. Col. 1096). Якобы Е. отрицал слова ап. Павла в 1 Кор 2. 9. Однако Е. не пишет прямо, что эти слова написаны ап. Павлом, но упоминает о «многих, говорящих против Писания и против Христа». Тем более что слова апостола основаны на Ис 64. 4 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34). Скорее всего Е. выступал против неправильного понимания этих слов гностиками. Никто из св. отцов, читавших произведения Е. целиком, не сомневался в его православном исповедании. |
| В 597 г. в королевство Кент прибыли направленные папой Римским св. Григорием I Великим (590-604) христ. миссионеры во главе со св. Августином († 604 или 609). С разрешения кор. Этельберта миссионеры поселились в Дуроверне, главном городе королевства (quae imperii sui totius erat metropolis - Ibidem). По свидетельству Беды Достопочтенного, св. Августин и его сподвижники совершали богослужения в старой ц. св. Мартина, построенной еще в римскую эпоху. Церковь находилась в пригороде Дуроверна, основой для храмового здания мог послужить рим. мавзолей или жилое строение ( Thomas. 1981. P. 170-172; Russo. 1998. P. 107; Karkov C. E. The Art of Anglo-Saxon England. Woodbridge, 2011. P. 15-16). Нек-рые исследователи полагают, что это могла быть ц. св. Панкратия, возведенная в IV в., а ц. св. Мартина, вероятно, была перестроена из римского здания по указанию либо кор. Берты, либо св. Августина. Беда Достопочтенный отмечал, что миссионеры получили от кор. Этельберта разрешение «строить или восстанавливать» христ. церкви ( Beda. Hist. eccl. I 26). После того как кор. Этельберт принял крещение, св. Августин совершил поездку в г. Арелат (ныне Арль, Франция), где архиеп. Этерий рукоположил его во епископа. Исследователи указывали, что Беда Достопочтенный по ошибке принял Этерия, еп. Лугдунского (Лионского), за Виргилия , еп. Арелатского, в то время как Августин скорее всего стал епископом перед путешествием в Британию ( Markus. 1963). Св. Августин отправил в Рим пресв. Лаврентия и мон. Петра. Они сообщили о крещении кор. Этельберта папе Григорию Великому, от к-рого получили подробные инструкции ( Beda. Hist. eccl. I 27). В июле 598 г. св. Григорий Великий писал Александрийскому патриарху Евлогию I о 10 тыс. англов, якобы принявших крещение от св. Августина ( Greg. Magn. Reg. epist. VIII 29// S. Gregorii Magni Registrum epistularum/Ed. D. Norberg. Turnhout, 1982. T. 2. P. 551. (CCSL; 140A)). Летом 601 г. папа Римский отправил в Британию 2-ю группу миссионеров во главе с аббатом Меллитом, вручив им послания св. Августину, кор. Этельберту и кор. Берте, франк. правителям и церковным иерархам Галлии (от 22 июня 601 - Ibid. XI 34-40, 42, 47-48, 50-51//Ibid. P. 922-940, 945-947, 949-951; Beda. Hist. eccl. I 28-32). Миссионеры привезли в Кент церковную утварь, облачения и богослужебные книги, а также реликвии св. апостолов и мучеников. Передав с миссионерами св. Августину архиепископский паллий, св. Григорий Великий велел основать митрополии с центрами в Лондинии и Эбораке (ныне Йорк) - крупнейших городах в рим. Британии, при каждой должны были состоять 12 епископов-суффраганов. Однако положение дел в англосакс. Британии не благоприятствовало этому намерению, поэтому Августину пришлось утвердить архиепископскую кафедру в г. Дуроверн. Архиеп-ство Йорк было основано значительно позже (в 735 архиеп. Эгберт получил паллий от папы Римского Григория III ). |
| В К. Иисус произнес поучение о подати «царям земным» и «свободе сынов» (Мф 17. 24-27), а возле синагоги проповедовал о хлебе жизни (Ин 6. 32-59). Вместе с Иисусом К. посетили Богородица и Его братья (Мк 3. 31; Ин 2. 12). Но несмотря на совершенные в К. чудеса, поучения и обличения, жители К. не раскаялись и не уверовали. И тогда было произнесено грозное решение суда Божия: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься...» (Мф 11. 23; Лк 10. 15). В К. упоминаются податный стан («мытница»), где собирались налоги особыми откупщиками («мытарями») взамен отдаваемых ими рим. правительству ежегодных платежей, и таможенная застава для взимания пошлин с торговых караванов (ср.: Мф 9. 9; Мк 2. 14-15; Лк 5. 27). В кон. I в. по Р. Х. К. упоминается в сочинениях Иосифа Флавия . Жители К., не принимавшие активного участия в 1-й иудейской войне, позволили, однако, укрыться здесь отряду Иосифа, пострадавшему в боях с войсками Агриппы II. Иосиф лечился в К. после полученных в битве при Вифсаиде ранений ( Ios. Flav. Vita. 403). В описании природы зап. района Галилейского м. Иосиф ( Idem. De bell. III 10. 7-8) упоминает К. (Καφαρναμ) в качестве названия источника воды (Ibid. 8 (520)). Наиболее раннее сообщение о К. в христ. паломнической литературе содержится в рассказе о его посещении испанской паломницей кон. IV в. Эгерии (сохранился в изложении средневек. мон. Петра Диакона (XII в.)). «В Капернауме же из дома первоверховника апостолов сделана церковь; тут стены стоят и поныне, как были (видимо, имеются в виду стены дома ап. Петра.- С. Т.). Тут Господь исцелил расслабленного, тут и синагога, в которой Господь исцелил бесноватого; на нее поднимаются по большому числу ступеней…» ( Petr. Diac. De loc. sanct. 194). Однако выделить те описания, которые принадлежат собственно Эгерии, в этом повествовании довольно сложно. Позднее христ. паломник Аркульф, посетивший К. ок. 670 или 685 г., описывал его как не защищенную стенами деревню, простиравшуюся до побережья озера с востока и до ближайших холмов с остальных сторон ( Adamn. De locis sanctis. II 23). В 724 г. в том же направлении - с юга вдоль берега озера - путешествовал Виллибальд , который также оставил путевые заметки ( Wright. 1968. P. 16-17). |
| По свидетельству блж. Августина, В. М. перевел на латынь «книги [нео]платоников» (libri platonicorum - Aug.. Confess. VIII 2. 3; VII 9. 13), ни один из этих переводов не сохранился. Большинство исследователей согласны в том, что «libri platonicorum» В. М. включали тексты Плотина и его ученика Порфирия. В качестве вероятных текстов называются отдельные трактаты из «Эннеад» Плотина ( Plot. Enn. I 2, 6, 8; IV 4; V 2; VI 3); избранные отрывки из «Эннеад» с комментариями Порфирия; «Sententiae ad intelligibilia ducentes» (Отправные положения к умопостигаемому) и «De regressu animae» (О возвращении души) Порфирия. Богословские I. Догматико-полемические сочинения В. М., посвященные гл. обр. триадологии, были написаны ок. 358-363 гг. Поводом к их написанию послужили арианские споры. 1. Цикл сочинений «Opus ad Candidum» (Сочинение к Кандиду), написанный в форме переписки В. М. с Кандидом, скорее всего вымышленным персонажем, состоит из 4 частей, к-рые впосл. стали рассматриваться как отдельные трактаты: 1) «Candidi Ariani ad Marium Victorinum rhetorem Liber de Generatione Divina» (Книга Кандида, арианина, к ритору Марию Викторину о Божественном рождении, 357-358). 2) «Marii Victorini rhetoris urbis Romae ad Candidum Arianum Liber de generatione Divini Verbi» (Книга Мария Викторина, римского ритора, к Кандиду, арианину, о рождении Божественного Слова, 357-358), ответное послание В. М., в к-ром он опровергает арианские взгляды на тварность Сына Божия ( Mar. Vict. De gen. Div. Verbi. 24-30) и касается вопроса о Св. Духе (Ibid. 31. 3-13). 3) «Candidi Ariani Epistola ad Marium Victorinum» (Послание Кандида, арианина, к Марию Викторину, 358), в к-ром приводится лат. перевод послания Ария к Евсевию , еп. Никомидийскому, и последнего к Павлину , еп. Тирскому. 4) «Adversus Arium Liber primus» (Против Ария книга первая, кон. 358 - нач. 359). Состоит из 4 основных частей. В 1-й части (Adv. Ar. I 2. 1-28. 7) В. М. развивает доказательства Божественности Сына на основании свидетельств Свящ. Писания; во 2-й (Ibid. I 28. 8 - 32. 15) - опровергает учение «омиусиан» («подобосущников», см. в статьях Арианство , Подобосущный ); главным его оппонентом здесь является Василий , еп. Анкирский. В 3-й части (Ibid. I 32. 16 - 43. 34) В. М. доказывает единосущие (μοοσιον) Сына и Отца на основании имен Сына, к-рые использовали и омиусиане. После общего заключения (Ibid. I 43. 35-43) в 4-й части автор приводит анафематизмы различных ересей (Ibid. I 44. 1 - 45. 48), в конце дает пространное исповедание веры (Ibid. I 46. 1 - 47. 46). |
| Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Для того чтобы объяснить изготовление литых тельцов в качестве символов Яхве, высказывалось предположение, что библейский эпитет Бога «могущественный» наряду со словом «бык» (евр. - «сильный» или «мощный»: Быт 49. 24; Ис 1. 24 и др.- BDB. P. 7) восходит к одному евр. корню ( Spencer. P. 1066), к-рый нельзя было соотнести с термином для обозначения литого идола ( ). Др. попытка заключалась в установлении филологической связи между семит. словами «бык» (евр. - см.: Иов 21. 10; аккад. ) и «царь», «правитель» (евр. аккад. - Wyatt. 1999. P. 181). Возможно, данная этимология восходит к угаритской традиции использовать имена животных в качестве воинских званий ( Dietrich. KATU. 1. 15. Taf. IV 6-7), но содержательная связь между этими понятиями не была доказана ( Wyatt. 1999. P. 181). Также не соответствует тексту Библии попытка представить З. т. как обозначение основания для ног Яхве - и в Исх 32. 4, и в 3 Цар 12. 28 звучит явное указание на то, что творцы тельцов видели в них изображение Самого Яхве ( Spencer. P. 1068). Др. т. зр. предполагает, что в культе тельца происходило служение совсем иному языческому божеству; либо Яхве был просто отождествлен с этим божеством, либо иной культ и иное богословие были механически перенесены с этого божества на Яхве. В пользу данного мнения было предложено альтернативное прочтение (Ibid. P. 1067) Исх 32. 18, где согласно МТ и синодальному переводу: «Моисей сказал: ...я слышу голос поющих» ( ). Иное прочтение МТ (как - «голос Анат») позволяет предположить, что Моисей услышал языческие гимны в честь угаритского божества Анат, воспеваемые перед З. т. (см.: Nicholson E. W. Exodus XXXI 18//VT. 1966. Vol. 16. N 3. P. 355; Sasson J. M. The Worship of the Golden Calf//Orient and Occident/Ed. H. A. Hoffner. Kevelaer, 1973. |
| I, и далее; Слово против Ариан, гл. III) направлено против ереси Евномия и его последователей. Они заявляли, что «ум их постиг сущность каждого из трёх лиц Св. Троицы ( Василий Великий , Adv. Sabellian., et. Arium, et Anom. с. 6. М. 1 с. р. 612 CD.); это заявление находило своё подтверждение в учении названных еретиков о сущности Бога Отца, Сына и Святого Духа. Евномианскому учению о постигаемости сущности Божией церковные писатели противопоставляли учение о непостижимости её ( Василий Великий , Adv. Eunom. lib. I, с. 12 М. XXIX, 540. Ibid. с. 14, p. 544; с. 16, p. 548; Григорий Назианзин , Orat. XXVII, с. 3 и 4. М. XXXVI, 29, 32); каковое учение составляет существенную принадлежность церковной противо-евномианской полемики. Слово бл. Диадоха представляет собой, как и сам он говорит (Слово против Ариан, гл. VIII: Зачем мне долго излагать безумства неразумных?), краткое изложение и опровержение главных положений арианского лжеучения о Боге Отце, Сыне Божием и Святом Духе; в общем оно есть воспроизведение того, что гораздо подробнее обсуждалось в противо-арианских полемических сочинениях церковных писателей 4 и начала 5 веков. Подтверждение этой мысли находим в первой главе слова против ариан: а) автор говорит, что последователи Ария свою мысль о небытии Сына Божия до рождения Его формулировали так: ν ποτε, τε оκ, ν. Это выражение, по словам Афанасия Великого , измыслил сам Арий и поместил в своей Фалии (Orat. I contr. arian. с. 5. М. XXVI, 21 А.: ν ποτε, τε οκ ν). в) Указанному выражению Ария автор противополагает слова евангелиста Иоанна: В начале бе Слово и пр. ( Ин. 1:1 ). Но этими словами церковные писатели пользовались в полемике не только против ближайших последователей Ария ( Афанасий Великий , Orat. IV, с. 1. М. 1. с. р. 468), но и против Евномиан преимущественно ( Василий Великий , Adv. Eunom. lib. II, с. 14. М. 1. с. р. 597; Ibid с. 15, р. 601 С.; Григорий Назианзин , Orat. XXIX, с. 17. М. XXXVI, 96 С.; Григорий Нисский , Contr. Eunom. lib. VIII, М. XLV, 769 D., 772; Иоанн Златоуст , In Ioann. |
| К. на поприще гос. службы. Начиная с этого времени единственным источником, содержащим скудные сведения о жизни Н. К., остаются письма последнего и немногие адресованные ему послания ( Spiteris, Conticello. 2002. P. 319). После кончины Нила Кавасилы (1363) Н. К. взялся за подготовку издания его сочинений. В том же году скончался отец Н. К., а мать стала монахиней в монастыре св. Феодоры ( Phrantzes. Chron. 18. 2). По-видимому, все последующие годы Н. К. провел в К-поле, там же были написаны его главнейшие творения («О жизни во Христе» и «Толкование Божественной литургии», а также, вероятно, богородичные гомилии). Жил Н. К. в Манганском квартале (об этом имп. Мануил II Палеолог упом. в письме 67, адресованном Н. К.: περ τ Μγγανα; см.: The Letters of Manuel II Palaeologus/Ed. G. T. Dennis. Wash., 1977. P. 187; имп. Мануил написал 4 письма Н. К.: письма 6, 7, 67 и 15; письма 6, 67 и 15 датируются соответственно 1383-1387, 1387 и 1391, письмо 7 даты не имеет: Ibid. P. 16, 186, 40; см. также: Spiteris, Conticello. 2002. P. 351). Из письма Н. К. Иосифа Вриенния , датируемого 1390-1396 гг., явствует, что последний горячо упрашивал Н. К. составить антилат. трактат ( Τωμαδκης Ν. Μελετματα περ Ιωσφ Βρυεννου//ΕΕΒΣ. 1959. Τ. 29. Σ. 32), однако, по-видимому, адресат не внял его мольбам (или не успел исполнить просьбу). Точно установить год кончины Н. К. невозможно, однако в качестве terminus post quem выступает 1391-й, когда было написано письмо 15 имп. Мануила II. Возможно также, что Н. К. скончался после 1397-1398 гг., когда ушел из жизни Димитрий Кидонис (такое предположение делает М.-Э. Конгурдо, основываясь на том, что никто из корреспондентов не упоминает о кончине друга: Congourdeau, ed. 1989. P. 16. Not. 9). По-видимому, Н. К. скончался мирянином, хотя, по свидетельству Иоанна Кантакузина, вел безбрачную жизнь («избавленную от зол брака» - Cantacus. Hist. IV 16. Vol. 3. P. 107). Поскольку с большой долей вероятности Н. К. последние годы жизни провел не просто в Манганском квартале, а в Манганском мон-ре св. |
| Quaest. ad Tahl. LXII, PG.90, 649D, p.226. Quaest. et dubia 61, PG.90, 833C, p.324. Преп. Марк Подвижник , De lege spirit. 191 (190), PG.65, 928D; р.п., с.39; De his qui putant 210 (223), ibid. 964A, с.86. 788 Cap.theol.II,37 [p.n.I,241]; cp.II,78 [p.n.I,250]. Quaest. ad Tahl. XXII, PG.90, 321B. p.47 [p.n.II,77]; III,276A, p.19 [p.n.II,37]. Mystagogia 24, PG.91, 708C, p.521 [p.n.I, 180]. Cap.de charitate IV.70,71 [p.n.I,142]. Св. Григорий Богослов , Or.39, n.10, PG.36, 345В; p.n.III,214. 789 Cap.theol.II,84. 83 [p.n.I,251]. Ad Thomam, PG.91, 1033A, f.104b. Ep.25, PG.91, 613D, p.358 (cap.quing. I,39). Cap.de charitate IV, 70 [p.n.I, 142]. -Господь вселяется в нас и дает уму нашему совеТы: преп. Марк, De baptizmo, PG.65, 1008В; р.п., с.153; воображается в нас и в нашем уме: св. Григорий Нисский , De perfection, PG.46, 269D; р. n.VII,245; In Cant. Cant. horn. XV, PG.44, 1096А.С; p.n.III,382. 791 Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400В-С, p.91 [p.n.II,125–126]. Cap.theol. II,11 [p.n.I, 236]. Ambigua, PG.91, 1292C, f.216a. Ep.19, PG.91, 592A-B, p.343. 792 Quaest. ad Tahl. XXII, PG.90, 321B, p.47 [p.n.II,77]; XXV. schol.3, 336D, p.56 [p.n.II,242–243] (cap.quiag. I,84). Orat. Dom. expositio, PG.90, 889C. 897A, p.354. 358 [p.n.I,193,196]. Cap.theol. II,37 [p.n.I, 241]. Cap.quing. I,8. Ep.43, PG.91, 640B, p.374. 793 Ambigua, PG.91, 1360В. 1373С, f.243a-b. 249a. Cap.theol. II,27 [p.n.I,239]. Cp.Quaest. et dubia 53, PG.90, 825C, p.320. Господь распинается в нас и другим образом – распинается демонами, когда мы оставляем заповеди и предаемся страстям и порокам (Quaest. ad Tahl. IV, PG.90, 276A, p.20; Cap.theol. I,63 [p.n.I,225]). 794 Cap.theol.II,27,46 [p.n.I,239,243]. Ambigua, PG.91, 1381C, f.251b-252a; 1132C-D, f.147b-148a. 796 Cap.theol.II,94. 47 [p.n.I,254,243]. Ambigua, PG.91, 1385B, f.253a. Ясные намеки и даже точки опоры для подобного учения о таинственном рождении, жизни, восстании и вознесении Христа в душах верующих даны в словах св. Григория Богослова на Рождество Христово и Пасху (Or.38, n.18, PG.36, 332В-ЗЗЗА; p.n.III.3,206–207; Or.45, n.13–16,23–25, PG.36, 641А-645С. 656А-656В; p.n.IV.3,134–137,143–145), в толковании на которые преп. Максим и развивает указанные взгляды особенно подробно. 799 Ep.12, PG.91, 489CD, p.279; ср. 501В-С, p.286 (толкование формулы μα φσις του Θεου Λγου σεσαρκωμνη). См. выше, гл. «Полемика с монофизитами», прим. 20,21. 800 Ad Marinum presb., PG.91, 12Сб32С, p.2,15. Tractatus de operat. et vol.51, PG.91, 45D, p.22. См. выше, гл. «Полемика с монофизитами», прим. 32. 802 Quaest. ad Tahl. LV, PG.90, 557C, p.178 [p.n.II,208]; 536C, p.164–165 [p.n.II, 195]; XVII,305B, p.37 [p.n.II,64]. Читать далее Источник: Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие/С.Л. Епифанович ; [Вступ. ст. А.И. Сидорова]. - Москва : Мартис, 1996. - 219, с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1 In genes, hom. 16,2; сотр. ibid. 16,.1; hom. 17,5—7; Блж.Августин. De genes ad litt. XI.34; De civit.Dei, XIV, 11,2; Св.Дамаскин. Defid. 11,10. 2 Contra haer. V,24,. 4 et 3; ср. Св.Иустин. Dialog cum Tryph. C.103; Св.Амвросий. De paradis. C.11,9. 3 Orat.catech., C.6. 4 Стих. на Господи воззвах. Неделя сыропустная. 5 Свт.Григорий Богослов. Orat.45,8; t.36, Col.633A; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom.17,4. 6 Свт.Григории Нисский, in Christi resurrect.Orat.I. 7 Он же. Orat.catech. C.7; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 17,5. 8 Свт.Иоанн Златоуст. Ad Stagyrium, 1,5. 9 Свт.Макарий Великий. De custodia cordis. 12; comp. De libert.mentis.3. 10 Ср.: Св.Иоанн Дамаскин. De fid. IV.22; P.gr.t.94, col.1197C. 11 De civit. Dei. XIV, 12; comp. In Psalm. 71. 12 «Далече от Бога грех мя отрину», — скорбит православная душа в молитве Ангелу хранителю (Канон Ангелу хранителю, песнь 4). 13 De incarn. Verbi, 4; t.25. Col.104BC. 14 Он же. Contra gent.8; t.25, Col.16D. 15 Ibid.7; t.25; Col.16AC; ср. Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11,1 16 Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. n.13; In Psalm. 78, n.8. 17 De fid.IV,20; Col.1196BD; comp.ibid. 11,30; 11,4. 18 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 14,3; hom. 17,4: Блж. Феодорит. In Genes.quaest.38. 19 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 15,4: hom. 16,6. 20 De civil.Dei. XIV,13,2; 11,2; 13,1; De Genes.ad litt.. XI,39; cp. Св. Амвросий. In Psalm. 118, Sermo VII,8. 21 Свт.Иоанн Златоуст. In Matth.hom. 65,6. 22 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,4. 23 Блж.Августин. Enchirid. c.45. 24 Adversus Iudaeos. C.2. 25 Блж.Августин. Contra Julian.. VI, С.23. 26 De fid. 111,1; Col.981A; ср. Св. Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,5; hom. 18,1. 27 Св.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,30; Col.977CD. 28 Свт.Иоанн Златоуст. In Ephes.hom. 18,3. 29 Свт.Григорий Богослов. Orat.18,42; t.35, 1041А. 30 Свт.Василий Великий. Quod Dens non est auctor malor.7; ср. Тациан. Oral. ad Graec. C.2. 31 In Genes.hom. 17,9. 32 Contra Eunom.lib. 11,13. 33 In Genes.hom. 17,2. |
|
|
