| 1968. T. 38. P. 472-562; Barnes T. D. The Beginnings of Donatism//JThSt. N. S. 1975. Vol. 26. P. 13-22; idem. Constantine and Eusebius. Camb. (Mass.), 1981. P. 38-39, 56-58, 303-304; Girardet K. M. Kaisergericht und Bischofsgericht: Stud. zu den Anfängen des Donatistenstreits (313-315) und zum Prozess des Athanasius von Alexandrien (328-346). Bonn, 1975; idem. Konstantin der Grosse und das Reichskonzil von Arles (314): Historisches Problem und methodologische Aspekte//Oecumenica et Patristica: FS f. W. Schneemelcher zum 75. Geburtstag/Hrsg. D. Papandreou et al. Chambésy; Gen., 1989. S. 151-174; idem. Die Petition der Donatisten an Kaiser Konstantin (Frühjahr 313): Historische Voraussetzungen und Folgen//Chiron. Münch., 1989. Bd. 19. S. 185-206; idem. Das Reichskonzil von Rom (313): Urteil, Einspruch, Folgen//Historia. Wiesbaden, 1992. Bd. 41. S. 104-116; Pietri Ch. Roma Christiana: Recherches sur l " Église de Rome, son organisation, sa politique, son idéologie de Miltiade à Sixte III (311-440). R., 1976. Vol. 1. P. 159-167; Vol. 2. P. 1696; Jounel P. Le culte des saints dans les basiliques du Latran et du Vatican au XIIe siècle. R., 1977; Kriegbaum B. Kirche der Traditoren oder Kirche der Märtyrer?: Die Vorgeschichte des Donatismus. Innsbruck, 1986; idem. Zwischen den Synoden von Rom und Arles: Die donatistische Supplik bei Optatus//AHPont. 1990. Vol. 28. P. 23-61; idem. Die Religionspolitik des Kaisers Maxentius//Ibid. 1992. Vol. 30. P. 7-54; Carletti C. Gli affreschi della cripta di Milziade nel cimitero di S. Callisto: Intervento di restauro//RACr. 1992. Vol. 68. P. 141-168; Eno R. B. The Significance of the Lists of Roman Bishops in the Anti-Donatist Polemic//VChr. 1993. Vol. 47. P. 158-169; Paoli É . Miltiade//Dictionnaire historique de la papauté/Éd. Ph. Levillain. P., 1994. P. 1109-1110; Di Berardino A. Milziade, santo//Enciclopedia dei papi. R., 2000. Vol. 1. P. 317-321; Duval Y. Chrétiens d " Afrique à l " aube de la paix constantinienne: Les premiers échos de la grande persécution. |
| Мн. античные авторы проводили различие между моральным благом и З., ориентируясь на понятие «природа» (φσις), воспринимаемое в качестве высшего ценностного критерия. Так, Аристотель утверждал: «Существует естественное желание добра и неестественное - зла, и человек, следуя природе, хочет доброго, а когда искажает противоестественно ее - злого» ( Arist. Eth. Eud. 1227a). У Платона и Аристотеля этический натурализм был связан прежде всего с телеологической концепцией, согласно к-рой всякое сущее обладает некой присущей ему от природы деятельностью, направленной на достижение объективной и благой цели его существования, так что способность к успешному осуществлению этой деятельности можно рассматривать как «добродетель» ( Plat. Resp. 352d-353e; Arist. EN. 1097b-1098a, 1106a), а неспособность - как «порок» ( Arist. Phys. 246a-247). Моральное З. в этом случае оказывается отклонением от особого типа естественной деятельности, присущего человеку как разумному существу. Др. распространенная версия натурализма, характерная в особенности для стоиков, говоривших о «жизни в соответствии с природой», предполагала, что моральное З. есть нарушение естественного закона, лежащего в основе универсальных моральных норм (SVF. III 311-312, 314-315, 319, 323, 325-326). Этот закон от природы укоренен в человеческом разуме (Ibid. III 68, 317), где изначально заложены «общепринятые понятия» (κοινα ννοιαι) блага и З. (Ibid. III 218). Натуралистическая логика создавала предпосылки не только для обоснования позитивной морали, но и для критики общепринятых моральных норм как основанных на социальных конвенциях, а не укорененных в природе (см., напр.: DK. 60A4, 88B25). Исходя из противопоставления «природы» (φσις) и человеческого «установления» (θσις) или «закона» (νμος), некоторые софисты утверждали, что признаваемое моральным З. согласно существующим в обществе законам (в частности, δικα - несправедливость) на самом деле является благом с т. зр. природы, и наоборот (Ibid. 87B44). «Законом природы» в этом случае оказывается право сильного, оправдывающее его стремление к собственному благу любыми средствами (ср.: Plat. Gorg. 483d-484c; Idem. Leg. 889e-890a). Соблюдение конвенциональных норм целесообразно только в той степени, в какой существующие законы могут обеспечить наказание за их нарушение (DK. 87 B44; ср.: Plat. Resp. 348d). |
| 116 …τι χθς λγους εληφς παρ τινος πιορκσαντος πολσαι υτν, τογε π σο, το μαρτματος τλμησας. 119 Исследованию этого послания посвящена книга К. Голля, Entusiasmus und Bussgewalt... Перевод его см. Суворов, К вопр, о тайн. испов. 58–68, Ср. Павлов. Номок. при Б. Требн., 477. 120 «Священник мирской, имеющий жену, не может быть духовником» (Juris ecclesiast. hist, et mon pp. 341–342, np. 156) говорится в правилах, известных с именем п. Никифора. Вальсамон пишет, что «весьма неохотно, позволю даже сказать, нигде никто не открывает своих помыслов епископу или священнику, если он не монах» Толк. на 6 пр. Карф. Соб. Ραλλ κ. Ποτλ III, 312 Ср. Толк. на 52 пр. апост. ibid. I, 70 и др. Подробнее об этом будет во второй части исследования. 125 А раньше («Исповедь мирян пред старцами». Б. В. 1905 г. сент. 36–37) мы уже говорили, что монашеская покаянная дисциплина для мирян оказывалась и более удобной. 127 См. Lib. III 222 р. π. П, 255–256. У ерр. 21; 89; 126; 268, 276 fln. 299: 400; 470. р. п. ч. III стр. 155–156 195, 214, 312–313; 317–318; 332, 391, 427 129 Апост. Пост. II, 42. Pitra, ibid. p. 188; р. п. 72. Здесь допускается возможность, что пастыри с диаконами за условленные подарки ложный донос примут за правду и отлучат оговоренного. Любопытно отметить для сравнения, что монашеская исповедь была в то время по-видимому бесплатная. По крайней мере в принципе считалось предосудительным брать деньги с исповедующегося. У Никона Черногорца (Пандекты, Слово 54 fin. Ркп. М. Д. Ак. 56, л. 662) есть такой вопросоответ с именем св. Анастасия Синайского: «Аще кто приемлет исповеди, да или даров ради, или по пристрастии прощает чрез совести, что убо будет? – Мне мнится, яко общник муце есть. Неций бо иногда христолюбец пришед в Раифу исповедався, даст братиам по златнику. Такожде же даст и некоему затворнику, и в нощи той виде старец село полно терниа и некоего глаголюща ему: изыди и жни на селе давшаго любовь и заутра старец призвав давшаго ему златник христолюбца и дает ему златник глаголя: «возми свое, брате, не могу тужде (чужое) терния жати, да бых могл свое истребити». |
| «Естесгвен. история племен и народов», т. II, 87 и др. Дю-Шалью, «Дикая Африка», 282; Waitz, II, 121. 333 Waitz-Gerland, Th. VI, 780 sq; Н. Ploss, Das Kind in Brauch und Sitte der Völker. Leipzig, 1884. В. II, 334–335. 334 Cp. Гельвальд, «Ест. ист. плем. и народ.», I, 143; Миклухо-Маклай, «Островок Андра», «Сев. Вест.», 1887, 12, стр. 165; Waitz-Gerland, VI, 132 сл., 637; Ploss, ibid. 335–337; Кристман и Оберлендер, «Новая Зеландия и Океания», стр. 448 и др. 336 Норденшельд, «Путешествие вокруг Европы и Азии на пароходе Вега в 1878–80 гг.», рус. пер. стр. 425; Rinc, Tales and Traditions of the Eskimo, p. 25; Миддендорф, «Путешествие на север и Восток Сибири», ч. II, стр. 651 и мн. др. 339 Миклухо-Маклай, «Изв. Имп. Рус. Геогр. Общ.», 78 г., вып. V, 430; Кристман и Оберлендер, ор. с. 246. 343 См. книгу «Путешествие по Амуру и восточной Сибири», составляющую перевод из Мичи и др. путешественников. Стр. 280. 344 Ср. Старке, «Первобытная семья», стр. 52, 69; Бэтс, «Натуралист на Амазонской реке»; русск. пер., 170–171, 396, 400. Klemm, Culturgeschichte, I, 205. 345 Гроссе, «Формы семьи и формы хозяйства», 143, 174–177; Klemm, Cultur-Geschichte, II, 125–126; III, 66–67; IV, 185–187. Старке, «Первобытная семья», стр. 29 ср. 215. Рацель, «Народоведение», т. I, 282–283. Зибер, «Очерки первобытной экономической культуры», 494 ср. 496; Дю-Шалью, «Дикая Африка», 121, 261, 329; De-Rochas, La Nouvelle-Caledonie, 240, 244. 347 Letourneau, L’evolution de la morale, р. 68. Ср. также Kirchmann, Die Grundbegriffe des Rechts. u. der Moral. Leipzig. 1873. S. 54. Simmel, Einleitung in die Moralwissenschaft, В. I, S. 56. 356 Ср. Бэтс, «Натуралист на Амазонской реке», 251, 317, 410; д’Орбиньи, «Путешествие в Америку», ч. I, 313; Bancroft, The native races of the Pacific States of North America. V. I, pp. 65, 108, 132, 193–194, 240, 275–276, 348, 385–386, 409, 435. Perrot, op. c., 78 cp. 210–212. 359 Ibid., 302; Дю-Шалью, «Дикая Африка», 329; Стэнли, «Путешествие в пустынях Африки», 68; Мунго-Парк, «Путешествие во внутренность Африки», ч. |
| 585 Общеисторические основания, вследствие которых Нибур и Газе относят сатиру к X веку, разобраны у К е ll n е г’а. S. 331–333. 591 Hergenrother. Photius Patr. von Constantinopel. Band I. s. 668 -- 674.– Werner. Geschichte der apologet und polem. Literatur. Band III, s. 9–10. Schaffhausen. 1874. 610 Ibidem, 298. Нужно сказать, что Ратрамн приводит много свидетельств из сочинений Афанасия, по видимому доказывающих его точно латинское учение об исхождении Св. Духа; но при чтении таких мест у Ратрамна, нужно помнить, что сочинения Афанасия, по особенным обстоятельствам его жизни, были широко распространены на западе, подверглись различным искажениям с именем Афанасия появились здесь даже подложные сочинения (например, символ Афанасиев. 627 См. подробности по этому вопросу в нашей кн. Всел. соборы IV uV век., стр. 96–100 и др. Серг. Пос. 1896. 630 Walchii. Historia contraversiae Graecorum Latinorumque de proces- sione Spiritus Sancti. Ienae. 1751. – Baur. Lehre von Dreieinigkeit. Theil 2, Tubingen, 1842. – Hergenrother. Photius. Band 1, s. 684–711. 633 Лев III представляет не единственный пример подобного отношения к догмату об исхождении Духа Св. и от Сына, отношения, при котором с одной стороны догмат признавался как истинный, с другой прибавка его к символу не одобрялась; тоже нужно сказать и об известном Алкуине. 648 Augusti, ibid. 405. Binterim. Denkwordigkeiten der Christ – katholi- schen kirche. S. 121. Band 5, Theil 2. 1829. 655 По видимому, здесь разумеется практика церквей еретических на востоке: несторианской, яковитской. 683 Binterim, ibidem, 295, 297, 317, 320. 325. Вопрос о браке и без- брачии духовенства недавно нами был рассматриваем в статье: „Духовенство и народ в IV – VIII веках“. (Моск. Церк. В е д о м., 1900 г., 21), и в отдельной брошюре. 684 Есть намек на это в одном письме Фоия к папе. См. нашу книгу Ист. разделения церквей, стр. 68. 715 Hermanuus. Historia concertationum de pane asymo et fermentato, p. 5–10. Lipsiae. 1737. Kurtz. Handbuch der kirchengeschiehte, s. 50. Band l Abiheil. 3, ausg. 2. 1858. |
| Они долго, горячо и пространно обсуждали ошибки людей несведущих, то, что я понял слишком поздно, хотя это было бы понятно и весьма непосредственно образованному человеку, и если что-то они и говорили нам из своего учения, мы считали себя обязанными держаться его, так как не было ничего иного, в чем бы мы могли найти себе отдохновение] (Augustinus Hipponensis. De utilitate credendi, 2, PL 42, 66). 292 См. об этом: Bruckner Α. Faustus von Mileve. Ein Beitrag zur Geschichte des abendländischen Manichäismus. Basel, 1901. 297 Augustinus Hipponensis. De Genesi contra Manichaeos I, 27, PL 34, 186; Idem. Contra epistulam Manichaei, 25, PL 42, 189. 303 Augustinus Hipponensis. De sermone Domini in monte II, 31, PL 34, 1282; De diversis quaestionibus ad Simplicianum II, qu. II, 1–2, PL 40, 138. 304 Idem. Expositio propositionum ex Epistula ad Romanos, 9, PL 35, 2065; De diversis quaestionibus ad Simplicianum II, qu. II, 2, PL 40, 138. 305 Idem. De diversis quaestionibus, 53, 2, PL 40, 35; Quaestiones in Heptateuhum III, 68, PL 34, 707. 313 См. приведенные выше места. Гораздо сложнее аргументация Фавста в его руководстве манихейской апологетики, но это сочинение было написано гораздо позднее и в то время, о котором идет речь, не могло быть известно Августину. См.: Bruckner A. Op. cit. S. 11–13. 315 Sed illi quando capiunt homines, non ista prius dicunt; quae si dicerent, riderentur, aut fugirentur ab omnibus: sed eligunt capitula de Scripturis, quae simplices homines non intelligunt; et per illa decipiunt animas imperitas [Когда они (манихеи) привлекают к себе людей, не говоря сразу того, благодаря чему все со смехом избегают их, но сперва прочитывают места из Писания, которые простые люди не разумеют, и через это обманывают неопытные души] (Augustinus Hipponensis. De agone Christiano, 4, PL 40, 292). 317 Et quasi acutule movebar ut suffragarer stultis deceptoribus, cum a me quaererent… utrum forma corporea Deus finiretur et haberet capillos et ungues [Я как бы неким насильственным образом побуждался к тому, чтобы поддакивать глупым лжецам, когда они спрашивали меня, заключается ли Бог в телесных формах, имеет ли Он волосы и ногти] (Augustinus Hipponensis. Confessiones III, 12, PL 32, 688). Multumque mihi turpe videbatur, credere figuram te habere humanae carnis, et membrorum nostrorum lineamentis corporalibus terminari… [Мне казалось очень постыдным верить в то, что Ты имеешь образ человеческой плоти и ограничиваешься линиями наших телесных членов] (Ibid. V, 19, PL 32, 715). |
| Qu. 7, col. 109 D. 1304 MPGr. 101, col. 929 sq. 1305 Col. 928 sq. 1306 Col. 924 sq. 1307 Col. 724 D; 1281 D. 1308 MPGr. 101, col. 313 D; 464 B; «C. Manich.», IV, 4, — MPGr. 101, col. 185 D. 1309 «C. Manich.», II, 10, col. 104 C. 1310 Qu. 8, — col. 113 B. cf: qu. 190, col. 916 В: «через совершение добродетелей мы принимаем оттуда блеск и лучи». 1311 «Fragm. in Roman.», — MPGr. 101, col. 1241 CD. 1312 Qu. 190, col. 920 C. 1313 Qu. 122, — col. 712 C. 1314 «Contra Manich.», IV, 6, — MPGr. 102, col. 188 D. 1315 Ibid., Π, 8, — col. 96 В — 100 А. Буквальное повторение 2–й книги «Прот. Манихеев» и в 43 Омилии, в изд. Аристарха, т. I, стр. 350–354. 1316 Эта глава была в сокращенном виде напечатана по–французски в журнале «IRENIKON» за 1947 г., стр. 1–33 и 164–193. 1317 Октоих. Глас 1–й, Понедельник, Повечерье. Канон. 1318 Gregor. Nazans. Oratio 28, — MPGr. t. 36, col. 40. 1319 «Timee», 28 с. Edit. «Les Belles Lettres», Paris, 1925, p. 141. 1320 «Gratile», 401 a, Edit. «Les Belles Lettres», P. 1931, p. 77. 1321 «Enneades», V. III, 14. Ed. «Les Belles Lettres», p. 68. 1322 Ibid., VI, IX, 5, p. 178. 1323 «Ennarat. in psalm.» 85, 8, — MPL. t. 37, col. 1090. 1324 «Leg. allegor» I, 142. 1325 Epiphan. «Advers. haeres», lib. III, tom. I. Haeras. LXXVI, 4, — MPGr. t. 42, col. 521 C. 1326 «Contra Eunom.» lib. I, — MPGr. t. 29, col. 536 C. 1327 «Oratio theolog. II», — MPGr. t. 36, col. 32; 37. 1328 Orato VI, «De pace», — MPGr. t; 35, col. 737. 1329 Oratio XXX, — MPGr. t. 36, col. 138; cf: St. Joan. Damascen. «De fide orthod.» I, 9. 1330 Oratio XXXVIII, — MPGr. t. 36, col. 317. 1331 «Contra Eunom.» lib. VIII, — MPGr. t. 45, col. 768. 1332 «De vita Moysis», — MPGr. t. 44, col. 333. 1333 «De divin, nomin.» I, 6. — MPGr. t. 3, col. 596 A. 1334 «De mystica theologia», IV, — col. 1040 D. 1335 «De divin. nomin», V. 8, — col. 824 AB. 1336 Ibid., I, 5, — col. 593 C. 1337 «De myst. theolog.». — col. 1045 D — 1048 В. 1338 «De divin. nomin.» I, 4, — col. 593 A. 1339 Ibid., I, 3, — col. 589 B. 1340 Канон Пятидесятницы, ирмос 1–й песни. 1341 |
| Н. А. советовал монахам соблюдать аскетическое правило, к-рое помимо молитвы и рукоделия включает в себя также бдение и псалмопение. Следуя древней традиции, восходящей к античным авторам (ср., напр.: Hes. Theog. 211-212), он рассматривал сон как «краткую смерть» ( Nil. Ep. I 28//PG. 79. Col. 96). Сон, с его т. зр., состояние опасное (Ep. III 318//Ibid. Col. 537), поскольку он приводит к ослаблению бдительности (Ep. I 26//Ibid. Col. 92-93). Любитель сна есть «гробница (νεκρωταφεον), мертвая душа в живом теле» (Ep. III 317//Ibid. Col. 536-537). Монах, конечно, не может постоянно бодрствовать, иногда он «отдыхает»; но в этом состоянии его жизнь бессмысленно сокращается, хотя сам он не осознаёт этого (Ep. I 26//Ibid. Col. 93). Трезвенный монах в идеале не должен спать (Ep. III 127//Ibid. Col. 444), бдение - его оружие против демонов (Ep. III 171//Ibid. Col. 464), необходимое условие боговидения. Вместе с молитвой и бдением монах обязан заниматься псалмопением, под которым в узком смысле подразумевается славословие, прославление Бога в псалмах и духовных песнях (Ad Agath. 4. 3//Ibid. Col. 828; In Albian.//Ibid. Col. 708; Ad Magnam. 64//Ibid. Col. 1056). При этом душа монаха должна быть определенным образом подготовлена в такому прославлению, т. е. исполнена любви к Богу (Ep. I 30, 234//Ibid. Col. 97, 169), иначе хвала будет неискренней. Псалмопение должно быть непрерывным, как дыхание (Ep. IV 25//Ibid. Col. 561), ежедневным и неусыпным (Ep. I 30//Ibid. Col. 97). Наличие у Н. А. экзегетических сочинений свидетельствует о том, что он считал размышление над Свящ. Писанием важным делом для монаха. Именно словами Свящ. Писания монах «путеводится в жизнь неукоризненную, приобретая вместе и обильную пищу, и великое наслаждение» (Exerc. 62//Ibid. Col. 796). Свящ. Писание является духовной пищей, «подобной меду» (Ep. I 262//Ibid. Col. 180). Как тело питается пищей, так душа - Свящ. Писанием (Ep. II 37//Ibid. Col. 213; Ad Agath. 4. 1//Ibid. Col. 825; In Cant. 2. 6). Оно помогает монаху в борьбе со страстями, доставляя ему примеры добродетели, в т. ч. из исторических книг (Exerc. 21//Ibid. Col. 748) - в образе пророков Илии, Елисея и Иоанна Крестителя (Ibid. 60//Ibid. Col. 792-793). Монах должен читать Свящ. Писание, постоянно размышлять над ним (De mon. praest. 20//Ibid. Col. 1084), посвящать ему день и ночь (In Albian.//Ibid. Col. 708; Ad Agath. 1. 3; 4. 3//Ibid. Col. 813, 828). Свящ. Писание избавляет монаха от уныния и подготавливает его к созерцанию (Ad Magnam. 20//Ibid. Col. 996; In Albian.//Ibid. Col. 708), доставляет подлинное наслаждение (τρψις) душе (In Albian.//Ibidem; Ad Agath. 4. 1//Ibid. Col. 825; Ad Magnam. 20, 61//Ibid. Col. 996, 1052). |
| Син264, л. 67–68). Это следующие тексты. В ч. 1, кроме проповедей, входят: “Духовная грамота святаго Димитриа митрополита ростовскаго, новаго чудотворца” [Собрание 1786, ч. 1, л. 26об.–27об.], “Благодарственное страстей Христовых воспоминание и молитвенное размышление” [Ibid., ч. 1, л. 72об.–77об.], “Повествователи, историки, свидетели и учители, списатели церковнии о страстех Господних, сии суть. . .” [Ibid., ч. 1, л. 78], “Целование удов, или ран Господа Бога нашего Иисуса Христа на всяк день” [Ibid., ч. 1, л. 78об.–79], “Богомысленное размышление о пресвятых страстех Господа нашего Иисуса Христа” [Ibid., ч. 1, л. 79об.–88об.], “Поклонение Господу нашему Иисусу Христу” [Ibid., ч. 1, л. 88об.–91об.], “Ко Магдалине плачущей у ног Христовых глагол грешнаго” [Ibid, ч. 1, л. 91об.], “Ответ Магдалинин грешникови” [Ibid., ч. 1, л. 92], “О причащении святых таин” [Ibid. 1786, ч. 1, л. 92–96], “Плачь на погребение Христово” [Ibid., ч. 1, л. 96–99об.], “Поклонение святой Троице” [Ibid., ч. 1, л. 100–101 об.], «О любви бляжняго свидетельства» [Ibid., ч. 1, л. 102об.]. В ч. 6, кроме проповедей украинского периода, переведенных с “простой мовы” на церковнославянский язык, опубликованы “Врачество духовное на смущение помыслов, от различных книг отеческих вкратце собранное” [Ibid., ч. 6, л. 32об.–42об.], “Молитва исповедания к Богу повседневнаго от человека, полагающаго спасения начало” [Ibid., ч. 6, л. 43–48], “Внутренний человек в клети сердца своего уединен, поучающся и молящся втайне” [Ibid., ч. 6, л. 48–54], “Апология во утоление печали человека” [Ibid., ч. 6, л. 59об.– 74об.], “Послание святаго исповедника Христова Хрисогона” [Ibid., ч. 6, л. 75–75об.], “Смиренный Димитрий, митрополит ростовский и ярославский, написах сие в некую окаянства моего пользу” [Ibid., ч. 6, л. 86 об.– 87об.], “За что Бога благодарити” [Ibid., ч. 6, л. 87об.–88об.], “Вопросы и ответы краткие о вере” [Ibid., ч. 6, л. 1–32], “Исповедание грехов генеральное, глаголемое пред иереем от лица кающагося” [Ibid., ч. 6, л. 88–90], “Молитва, или краткое страстей Христовых воспоминание” [Ibid., ч. 6, л. 90об.–92], “Богодухновенное наставление христианское, или Правила келейныя” [Ibid., ч. 6, л. 92–92об.], “Милосердому и долготерпеливому творцу нашему Богу угодна от человек дела сия” [Ibid., ч. 6, л. 92об.–93об.]. |
| III 6). Соединение и взаимопроникновение природ во Христе было столь тесным, что, согласно прп. Иоанну, «Бог и Иисус существуют в одной и той же сущности» (in una eademque substantia Deum et Jesum esse - Ibid. III 6, 7). IV. Прп. Викентий Леринский обычно использовал для описания таинства соединения природ во Христе такие выражения, как «восприятие плоти» (suscipere/adsumere carnem - Common. 14), «человек соединился с Богом» (unitum hominem Deo - Ibid. 16), «Бог стал человеком» (Deum factum hominem - Ibid. 16) и др. По мысли прп. Викентия, это соединение произошло «в самой утробе Св. Девы» (in ipso Virginis utero - Ibid. 15, 16), или «в самом девственном зачатии» (in ipsa virginali conceptione - Ibid. 15). Подобно блж. Августину, прп. Викентий поясняет это соединение антропологической аналогией (душа - тело): так же как в человеке иное - тело, иное - душа, но и душа, и тело - один и тот же человек, состоящий из двух различных природ - души и тела,- так и во Христе иное - божество, иное - человечество, но и божество и человечество - «один и тот же Христос в обеих сущностях» (unus idemque Christus in utraque substantia - Ibid. 13). Единство Лица, или Ипостаси, Христа прп. Викентий подчеркивает такими выражениями, как «один и тот же Бог и человек» (unus idemque Deus et homo - Ibid. 13), «единство Лица» (unitas personae - Ibid. 13, 15, 16), «единичность одного и того же Лица» (singularitas unius ejusdemque personae - Ibid. 13), «по Лицу» (per personam) Бог стал человеком (Ibid. 13), «ипостасно» (subsistendo) Слово Божие соединилось с человеком (Ibid. 14), «Лицо ипостасное и пребывающее» (persona substantiva ac permanens - Ibid. 16) и др. При этом само Лицо Бога Слова было Лицом человеческой природы Христа (Deus Verbum… ipse persona hominis existeret), и Лицом «не притворным, а истинным» (non simulatoria, sed vera), «не по подражанию, а ипостасно» (non imitativa, sed substantiva - Ibid. 14). Далее, согласно прп. Викентию, «во Христе были две истинные и совершенные сущности, но одно Лицо, чтобы ни различие природ не привело к разделению единства Лица, ни единство Лица не привело бы к стиранию различия сущностей» (Ibid. 16). Кроме того, прп. Викентий подчеркивает совершенство и полноту двух природ во Христе. Христос - это «совершенный Бог и совершенный человек (perfectus Deus, perfectus homo)» (Ibid. 13). Во Христе особенности каждой из двух природ (proprietas uniuscujusque naturae) всегда сохраняются и никогда не смешиваются и не разрушаются (non corruptibili confusione - Ibid. 13; non confundendo - Ibid. 14). При восприятии человеческой природы не произошло никакого превращения божественной природы Бога Слова (non conversione naturae - Ibid. 16), к-рая осталась неизменной (incommutabili sua manente substantia - Ibid. 14). |
|
|
