| В 1244 г. мощи Д. А., Рустика и Елевферия были принесены в Париж в связи с тяжелой болезнью кор. Людовика IX Святого по просьбе его матери кор. Бланки. Это событие произвело большое впечатление на жителей города (Ibid. Col. 944-945). По сообщению Ригорда, мощи Д. А. были впервые перенесены в верхний храм Сен-Дени 23 июля 1191 г. в связи с болезнью сына кор. Филиппа II Августа Людовика (впосл. кор. Людовик VIII). При новой королевской династии Валуа этот обычай укрепился. В 1335 г. в связи с болезнью сына кор. Филиппа VI, Иоанна, герц. Нормандии, мощи Д. А. были принесены в Париж, и больной, приложившись к раке, получил исцеление (Ibid. Col. 943-944). В 1191 г. ради молитв за кор. Филиппа II Августа, находившегося в 3-м крестовом походе (1189-1192), на главном алтаре ц. Сен-Дени был выставлен золотой венец из раки святого. Глава Д. А., помещенная в серебряный реликварий, была оставлена на главном алтаре церкви для поклонения паломников и молитв за короля. Новый реликварий для нее был изготовлен при кор. Филиппе III (1270-1285). В XII в. возник обычай освящать у мощей Д. А. боевое знамя франц. королей - орифламму . В XII в. каноники собора Пресв. Богородицы (Парижской Богоматери) объявили, что у них находится часть главы Д. А. Ригорд и его продолжатель Вильгельм Бретонец опровергали это утверждение, объясняя, что, согласно Житию, глава Д. А. при казни не была рассечена надвое. Однако в XII в. в зап. иконографии появились изображения мученичества Д. А., на к-рых святому разрубают голову пополам мечом или секирой. Вероятно, эта иконография побудила парижских каноников объявить о владении частью главы святого (Ibid. P. 949-950). Спор продолжался до 2-й пол. XIV в., когда кор. Карл V (1364-1384) пригласил в Сен-Дени декана и старших каноников капитула собора Парижской Богоматери и показал им главу Д. А., хранившуюся в аббатстве. Король потребовал от каноников не смущать народ, выдавая останки неизвестного человека за мощи святого. Однако при кор. Карле VI (1384-1422) парижские каноники подарили частицу от хранившейся у них главы Д. |
| 924 При толковании 17 и 13 гл. Апокалипсиса всегда было много простора для ума, не хотевшего сознаться в своем неведении относительно тайн Божьих. Экзегезис здесь часто определялся религиозною и расовою враждой. Даже в самое последнее время протестантский толкователь немец L. Prager признал в Апокалипсисе пророчество о греко-славянской мировой державе, которая и будет последнею антихристианскою монархией. Эта монархия вступит в союз с главою лже-пророков – Римским папою, так как православная церковь , по его мнению, подобна римско-католической, а в последнее время они соединятся совсем. См. подробно восстанавливаемую Prager’oм историю будущего в его Die Offenbarung Johannis II, S. 186–208, 327–341. 936 Hilgenfeld в „ZWTh.“ 1890, S. 459 u. ibid. Anm. 1. Ср. Völter, Die Offenbarung Johannis, S.² 48. 941 Völter, Die Offenbarung Johannis, S.² 118; Vischer, S. 65; Rauch, S. 90; Schmidt, S. 35; Hilgenfeld в „ZWTh.“ 1890, S. 460 Anm. 1, но ср. его же Einleitung in das Neue Testament, S. 443; Spitta, S. 202. 943 Так Hengstenberg II, S. 231–232; Kliefoth III, S. 249; Ebrard, S. 502–503; De Wette, Kurze Erklärung der Offenbarung Johannis, S. 180; Bleek, S. 343; Prager, Die Offenbarung Johannis II, S. 377 и др. 944 Так Ebrard, S. 178–179; De Wette, op. cit. S. 151; B. Weiss, Das Neue Testament III, S. 427; Prager, Die Offenbarung Johannis I, S. 303 и др. 945 Против Hengsmenberg’a II, S. 231–232; Ebrard’a, S. 502; De Wette, S. 180; Swete " а, p. 251–252; Reymond’a II, p. 100. По Kliefomh’y III, S. 249, таинственное имя остается непонятным, пока „парусия“ откроет его значение. 946 По мнению B. Weiss’a (Das Neue Testament III, S. 515) в 19:12 имеется в виду имя, которое Христос носит в славе Своей. 947 Можно отметить здесь предположение de Wette (op. cit., S. 180) и Bleek’a (S. 343), что при написании 19:12 Иоанн не имел в виду никакого определенного имени. 952 Так Hengstenberg II, S. 243: по его мнению, началом тысячелетия нужно считать день Рождества Христова 800 года, то есть день коронования Карла Великого; Prager, Die Offenbarung Johannis II, S. 389–393; Das Tausendjärige Reich, S. 27–32. Та интерпретация хилиазма, согласно которой тысячелетним царством является все историческое время от Рождества Христова до Его второго пришествия, принадлежит бл. Августину (De civ. Dei XX: M. lat. XLI, col. 667 sequ.), благодаря которому она широко распространилась. |
| (Op. cit., S. 32). 898 См. о тринитарной терминологии бл. Августина – R. Seeberg, op. cit., Bd II, S. 147. Anmerk. 2. 899 См. августиновскую критику учения Василия Вел. о взаимоотношении между единством сущности и троичностью Ипостасей – De Trinit. Dei VIII, VI, 11. Migne, t. 42, col. 943–944 и др. 900 Проф. А. Спасский, цит. соч. 492 и дал. Проф. А. Орлов, цит. соч., 258–259; 267 стр. и дал. Правосл. Богосл. Энциклопедия Лопухина-Глубоковского. Т. III, 193 и дал., т. IV. 621 и дал. В. Самуилов, цит. соч., стр. 181 и дал. 902 De Trinit. D. VIII, VI, 11. Migne, t. 42, col. 943–945 ср. Epist. CXX, с. II, n. 7 и с. III. n. 13. Migne, t. 33. col. 455 и 458 отрицание Августином «alicujus quartae divinitatis». 903 De Trinit. D. VIII, VI, 11. Migne, t. 42, col. 943: Nam si genus est essentia, species autem substantia sive persona, ut nonnuli sentiunt, omitto iliud quod jam dixi, opporteri appellare tres essentias, ut appellantur tres substantiae vel personae, sicut appellantur tres aequi, eademque animalia tria, cum sit species equus, animal-genus. 905 De Trinit. D. VIII, VI, 11. Migne, t. 42, col. 943–944. Tract, in Joh. Ev. XXXIX, n. 2. Migne, t. 35, col. 1682. Cnfr. XCI, n. 4. M. t. 35, col. 1862. 906 Ibid., M. t. 42, col. 944: Sicut enim dicuntur Abraham, Isaac et Jacob – tria individua, ita tres homines et tres animae. 907 Отрицание Августином тетрадизма – см. Epist. CXX. n. n 7. 13. Migne, t. 33, col. 455–456. 458. 909 Между тем как в Боге сущность Его неотделима от Ипостасей (равно как и последние от сущности): Божественные Ипостаси существуют на корне или на основе этой их единой и единичной сущности и лишь трояким образом раскрывают ее собою. 910 Поэтому можно сказать, что «essentia, quam Graeci οσαν vocant», (De Trinit. D. V, II, 3. Migne, M. t. 42, col. 912), по бл. Августину, как и по свв. Каппадокийским отцам, есть обозначение Божеского существа, реально присущего в совершенно равной степени всем трем Ипостасям непосредственно и безраздельно, так что между сущностью Божией, существующей конкретно и единично, и Ипостасями, в которых она проявляется, нет никакого разделения (сечения или дробления), ничего посредствующего или вставного, ничего самостоятельного, отличного и постороннего Божеству. |
| 929 Mansi . Ibid., 829. Деян . Ill, 161. 930 Mansi . Ibid. Tom VII, col 100. Деян . IV, 46. 931 Mansi . Ibid. Тот. VI, 765, 768—769. Деян . Ill, 137—138. 932 Mansi . Ibid. 821. Деян . Ill, 158. 933 Mansi . Ibid. 757. Деян ., 134. 934 Деяния Всел. Соборов. Т. VI, стр. 276. Изд. 2-е. Каз., 1882. 935 Там же, стр. 179, 206—210. 936 С какими трудностями приходится бороться лицам, работающим с латинским текстом этих актов, это видно из сочинения Н. Н. Глубоковского, которому нужно было определить отношение этого собора к Феодориту Киррскому («Феодор. Кир.». Том I, гл. 7. М., 1890). Причем результат работы над этим текстом, вследствие его неисправности, иногда является не чуждым сомнений. 937 В том же сочинении Н. Н. Глубоковского (стр. 285—286). Автор думает, что при внимательном изучении VIII деяния оно «утрачивает значительную долю своей невразумительности». Но мы не разделяем оптимизма нашего автора. 938 Mansi. VI, col. 961—973. Деян . III, 238—243. 939 Ibid., col. 961—962 in notis. 940 Cf. Mansi , VI, 973; VII, 5, 8, 9 et ceter. Деяния , III, 243. IV, 6, 7 и далее. 941 Patrum Nicaenorum nomina, p. XLVIII. Sociata opera ediderunt Gelzep, Hilgenfeld et cet. Lipsiae, 1898. 942 Творения св. Афанасия. Т. 1, 399, 443—444. Изд. 2-е, 1902. 943 Евсевий . Жизнь Константина, III, гл. 17—19. 944 Сократ . Кн. 1, гл. 9. — Оба последних определения сохранились, как можно думать, не в том виде, как они были отредактированы отцами собора. 945 Кстати сказать, актами I Вселен, собора в настоящее время называется собрание, кроме сейчас упомянутых постановлений, разного рода писем и сказаний, имеющих отношение к собору. Перечень того, что издается под именем актов в западной науке и у нас можно находить в книге г. К. Смирнова: «Обозрение источников Первого Вселен, соб.», стр. 34—35. Яросл., 1888. 946 Энциклопедия Герцога — Гаука делает такой отзыв об этой книге: «благодаря мастерскому изданию Р. N. nomina все более ранние издания оказываются устаревшими» (Ausg. 3. В. XIV, S. 9, Leipz., 1903). |
| «Question. in Genes.», 20, — MPGr. t. 80, col. 104 sq. Ср. также и «Сокращ. излож. догматов» §5. MPGr. t. 83, col. 464 С. 905 «In psalm.» 50, 7, — MPGr. t. 80, col. 1245. 906 «Question. in Genes.» 39, col. 137. 907 Harnack. «Lehrbuch der Dogmengeschichte», II, 151–153. 908 Ibidem. 909 «In Roman.» VII, 7–8, — MPGr. t. 66, col. 809–812. 910 «In Roman.» VIII, 19, — MPGr. t. 66, col. 825. 911 П. Гурьев. «Феодор, епископ Мопсуестский». Москва, 1890. стр. 278. Вообще для более подробного разбора учения Феодора о человеке, следует обратиться к специальным главам этой работы (стр. 273–344). 912 П. Гурьев, стр. 295–297. 913 «In psalm.» 50, 7, — MPGr. t. 80, col. 1244. 914 «In Romanos», V, 12, — MPGr. t 66, col. 100. 915 Op. cit. S. 153. 916 «In Ephes.» I, 10. Swete I, 130. 917 Harnack, op. cit. S. 326–335; Tixeront, op. cit. p. 19. 918 Nestorius, «Livre de Héraclide», Paris 1910, p. 56. 919 Ibid. op. cit. pp. 59; 60; 63; 64; 65; 161; 188. 920 Ibid. pp. 55; 67; 69. 921 Ibid. pp. 60–61. 922 Ibid. p. 353. 923 «In Roman.» VIII, 15, — MPGr. t. 66, col. 821 D. 924 «De incarnat.» XII, — MPGr. t. 66, col. 985. 925 «In Roman.» VIII, 19, — col. 825 CD. 926 Gross, op. cit. p. 276. 927 «Das Kontakion» in «Byz. Zeitschr.» 19 (1910), Ss. 285–306. 928 Bardenhewer. «Gesch. d. altchr. Litterature. IV, 303. 929 MPGr. 85, 37 C — 40 A. 930 Col. 376 A. 931 Col. 37 B. 932 sol. 52 A. 933 Col. 36 B. 934 Col. 36 A. 935 Col. 36 BC; 45 AB. 936 Col. 40 C. — 41 A. 937 Col. 40 BC. 938 Col. 41 C. 939 Col. 436 C — 437 A. 940 Col. 289 BC. 941 Col. 57 A. 942 Col. 88 AB. 943 Col. 437 C. 944 Col. 437 B. 945 Col. 445 BC. 946 Col. 433 A. 947 Col. 432 C. 948 Col. 432 BC. 949 Col. 437–440. 950 После документального исследования Loofs " a «Leontius von Byzanz und die gleichnamigen Schrifsteller der griechieschen Kirchen in «Texte et Untersuch.» 1887 все же остается неясным, кто же был этот писатель. 951 Свящ, Г. Флоровский. «Визант. отцы», стр. 122; прот. С. Булгаков. «Агнец Божий» стр. 82; Rauschen–Altaner, S. 412; Grummel, «Leonce de Bysance» in D.T.C. t. IX, col. 425; Tixeront m, 4; Krumbacher, G.B.L, S, 54 ff. 5 952 |
| Иов.10,22 155 1Кор.2,9 156 Pseudo–Athanasius. Quæst. ad. Antiochum q. 19 P. G. 28 c. 609. 157 Мф.25,34 158 Мф.25,41 159 Мф.8,29 160 Мф.25,1 161 Мф.25,14 сл. 162 2Кор.5,10 163 2Тим.4,6–8 164 2Фес.1,6–10 165 Евр.11,39–40 166 Мф.20,1–8 167 Откр.6,9–11 168 1Кор.15,23–4 169 Мф.13,43 170 Gregor. Naz. Orat. 7 n. 21. P. G. t. 35. col. 781. 171 Joann. Chrys. P.G. t. 49. c. 85. 172 P.G. t. 28 c. 904. 173 Gregor. Naz. P.G. t. 35 c. 945. 174 P.G. t. 36 c. 424. 175 Дан.7,9 сл. 176 2 Пет.2,4 177 Chrys. P.G. t. 59. c. 348. 178 P.G. t. 61 c 361. 179 ibid. 180 Это место не находится в помянутом сочинении св. Иоанна Златоуста, хотя и приводится как таковое у св. Иоанна Дамаскина, но находится в 31–й омилии на Матфея. P.G. t. 35. с. 375b. 181 2 Мак.12,40 сл. 182 Dionys. De Eccles. hierarch. c. VII, 7 P.G. t. 3, c. 561. 183 Пс.38,14 184 Basil. Magn. P.G. t. 32 col. 298–9. 185 P.G. t. 32 c. 776. 186 August. Class. II epist. 82. P. L. t. 33 c. 277. 187 Clas. III ep. 148. P. L. t. 33. c. 628. 188 Gregor Nys. P. G. t. 45, col. 68–69. 189 P.G. t. 46. c. 524. 190 P.G. t. 46, c. 168. 191 Мф.19,26; Мк.10,27 192 Рим.15,33. 16,20 и т. д. 193 Еф.2,20 194 Мф.25,41 195 Мф.12,32 196 2Мак.12,46 197 1Кор.3,11–5 198 Рассказ этот помещается в житии св. Иоанна Златоуста. Р. G. t. 144, col. 1101–8. 199 August. De Civ. Dei 1. XXI сар. 21 Ench. n. 18 initio. De Angelis lib. III. cap. 8. 200 Рим.13,12 201 Дан.7,10 202 Пс.49,4 203 Пс.98,3 204 2Пет.3,12,15 205 Basil. Magn. hom. in Psalmum 28 P. G. t. 29. c. 297. 206 Gregor. Naz. Orat. 40, 36. P. G. t. 36 c. 412. 207 Gregor. Naz. Orat. 45 n. 11. P. G. t. 36 c. 637. 208 Orat. cit. n. 46. P. G. t. 36 c. 645. 209 Orat 16, n. 7. P. G. t. 35 c. 944. 210 Лк.16,20 сл. 211 Joan. Clim. Scala Paradisi grad. IV. P. G. t. 88 c. 780. 212 Евр.11,40. 213 Joan. Damasc. P.G. t. 94, col. 852. 214 Gregor. Naz. P.G. t. 36, col. 321. 215 ibid. col. 320–1. 216 op. et loc. cit. 217 Dionys. Areopag. P.G. t. col. 328. 218 1Фес.4,16. 219 Dionys. Areopag. De div. nomin. c. 1, 4. P.G. t. 3, col. 592. 220 |
| Там же, ст.15. 105 2Кор.6,14. 106 Joann. Damasc. P.G. t. 36, c. 252. 107 Dionys. P.G. t. 3, c. 641. 108 P.G. t. 36, col. 252. 109 P.G. t. 91, col. 136. 110 Здесь непереводимая игра слов. Св. Марк называет Акт Унии не « оρоς», а «оρρоς» — что обозначает «хвост», на основании чего строит свою шутку, говоря: «Ибо достоит таким наименованием почтить их оρρоς, ибо и составили они его, поджав хвосты». 111 Just. Mart. P.G. t. 6, col. 1224. 112 P.G. t. 94, col. 824. 113 2Кор.11,13–4. 114 Рим.16,18 и 2 Тим.2,19. 115 Фил.3,2. 116 Гал.1,8. 117 2Ин.10,11. 118 In Apophthegmatis Patrum in «Macario» n. 38. P. G. t. 34. col. 257, et in Vitus Patrum lib. III. cap. 172 et lib. VI, libell. 3, 16. P. L. t. 73 c. 797 et 1013. 119 Dionys. De Eccles. hierarch. c. VII, 7 P. G. t. 3, c. 561. 120 P. G. t. 88 c. 1652–57. 121 Gregor. Naz. Orat. 16 n. 9. P. G. t. 35 col. 945. 122 Октоих, субботний канон об усопших, гл. 8, песнь 6, Слава:. 123 Триодь Постная. Суббота мясопустная, канон, п. 1; или в Триоди Цветной, суббота перед Пятидесятницей. 124 Там же. 125 Молитва после освящения Св. Даров. 126 Dionys. Areopag. op. et loc. cit. см. примеч. 28. 127 2Мак.12,46. 128 Мф.12,32 и парал. 129 1Кор.11–15. 130 Мф.25,46. 131 Ин.5,29. 132 Пс.49,4. 133 Пс.98,3. 134 Дан.7,10. 135 Chrysost. hom. IX in Epist. I ad Cor. P. G. t. 61. c. 75–82. 136 Basil. Magn. hom. in Psalmum 28 P. G. t. 29. c. 297. 137 Augustin. De Civit. Dei 1. XXI. c. 26. n. 4. P. L. t. 41 c. 745. 138 I Kop. 3, 15. 139 Aug. De Civit. Dei 1. XXI c. 13. P. L. t. 41 c. 728. 140 Gregor. Naz. Orat. 39. n. 19. p. G. t. 36 c. 357. 141 Gregor. Magn. Dialog. lib. IV. cc. 40 tc 55. 142 Ibid. cap. 39. P. L. t. 77 c. 396. 143 Gregor. Naz. Orat. 40, 36. P. G. t. 36 c. 412. 144 Пс.6,7. 145 Пс.37,6–7. 146 Gregor. Naz. Orat. 45 n. 11. P. G. t. 36 c. 637. 147 Orat. cit. n. 46. P. G. t. 36 c. 645. 148 Orat 16, n. 7. P. G. t. 35 c. 944. 149 Лук.16,20 сл. 150 1Пет.3,19. 151 Joan. Clim. Scala Paradisi grad. IV. P. G. t. 88 c. 780. 152 Деян.15,5–6 153 Пс.87,7 154 |
| Н. А. советовал монахам соблюдать аскетическое правило, к-рое помимо молитвы и рукоделия включает в себя также бдение и псалмопение. Следуя древней традиции, восходящей к античным авторам (ср., напр.: Hes. Theog. 211-212), он рассматривал сон как «краткую смерть» ( Nil. Ep. I 28//PG. 79. Col. 96). Сон, с его т. зр., состояние опасное (Ep. III 318//Ibid. Col. 537), поскольку он приводит к ослаблению бдительности (Ep. I 26//Ibid. Col. 92-93). Любитель сна есть «гробница (νεκρωταφεον), мертвая душа в живом теле» (Ep. III 317//Ibid. Col. 536-537). Монах, конечно, не может постоянно бодрствовать, иногда он «отдыхает»; но в этом состоянии его жизнь бессмысленно сокращается, хотя сам он не осознаёт этого (Ep. I 26//Ibid. Col. 93). Трезвенный монах в идеале не должен спать (Ep. III 127//Ibid. Col. 444), бдение - его оружие против демонов (Ep. III 171//Ibid. Col. 464), необходимое условие боговидения. Вместе с молитвой и бдением монах обязан заниматься псалмопением, под которым в узком смысле подразумевается славословие, прославление Бога в псалмах и духовных песнях (Ad Agath. 4. 3//Ibid. Col. 828; In Albian.//Ibid. Col. 708; Ad Magnam. 64//Ibid. Col. 1056). При этом душа монаха должна быть определенным образом подготовлена в такому прославлению, т. е. исполнена любви к Богу (Ep. I 30, 234//Ibid. Col. 97, 169), иначе хвала будет неискренней. Псалмопение должно быть непрерывным, как дыхание (Ep. IV 25//Ibid. Col. 561), ежедневным и неусыпным (Ep. I 30//Ibid. Col. 97). Наличие у Н. А. экзегетических сочинений свидетельствует о том, что он считал размышление над Свящ. Писанием важным делом для монаха. Именно словами Свящ. Писания монах «путеводится в жизнь неукоризненную, приобретая вместе и обильную пищу, и великое наслаждение» (Exerc. 62//Ibid. Col. 796). Свящ. Писание является духовной пищей, «подобной меду» (Ep. I 262//Ibid. Col. 180). Как тело питается пищей, так душа - Свящ. Писанием (Ep. II 37//Ibid. Col. 213; Ad Agath. 4. 1//Ibid. Col. 825; In Cant. 2. 6). Оно помогает монаху в борьбе со страстями, доставляя ему примеры добродетели, в т. ч. из исторических книг (Exerc. 21//Ibid. Col. 748) - в образе пророков Илии, Елисея и Иоанна Крестителя (Ibid. 60//Ibid. Col. 792-793). Монах должен читать Свящ. Писание, постоянно размышлять над ним (De mon. praest. 20//Ibid. Col. 1084), посвящать ему день и ночь (In Albian.//Ibid. Col. 708; Ad Agath. 1. 3; 4. 3//Ibid. Col. 813, 828). Свящ. Писание избавляет монаха от уныния и подготавливает его к созерцанию (Ad Magnam. 20//Ibid. Col. 996; In Albian.//Ibid. Col. 708), доставляет подлинное наслаждение (τρψις) душе (In Albian.//Ibidem; Ad Agath. 4. 1//Ibid. Col. 825; Ad Magnam. 20, 61//Ibid. Col. 996, 1052). |
| Син264, л. 67–68). Это следующие тексты. В ч. 1, кроме проповедей, входят: “Духовная грамота святаго Димитриа митрополита ростовскаго, новаго чудотворца” [Собрание 1786, ч. 1, л. 26об.–27об.], “Благодарственное страстей Христовых воспоминание и молитвенное размышление” [Ibid., ч. 1, л. 72об.–77об.], “Повествователи, историки, свидетели и учители, списатели церковнии о страстех Господних, сии суть. . .” [Ibid., ч. 1, л. 78], “Целование удов, или ран Господа Бога нашего Иисуса Христа на всяк день” [Ibid., ч. 1, л. 78об.–79], “Богомысленное размышление о пресвятых страстех Господа нашего Иисуса Христа” [Ibid., ч. 1, л. 79об.–88об.], “Поклонение Господу нашему Иисусу Христу” [Ibid., ч. 1, л. 88об.–91об.], “Ко Магдалине плачущей у ног Христовых глагол грешнаго” [Ibid, ч. 1, л. 91об.], “Ответ Магдалинин грешникови” [Ibid., ч. 1, л. 92], “О причащении святых таин” [Ibid. 1786, ч. 1, л. 92–96], “Плачь на погребение Христово” [Ibid., ч. 1, л. 96–99об.], “Поклонение святой Троице” [Ibid., ч. 1, л. 100–101 об.], «О любви бляжняго свидетельства» [Ibid., ч. 1, л. 102об.]. В ч. 6, кроме проповедей украинского периода, переведенных с “простой мовы” на церковнославянский язык, опубликованы “Врачество духовное на смущение помыслов, от различных книг отеческих вкратце собранное” [Ibid., ч. 6, л. 32об.–42об.], “Молитва исповедания к Богу повседневнаго от человека, полагающаго спасения начало” [Ibid., ч. 6, л. 43–48], “Внутренний человек в клети сердца своего уединен, поучающся и молящся втайне” [Ibid., ч. 6, л. 48–54], “Апология во утоление печали человека” [Ibid., ч. 6, л. 59об.– 74об.], “Послание святаго исповедника Христова Хрисогона” [Ibid., ч. 6, л. 75–75об.], “Смиренный Димитрий, митрополит ростовский и ярославский, написах сие в некую окаянства моего пользу” [Ibid., ч. 6, л. 86 об.– 87об.], “За что Бога благодарити” [Ibid., ч. 6, л. 87об.–88об.], “Вопросы и ответы краткие о вере” [Ibid., ч. 6, л. 1–32], “Исповедание грехов генеральное, глаголемое пред иереем от лица кающагося” [Ibid., ч. 6, л. 88–90], “Молитва, или краткое страстей Христовых воспоминание” [Ibid., ч. 6, л. 90об.–92], “Богодухновенное наставление христианское, или Правила келейныя” [Ibid., ч. 6, л. 92–92об.], “Милосердому и долготерпеливому творцу нашему Богу угодна от человек дела сия” [Ibid., ч. 6, л. 92об.–93об.]. |
| III 6). Соединение и взаимопроникновение природ во Христе было столь тесным, что, согласно прп. Иоанну, «Бог и Иисус существуют в одной и той же сущности» (in una eademque substantia Deum et Jesum esse - Ibid. III 6, 7). IV. Прп. Викентий Леринский обычно использовал для описания таинства соединения природ во Христе такие выражения, как «восприятие плоти» (suscipere/adsumere carnem - Common. 14), «человек соединился с Богом» (unitum hominem Deo - Ibid. 16), «Бог стал человеком» (Deum factum hominem - Ibid. 16) и др. По мысли прп. Викентия, это соединение произошло «в самой утробе Св. Девы» (in ipso Virginis utero - Ibid. 15, 16), или «в самом девственном зачатии» (in ipsa virginali conceptione - Ibid. 15). Подобно блж. Августину, прп. Викентий поясняет это соединение антропологической аналогией (душа - тело): так же как в человеке иное - тело, иное - душа, но и душа, и тело - один и тот же человек, состоящий из двух различных природ - души и тела,- так и во Христе иное - божество, иное - человечество, но и божество и человечество - «один и тот же Христос в обеих сущностях» (unus idemque Christus in utraque substantia - Ibid. 13). Единство Лица, или Ипостаси, Христа прп. Викентий подчеркивает такими выражениями, как «один и тот же Бог и человек» (unus idemque Deus et homo - Ibid. 13), «единство Лица» (unitas personae - Ibid. 13, 15, 16), «единичность одного и того же Лица» (singularitas unius ejusdemque personae - Ibid. 13), «по Лицу» (per personam) Бог стал человеком (Ibid. 13), «ипостасно» (subsistendo) Слово Божие соединилось с человеком (Ibid. 14), «Лицо ипостасное и пребывающее» (persona substantiva ac permanens - Ibid. 16) и др. При этом само Лицо Бога Слова было Лицом человеческой природы Христа (Deus Verbum… ipse persona hominis existeret), и Лицом «не притворным, а истинным» (non simulatoria, sed vera), «не по подражанию, а ипостасно» (non imitativa, sed substantiva - Ibid. 14). Далее, согласно прп. Викентию, «во Христе были две истинные и совершенные сущности, но одно Лицо, чтобы ни различие природ не привело к разделению единства Лица, ни единство Лица не привело бы к стиранию различия сущностей» (Ibid. 16). Кроме того, прп. Викентий подчеркивает совершенство и полноту двух природ во Христе. Христос - это «совершенный Бог и совершенный человек (perfectus Deus, perfectus homo)» (Ibid. 13). Во Христе особенности каждой из двух природ (proprietas uniuscujusque naturae) всегда сохраняются и никогда не смешиваются и не разрушаются (non corruptibili confusione - Ibid. 13; non confundendo - Ibid. 14). При восприятии человеческой природы не произошло никакого превращения божественной природы Бога Слова (non conversione naturae - Ibid. 16), к-рая осталась неизменной (incommutabili sua manente substantia - Ibid. 14). |
|
|
