| Среди сочинений О.- 15 проповедей на важнейшие праздники (PL. 142. Col. 991-1036), гимн в честь Вознесения Пресв. Девы Марии (Ibid. Col. 1035-1037), молитва на поклонение Св. Кресту (Ibid. Col. 1037-1038) и Исповедание веры (Ibid. Col. 1035-1036). Ему приписываются также молитвы «против телесного вожделения» ( Morin. 1899). Из обширной переписки, которую вел клюнийский аббат, до наст. времени дошли лишь неск. разрозненных посланий. Известны адресованные О. письма папы Сильвестра II (PL. 139. Col. 283-284), Берна, аббата Райхенау (Cluny im 10. und 11. Jh./Hrsg. L. Wollasch. Gött., 1967. S. 48), и 2 письма Аббона, аббата Флёри (PL. 139. Col. 425-429, 438-439; ср.: Ibid. Col. 404). Сохранились письмо О. еп. Фульберту Шартрскому (Ibid. Col. 939-941) и 2 письма Фульберта клюнийскому аббату (PL. 141. Col. 217, 251-252). Письма О. адресованы также имп. Генриху II ( Sackur. 1899), венг. кор. Стефану (Иштвану) I ( Pfister Ch. De Fulberti Carnotensis episcopi vita et operibus. Nancy, 1885. P. 53-54), испан. кор. Гарсии Санчесу III и аббату Патерну (PL. 141. Col. 941-942), некой «благороднейшей матроне Р.» (Ibid. Col. 943-944) (перечень сочинений О. см.: Hourlier. 1964. P. 205-210). Почитание Формированию культа О. в клюнийских мон-рях способствовал его преемник Гуго I. Для этого были приняты такие же меры, к-рые принимал О. к распространению почитания св. Майоля: составление Жития и богослужебных текстов, поощрение паломничества к гробнице святого, попытки добиться от Папского престола утверждения его почитания. В 1055 г. папа Римский Виктор II (1055-1057) назвал среди предшественников аббата Гуго «блаженной памяти св. Майоля и св. Одилона» ( Jaff é . RPR. N 4336; PL. 143. Col. 805). Центром почитания обоих св. аббатов стал мон-рь Сувиньи, где они похоронены. По приглашению аббата Гуго I в мон-рь прибыл папский легат кард. Петр Дамиани, к-рый совершил открытие мощей О. и освятил алтарь в его честь (11 авг. 1063 - De Gallica profectione domni Petri Damiani//PL. 145. Col. 876; Iotsald von St.-Claude. 1999. S. 295-297). Аббат попросил Петра Дамиани составить Житие О. и гимн святому (см.: Staub. 1997). В грамоте папы Григория VII (1075) упоминаются недавно построенные в Клюни капеллы Пресв. Девы Марии, святых Майоля и О. ( Jaff é . RPR. N 4974; PL. 148. Col. 662). С XII в. О. почитался среди 4 св. аббатов (вместе с Одоном, Майолем и Гуго), к-рых клюнийцы рассматривали как «начальников и наставников их чина» ( Bernard. Clar. Apol. IX 23). |
| В 1244 г. мощи Д. А., Рустика и Елевферия были принесены в Париж в связи с тяжелой болезнью кор. Людовика IX Святого по просьбе его матери кор. Бланки. Это событие произвело большое впечатление на жителей города (Ibid. Col. 944-945). По сообщению Ригорда, мощи Д. А. были впервые перенесены в верхний храм Сен-Дени 23 июля 1191 г. в связи с болезнью сына кор. Филиппа II Августа Людовика (впосл. кор. Людовик VIII). При новой королевской династии Валуа этот обычай укрепился. В 1335 г. в связи с болезнью сына кор. Филиппа VI, Иоанна, герц. Нормандии, мощи Д. А. были принесены в Париж, и больной, приложившись к раке, получил исцеление (Ibid. Col. 943-944). В 1191 г. ради молитв за кор. Филиппа II Августа, находившегося в 3-м крестовом походе (1189-1192), на главном алтаре ц. Сен-Дени был выставлен золотой венец из раки святого. Глава Д. А., помещенная в серебряный реликварий, была оставлена на главном алтаре церкви для поклонения паломников и молитв за короля. Новый реликварий для нее был изготовлен при кор. Филиппе III (1270-1285). В XII в. возник обычай освящать у мощей Д. А. боевое знамя франц. королей - орифламму . В XII в. каноники собора Пресв. Богородицы (Парижской Богоматери) объявили, что у них находится часть главы Д. А. Ригорд и его продолжатель Вильгельм Бретонец опровергали это утверждение, объясняя, что, согласно Житию, глава Д. А. при казни не была рассечена надвое. Однако в XII в. в зап. иконографии появились изображения мученичества Д. А., на к-рых святому разрубают голову пополам мечом или секирой. Вероятно, эта иконография побудила парижских каноников объявить о владении частью главы святого (Ibid. P. 949-950). Спор продолжался до 2-й пол. XIV в., когда кор. Карл V (1364-1384) пригласил в Сен-Дени декана и старших каноников капитула собора Парижской Богоматери и показал им главу Д. А., хранившуюся в аббатстве. Король потребовал от каноников не смущать народ, выдавая останки неизвестного человека за мощи святого. Однако при кор. Карле VI (1384-1422) парижские каноники подарили частицу от хранившейся у них главы Д. |
| 924 При толковании 17 и 13 гл. Апокалипсиса всегда было много простора для ума, не хотевшего сознаться в своем неведении относительно тайн Божьих. Экзегезис здесь часто определялся религиозною и расовою враждой. Даже в самое последнее время протестантский толкователь немец L. Prager признал в Апокалипсисе пророчество о греко-славянской мировой державе, которая и будет последнею антихристианскою монархией. Эта монархия вступит в союз с главою лже-пророков – Римским папою, так как православная церковь , по его мнению, подобна римско-католической, а в последнее время они соединятся совсем. См. подробно восстанавливаемую Prager’oм историю будущего в его Die Offenbarung Johannis II, S. 186–208, 327–341. 936 Hilgenfeld в „ZWTh.“ 1890, S. 459 u. ibid. Anm. 1. Ср. Völter, Die Offenbarung Johannis, S.² 48. 941 Völter, Die Offenbarung Johannis, S.² 118; Vischer, S. 65; Rauch, S. 90; Schmidt, S. 35; Hilgenfeld в „ZWTh.“ 1890, S. 460 Anm. 1, но ср. его же Einleitung in das Neue Testament, S. 443; Spitta, S. 202. 943 Так Hengstenberg II, S. 231–232; Kliefoth III, S. 249; Ebrard, S. 502–503; De Wette, Kurze Erklärung der Offenbarung Johannis, S. 180; Bleek, S. 343; Prager, Die Offenbarung Johannis II, S. 377 и др. 944 Так Ebrard, S. 178–179; De Wette, op. cit. S. 151; B. Weiss, Das Neue Testament III, S. 427; Prager, Die Offenbarung Johannis I, S. 303 и др. 945 Против Hengsmenberg’a II, S. 231–232; Ebrard’a, S. 502; De Wette, S. 180; Swete " а, p. 251–252; Reymond’a II, p. 100. По Kliefomh’y III, S. 249, таинственное имя остается непонятным, пока „парусия“ откроет его значение. 946 По мнению B. Weiss’a (Das Neue Testament III, S. 515) в 19:12 имеется в виду имя, которое Христос носит в славе Своей. 947 Можно отметить здесь предположение de Wette (op. cit., S. 180) и Bleek’a (S. 343), что при написании 19:12 Иоанн не имел в виду никакого определенного имени. 952 Так Hengstenberg II, S. 243: по его мнению, началом тысячелетия нужно считать день Рождества Христова 800 года, то есть день коронования Карла Великого; Prager, Die Offenbarung Johannis II, S. 389–393; Das Tausendjärige Reich, S. 27–32. Та интерпретация хилиазма, согласно которой тысячелетним царством является все историческое время от Рождества Христова до Его второго пришествия, принадлежит бл. Августину (De civ. Dei XX: M. lat. XLI, col. 667 sequ.), благодаря которому она широко распространилась. |
| (Op. cit., S. 32). 898 См. о тринитарной терминологии бл. Августина – R. Seeberg, op. cit., Bd II, S. 147. Anmerk. 2. 899 См. августиновскую критику учения Василия Вел. о взаимоотношении между единством сущности и троичностью Ипостасей – De Trinit. Dei VIII, VI, 11. Migne, t. 42, col. 943–944 и др. 900 Проф. А. Спасский, цит. соч. 492 и дал. Проф. А. Орлов, цит. соч., 258–259; 267 стр. и дал. Правосл. Богосл. Энциклопедия Лопухина-Глубоковского. Т. III, 193 и дал., т. IV. 621 и дал. В. Самуилов, цит. соч., стр. 181 и дал. 902 De Trinit. D. VIII, VI, 11. Migne, t. 42, col. 943–945 ср. Epist. CXX, с. II, n. 7 и с. III. n. 13. Migne, t. 33. col. 455 и 458 отрицание Августином «alicujus quartae divinitatis». 903 De Trinit. D. VIII, VI, 11. Migne, t. 42, col. 943: Nam si genus est essentia, species autem substantia sive persona, ut nonnuli sentiunt, omitto iliud quod jam dixi, opporteri appellare tres essentias, ut appellantur tres substantiae vel personae, sicut appellantur tres aequi, eademque animalia tria, cum sit species equus, animal-genus. 905 De Trinit. D. VIII, VI, 11. Migne, t. 42, col. 943–944. Tract, in Joh. Ev. XXXIX, n. 2. Migne, t. 35, col. 1682. Cnfr. XCI, n. 4. M. t. 35, col. 1862. 906 Ibid., M. t. 42, col. 944: Sicut enim dicuntur Abraham, Isaac et Jacob – tria individua, ita tres homines et tres animae. 907 Отрицание Августином тетрадизма – см. Epist. CXX. n. n 7. 13. Migne, t. 33, col. 455–456. 458. 909 Между тем как в Боге сущность Его неотделима от Ипостасей (равно как и последние от сущности): Божественные Ипостаси существуют на корне или на основе этой их единой и единичной сущности и лишь трояким образом раскрывают ее собою. 910 Поэтому можно сказать, что «essentia, quam Graeci οσαν vocant», (De Trinit. D. V, II, 3. Migne, M. t. 42, col. 912), по бл. Августину, как и по свв. Каппадокийским отцам, есть обозначение Божеского существа, реально присущего в совершенно равной степени всем трем Ипостасям непосредственно и безраздельно, так что между сущностью Божией, существующей конкретно и единично, и Ипостасями, в которых она проявляется, нет никакого разделения (сечения или дробления), ничего посредствующего или вставного, ничего самостоятельного, отличного и постороннего Божеству. |
| 929 Mansi . Ibid., 829. Деян . Ill, 161. 930 Mansi . Ibid. Tom VII, col 100. Деян . IV, 46. 931 Mansi . Ibid. Тот. VI, 765, 768—769. Деян . Ill, 137—138. 932 Mansi . Ibid. 821. Деян . Ill, 158. 933 Mansi . Ibid. 757. Деян ., 134. 934 Деяния Всел. Соборов. Т. VI, стр. 276. Изд. 2-е. Каз., 1882. 935 Там же, стр. 179, 206—210. 936 С какими трудностями приходится бороться лицам, работающим с латинским текстом этих актов, это видно из сочинения Н. Н. Глубоковского, которому нужно было определить отношение этого собора к Феодориту Киррскому («Феодор. Кир.». Том I, гл. 7. М., 1890). Причем результат работы над этим текстом, вследствие его неисправности, иногда является не чуждым сомнений. 937 В том же сочинении Н. Н. Глубоковского (стр. 285—286). Автор думает, что при внимательном изучении VIII деяния оно «утрачивает значительную долю своей невразумительности». Но мы не разделяем оптимизма нашего автора. 938 Mansi. VI, col. 961—973. Деян . III, 238—243. 939 Ibid., col. 961—962 in notis. 940 Cf. Mansi , VI, 973; VII, 5, 8, 9 et ceter. Деяния , III, 243. IV, 6, 7 и далее. 941 Patrum Nicaenorum nomina, p. XLVIII. Sociata opera ediderunt Gelzep, Hilgenfeld et cet. Lipsiae, 1898. 942 Творения св. Афанасия. Т. 1, 399, 443—444. Изд. 2-е, 1902. 943 Евсевий . Жизнь Константина, III, гл. 17—19. 944 Сократ . Кн. 1, гл. 9. — Оба последних определения сохранились, как можно думать, не в том виде, как они были отредактированы отцами собора. 945 Кстати сказать, актами I Вселен, собора в настоящее время называется собрание, кроме сейчас упомянутых постановлений, разного рода писем и сказаний, имеющих отношение к собору. Перечень того, что издается под именем актов в западной науке и у нас можно находить в книге г. К. Смирнова: «Обозрение источников Первого Вселен, соб.», стр. 34—35. Яросл., 1888. 946 Энциклопедия Герцога — Гаука делает такой отзыв об этой книге: «благодаря мастерскому изданию Р. N. nomina все более ранние издания оказываются устаревшими» (Ausg. 3. В. XIV, S. 9, Leipz., 1903). |
| 939 " Yπρ αιδ φωτισμν, την γνσιν μνην λγουσι, δι κα τατην κρεττω το φωτς και τλος πσης ποφανονται θεωρας [Просвещение превыше чувства они называют исключительным ведением, почему и заявляют, что оно выше света и есть предел всякого созерцания]». – Gregorius Palamas. Pro hesychastis, I, [quaest. 3]//Coisl. 100, fol. 119v [cp.: Триады. C. 59]; «… [ Βαρλαμ] δεξαι σπεδων ς φως, νω θεωρητν, γνσις μνη των κτισμτων στν [стремится (Варлаам) показать, что свет, созерцаемый лишь умом, есть ведение общее для всех сотворенных существ]». – Ibid., И, (3,14), fol. 173v [cp.: Триады. С. 225]; «… οτος την το Πνεματος θεοποιν χριν, κτιστν ποφναι ποισατο, μμησιν ατν εναι φυσικν λγων, κα τς λογικς φσεως ξιν [он привык называть подаваемую Святым Духом благодать тварной , именуя ее естественным подражанием и достоянием разумной природы]…». – Ibid., Ill, (1, 3), fol. 198 [cp.: Триады. С. 301–302], etc. 941 Варлаам называл Паламу « αμαθς κα απαδευτος» [«необразованным невеждой»]. – Barlaam. Epistola ad Palamam I/ed. G. Schirô//ASCL. 1936. Fasc. 1–2. P. 88. 943 «И прежде я не знал, от одного ли Отца исходит Дух Святой, и сейчас не думаю, что знаю. Ибо полагаю, что эта проблема и сейчас, и тогда – как ты видел, в письме к тебе говорю об этом наилучшим образом – превыше всякого человеческого знания, и мысли, и метода, и доказательства. Но прежде я верил, что от одного Отца, а сейчас снова верю, что также и от Сына». – Barlaam. Epistola ad Demetrium Cydonem//PG 151, col. 1301c. 944 «Ecce humana mente ratiocinari de ilia re, de qua ait sanctus Dionysius, magis verificari omnium quae dicimus, quaeque intelligimus, negationis quam affirmationis, commune jam est et Latinorum et oppositum defendentium Graecorum. Fides vero nequaquam communis est [Таким образом, размышление человеческого ума о тех вещах, о которых говорит св. Дионисий, остается превыше всего, о чем мы говорили, будто понимаем, как в отрицании, так и в утверждении, что одинаково присуще как латинянам, так и с другой стороны грекам. При этом сама вера у тех и других различна]». – Ibid., col. 1304а. |
| «Question. in Genes.», 20, — MPGr. t. 80, col. 104 sq. Ср. также и «Сокращ. излож. догматов» §5. MPGr. t. 83, col. 464 С. 905 «In psalm.» 50, 7, — MPGr. t. 80, col. 1245. 906 «Question. in Genes.» 39, col. 137. 907 Harnack. «Lehrbuch der Dogmengeschichte», II, 151–153. 908 Ibidem. 909 «In Roman.» VII, 7–8, — MPGr. t. 66, col. 809–812. 910 «In Roman.» VIII, 19, — MPGr. t. 66, col. 825. 911 П. Гурьев. «Феодор, епископ Мопсуестский». Москва, 1890. стр. 278. Вообще для более подробного разбора учения Феодора о человеке, следует обратиться к специальным главам этой работы (стр. 273–344). 912 П. Гурьев, стр. 295–297. 913 «In psalm.» 50, 7, — MPGr. t. 80, col. 1244. 914 «In Romanos», V, 12, — MPGr. t 66, col. 100. 915 Op. cit. S. 153. 916 «In Ephes.» I, 10. Swete I, 130. 917 Harnack, op. cit. S. 326–335; Tixeront, op. cit. p. 19. 918 Nestorius, «Livre de Héraclide», Paris 1910, p. 56. 919 Ibid. op. cit. pp. 59; 60; 63; 64; 65; 161; 188. 920 Ibid. pp. 55; 67; 69. 921 Ibid. pp. 60–61. 922 Ibid. p. 353. 923 «In Roman.» VIII, 15, — MPGr. t. 66, col. 821 D. 924 «De incarnat.» XII, — MPGr. t. 66, col. 985. 925 «In Roman.» VIII, 19, — col. 825 CD. 926 Gross, op. cit. p. 276. 927 «Das Kontakion» in «Byz. Zeitschr.» 19 (1910), Ss. 285–306. 928 Bardenhewer. «Gesch. d. altchr. Litterature. IV, 303. 929 MPGr. 85, 37 C — 40 A. 930 Col. 376 A. 931 Col. 37 B. 932 sol. 52 A. 933 Col. 36 B. 934 Col. 36 A. 935 Col. 36 BC; 45 AB. 936 Col. 40 C. — 41 A. 937 Col. 40 BC. 938 Col. 41 C. 939 Col. 436 C — 437 A. 940 Col. 289 BC. 941 Col. 57 A. 942 Col. 88 AB. 943 Col. 437 C. 944 Col. 437 B. 945 Col. 445 BC. 946 Col. 433 A. 947 Col. 432 C. 948 Col. 432 BC. 949 Col. 437–440. 950 После документального исследования Loofs " a «Leontius von Byzanz und die gleichnamigen Schrifsteller der griechieschen Kirchen in «Texte et Untersuch.» 1887 все же остается неясным, кто же был этот писатель. 951 Свящ, Г. Флоровский. «Визант. отцы», стр. 122; прот. С. Булгаков. «Агнец Божий» стр. 82; Rauschen–Altaner, S. 412; Grummel, «Leonce de Bysance» in D.T.C. t. IX, col. 425; Tixeront m, 4; Krumbacher, G.B.L, S, 54 ff. 5 952 |
| 936 В его время, замечает египетский авва Пануфий, в беседе с Кассианом Римлянном, – «многие уже не только говорили, но и писали о необходимости покаяния, пользе и силе его» (Собеседование Катана Римлянина с аввою Пануфием о времени прекращения покаяния и удовлетворены за грех. Curs. Patrol. S. Lat., t. XLIX, со). 1155–1156; в русск. пер. Воскр. Чт., г. VII (1843/44), 31, стр. 277. 937 Coteierlas. Eccles. Graecae Monumenta, t. I. Par. 1677, pag. 82. (Νομοκνων, пр. 79; наше перевод представлен по Номок., ркп. собр. Ундольского л. 36). 938 Симеон Солунский . Толкование о свящ. храме... и бож. Священно -действиях, гл. LIII. (Curs, Patrol. S. Gr. t. CLV, col. 748–749; в русск. пер. Пис. отц. и учит. церкви, относящ. к истолк. богослуж., т III, Спб. 1857. стр. 57–58); Ср. его же «Разговор о священнодействиях» гл. LIV. (Curs. Patrol, ibid., col. 285–286, рус. пер. ibid. т. II (Спб. 1856), стр.129. 939 Устав митр. Георгия, пр. 72. См. Голубинский Е. История Русской церкви. T. I, ч. I, М. 1830, стр. 517. 940 Устав митр. Георгия, пр. 9. См. у Голубинского ibid, стр. 511. См. так же изд. Тихонравова Н. Памятники отреченной литературы Ч. II, М. 1863, «Заповеди св. отец ко исповедующимся сынам и дщерем», стр. 292. 941 Фотий. Послание к псковск. духовенству 1412 г. авг. 12. См. Русск. историч. библ. т. VI, Спб. 1880, стр. 409–410. 942 Патр. Иоаким. Остен, гл. XII. См. изд. Остен. Памятн, русск. дух. письмен. XVII в. Каз. 1865, стр. 203–204; ср. выше цит. 53. 943 Патр. Адриан. Послание ко всем, гл. 21. См. Сборн., ркп. (XVIII в.) Соф. библ. л. 255–об.). 944 Кирик, вопр. Нифонту, пр. 63 (См. в Русск. Историч. библ., т. VI, стр 40). В анонимном номоканоне при Требн., ркп. Спб. Дух. Ак. данное правило излагается так: Аще кто николи не бывает в покаянии, и ра з болнтся вельми, кается, дати причастие» (пр. 136, л, 50–51). 948 Вальсамон, на вопр. Марка патр. Александрийского отв. 48. Σνταγμα καννων, ed. Ραλλη, 1. IV, Αϑν. 1854, σελ. 484–485 [Самый вопрос был поставлен блаж. патриархом в подлиннике собственно так: Ποσαετς νρ γυν δεχϑεη ες ξαγορεαν]; русск, пер. см. у Павлова, цит. изд. – Номоканон при больш. Требн., стр. 164. |
| Н. А. советовал монахам соблюдать аскетическое правило, к-рое помимо молитвы и рукоделия включает в себя также бдение и псалмопение. Следуя древней традиции, восходящей к античным авторам (ср., напр.: Hes. Theog. 211-212), он рассматривал сон как «краткую смерть» ( Nil. Ep. I 28//PG. 79. Col. 96). Сон, с его т. зр., состояние опасное (Ep. III 318//Ibid. Col. 537), поскольку он приводит к ослаблению бдительности (Ep. I 26//Ibid. Col. 92-93). Любитель сна есть «гробница (νεκρωταφεον), мертвая душа в живом теле» (Ep. III 317//Ibid. Col. 536-537). Монах, конечно, не может постоянно бодрствовать, иногда он «отдыхает»; но в этом состоянии его жизнь бессмысленно сокращается, хотя сам он не осознаёт этого (Ep. I 26//Ibid. Col. 93). Трезвенный монах в идеале не должен спать (Ep. III 127//Ibid. Col. 444), бдение - его оружие против демонов (Ep. III 171//Ibid. Col. 464), необходимое условие боговидения. Вместе с молитвой и бдением монах обязан заниматься псалмопением, под которым в узком смысле подразумевается славословие, прославление Бога в псалмах и духовных песнях (Ad Agath. 4. 3//Ibid. Col. 828; In Albian.//Ibid. Col. 708; Ad Magnam. 64//Ibid. Col. 1056). При этом душа монаха должна быть определенным образом подготовлена в такому прославлению, т. е. исполнена любви к Богу (Ep. I 30, 234//Ibid. Col. 97, 169), иначе хвала будет неискренней. Псалмопение должно быть непрерывным, как дыхание (Ep. IV 25//Ibid. Col. 561), ежедневным и неусыпным (Ep. I 30//Ibid. Col. 97). Наличие у Н. А. экзегетических сочинений свидетельствует о том, что он считал размышление над Свящ. Писанием важным делом для монаха. Именно словами Свящ. Писания монах «путеводится в жизнь неукоризненную, приобретая вместе и обильную пищу, и великое наслаждение» (Exerc. 62//Ibid. Col. 796). Свящ. Писание является духовной пищей, «подобной меду» (Ep. I 262//Ibid. Col. 180). Как тело питается пищей, так душа - Свящ. Писанием (Ep. II 37//Ibid. Col. 213; Ad Agath. 4. 1//Ibid. Col. 825; In Cant. 2. 6). Оно помогает монаху в борьбе со страстями, доставляя ему примеры добродетели, в т. ч. из исторических книг (Exerc. 21//Ibid. Col. 748) - в образе пророков Илии, Елисея и Иоанна Крестителя (Ibid. 60//Ibid. Col. 792-793). Монах должен читать Свящ. Писание, постоянно размышлять над ним (De mon. praest. 20//Ibid. Col. 1084), посвящать ему день и ночь (In Albian.//Ibid. Col. 708; Ad Agath. 1. 3; 4. 3//Ibid. Col. 813, 828). Свящ. Писание избавляет монаха от уныния и подготавливает его к созерцанию (Ad Magnam. 20//Ibid. Col. 996; In Albian.//Ibid. Col. 708), доставляет подлинное наслаждение (τρψις) душе (In Albian.//Ibidem; Ad Agath. 4. 1//Ibid. Col. 825; Ad Magnam. 20, 61//Ibid. Col. 996, 1052). |
| Син264, л. 67–68). Это следующие тексты. В ч. 1, кроме проповедей, входят: “Духовная грамота святаго Димитриа митрополита ростовскаго, новаго чудотворца” [Собрание 1786, ч. 1, л. 26об.–27об.], “Благодарственное страстей Христовых воспоминание и молитвенное размышление” [Ibid., ч. 1, л. 72об.–77об.], “Повествователи, историки, свидетели и учители, списатели церковнии о страстех Господних, сии суть. . .” [Ibid., ч. 1, л. 78], “Целование удов, или ран Господа Бога нашего Иисуса Христа на всяк день” [Ibid., ч. 1, л. 78об.–79], “Богомысленное размышление о пресвятых страстех Господа нашего Иисуса Христа” [Ibid., ч. 1, л. 79об.–88об.], “Поклонение Господу нашему Иисусу Христу” [Ibid., ч. 1, л. 88об.–91об.], “Ко Магдалине плачущей у ног Христовых глагол грешнаго” [Ibid, ч. 1, л. 91об.], “Ответ Магдалинин грешникови” [Ibid., ч. 1, л. 92], “О причащении святых таин” [Ibid. 1786, ч. 1, л. 92–96], “Плачь на погребение Христово” [Ibid., ч. 1, л. 96–99об.], “Поклонение святой Троице” [Ibid., ч. 1, л. 100–101 об.], «О любви бляжняго свидетельства» [Ibid., ч. 1, л. 102об.]. В ч. 6, кроме проповедей украинского периода, переведенных с “простой мовы” на церковнославянский язык, опубликованы “Врачество духовное на смущение помыслов, от различных книг отеческих вкратце собранное” [Ibid., ч. 6, л. 32об.–42об.], “Молитва исповедания к Богу повседневнаго от человека, полагающаго спасения начало” [Ibid., ч. 6, л. 43–48], “Внутренний человек в клети сердца своего уединен, поучающся и молящся втайне” [Ibid., ч. 6, л. 48–54], “Апология во утоление печали человека” [Ibid., ч. 6, л. 59об.– 74об.], “Послание святаго исповедника Христова Хрисогона” [Ibid., ч. 6, л. 75–75об.], “Смиренный Димитрий, митрополит ростовский и ярославский, написах сие в некую окаянства моего пользу” [Ibid., ч. 6, л. 86 об.– 87об.], “За что Бога благодарити” [Ibid., ч. 6, л. 87об.–88об.], “Вопросы и ответы краткие о вере” [Ibid., ч. 6, л. 1–32], “Исповедание грехов генеральное, глаголемое пред иереем от лица кающагося” [Ibid., ч. 6, л. 88–90], “Молитва, или краткое страстей Христовых воспоминание” [Ibid., ч. 6, л. 90об.–92], “Богодухновенное наставление христианское, или Правила келейныя” [Ibid., ч. 6, л. 92–92об.], “Милосердому и долготерпеливому творцу нашему Богу угодна от человек дела сия” [Ibid., ч. 6, л. 92об.–93об.]. |
|
|
