Мучение святых Зиновия и Зиновии. Миниатюра из Минология Василия II. 976 -1025 гг. (Vat. gr. 1613. P.150) Известно арм. сказание об этих святых, близкое к повествованию в греч. синаксарях (ActaSS. Oct. T. 13. P. 264). Напротив, позднее эфиоп. Мученичество (Ibid. P. 271-273) значительно отличается от греч. традиции. В нем Зиновия - имя матери, а не сестры Зиновия, отец Зиновия назван Менофилом, брат - Неоном. Святые пострадали при рим. имп. Клавдии II (268-270) и наместнике Лукиане. В традициях эфиоп. житийной литературы повествование изобилует описаниями мучений и чудес: святых подвесили за волосы и били палками, распинали на крестах, затем бросили в колодец с нечистотами и посадили в горящую печь, но всякий раз Господь спасал их. После казни мучеников прогремел гром, полил дождь и погибли 500 мужей и жен, а правитель уверовал во Христа. В эфиопском Синаксаре (не ранее XV в.) память святых отмечена 7-го числа месяца хедара (3 нояб.), имя матери Зиновия передается как Зибия, родиной святых названа Фиваида. В Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) указано, что богослужение Зиновию и Зиновии совершалось в ц. сщмч. Зиновия, находящейся в к-польском квартале Иустинианы. Известно также, что вблизи К-поля, в месте, называемом ныне Галата, был монастырь св. Зиновия ( Janin. Églises et monastères. P. 134). И. Делеэ предположил, что история Зиновия и Зиновии возникла в результате компиляции, выполненной неизвестным древним агиографом. Он мог взять некоторые фрагменты из Жития Космы и Дамиана , мучеников Аравийских (Киликийских), и добавить их к немногочисленным свидетельствам о Зиновии , сщмч. Антиохийском, почитавшемся в г. Эги, но не имевшем своего жития; однако эта гипотеза представляется малоубедительной. На Западе мученики были неизвестны до кон. XVI в.: 1-е упоминание о них содержится во 2-м издании Мартиролога Узуарда (1573), откуда оно попало в Римский Мартиролог кард. Цезаря Барония (1586). Ист.: BHG, N 1884-1885; ActaSS. Oct. T. 13. P. 253-273; Le Synaxaire éthiopien/Éd., trad. F. Graffin. Turnhout, 1988. P. 264-267. (PO; T. 44. Fasc. 3); PG. 115. Col. 1309-1317; 117. Col. 135-136 [Минологий Василия II]; SynCP. Col. 177-178; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 1. Σ. 450-451; ЖСв. Окт. С. 629-633. |
Трирский Собор 1227 г. 8-м прав. предписывал священникам разъяснять в проповедях мирянам Символ веры, десять заповедей и перечень смертных грехов ( Mansi. T. 23. Col. 31-32). Прав. 7 Собора 1246 г. в Безье и правила 17-18 Собора 1254 г. в Альби также возлагают на приходских священников обязанность каждое воскресенье разъяснять мирянам члены Символа веры простыми и понятными словами; родителям же предписывается приводить своих детей с 7 лет в храм по воскресным дням и праздникам и обучать их молитвам «Отче наш» и «Аве, Мария» и Апостольскому Символу веры (Ibid. Col. 693, 836-837). Англ. кор. Эдгар Миролюбивый († 975) в одном из указов требовал, чтобы каждый христианин обучал своих детей христ. обычаям, Символу веры и молитве «Отче наш» (PL. 138. Col. 500). Кор. Кнуд I Великий († 1035) в одном из указов повелевает родителям обучать своих детей Символу веры и молитве «Отче наш» (PL. 151. Col. 1178). Бруно, еп. Вюрцбургский († 1045), собрал и издал неск. лат. комментариев на Символ веры и молитву «Отче наш», а также комментарий на Афанасиев Символ веры (PL. 142. Col. 557-568; Baier. 1893). Петру Абеляру († 1142) принадлежат толкования на Молитву Господню (PL. 178. Col. 611-618), на Афанасиев Символ веры (Ibid. Col. 629-633) и на Апостольский Символ веры (Ibid. Col. 617-630); он писал, что целью его сочинения является объяснение того, что каждый христианин должен знать и во что верить, т. е., согласно прав. 2 Реймсского Собора 813 г. ( Mansi. T. 14. Col. 77), Молитвы Господней и Символа веры (PL. 178. Col. 617-619). Жослен, еп. Суасонский († 1152), составил толкование на Молитву Господню и Апостольский Символ веры для приходов своего диоцеза (PL. 186. Col. 1479-1496), где писал, что все христиане должны знать эти тексты наизусть, уметь толковать их на своем языке и твердо верить в то, о чем в них говорится (Ibid. Col. 1481). В кон. XI - нач. XII в. появились 2 сочинения, оказавшие значительное влияние на дальнейшее формирование жанра К., прежде всего в отношении структуры. |
Н. А. советовал монахам соблюдать аскетическое правило, к-рое помимо молитвы и рукоделия включает в себя также бдение и псалмопение. Следуя древней традиции, восходящей к античным авторам (ср., напр.: Hes. Theog. 211-212), он рассматривал сон как «краткую смерть» ( Nil. Ep. I 28//PG. 79. Col. 96). Сон, с его т. зр., состояние опасное (Ep. III 318//Ibid. Col. 537), поскольку он приводит к ослаблению бдительности (Ep. I 26//Ibid. Col. 92-93). Любитель сна есть «гробница (νεκρωταφεον), мертвая душа в живом теле» (Ep. III 317//Ibid. Col. 536-537). Монах, конечно, не может постоянно бодрствовать, иногда он «отдыхает»; но в этом состоянии его жизнь бессмысленно сокращается, хотя сам он не осознаёт этого (Ep. I 26//Ibid. Col. 93). Трезвенный монах в идеале не должен спать (Ep. III 127//Ibid. Col. 444), бдение - его оружие против демонов (Ep. III 171//Ibid. Col. 464), необходимое условие боговидения. Вместе с молитвой и бдением монах обязан заниматься псалмопением, под которым в узком смысле подразумевается славословие, прославление Бога в псалмах и духовных песнях (Ad Agath. 4. 3//Ibid. Col. 828; In Albian.//Ibid. Col. 708; Ad Magnam. 64//Ibid. Col. 1056). При этом душа монаха должна быть определенным образом подготовлена в такому прославлению, т. е. исполнена любви к Богу (Ep. I 30, 234//Ibid. Col. 97, 169), иначе хвала будет неискренней. Псалмопение должно быть непрерывным, как дыхание (Ep. IV 25//Ibid. Col. 561), ежедневным и неусыпным (Ep. I 30//Ibid. Col. 97). Наличие у Н. А. экзегетических сочинений свидетельствует о том, что он считал размышление над Свящ. Писанием важным делом для монаха. Именно словами Свящ. Писания монах «путеводится в жизнь неукоризненную, приобретая вместе и обильную пищу, и великое наслаждение» (Exerc. 62//Ibid. Col. 796). Свящ. Писание является духовной пищей, «подобной меду» (Ep. I 262//Ibid. Col. 180). Как тело питается пищей, так душа - Свящ. Писанием (Ep. II 37//Ibid. Col. 213; Ad Agath. 4. 1//Ibid. Col. 825; In Cant. 2. 6). Оно помогает монаху в борьбе со страстями, доставляя ему примеры добродетели, в т. ч. из исторических книг (Exerc. 21//Ibid. Col. 748) - в образе пророков Илии, Елисея и Иоанна Крестителя (Ibid. 60//Ibid. Col. 792-793). Монах должен читать Свящ. Писание, постоянно размышлять над ним (De mon. praest. 20//Ibid. Col. 1084), посвящать ему день и ночь (In Albian.//Ibid. Col. 708; Ad Agath. 1. 3; 4. 3//Ibid. Col. 813, 828). Свящ. Писание избавляет монаха от уныния и подготавливает его к созерцанию (Ad Magnam. 20//Ibid. Col. 996; In Albian.//Ibid. Col. 708), доставляет подлинное наслаждение (τρψις) душе (In Albian.//Ibidem; Ad Agath. 4. 1//Ibid. Col. 825; Ad Magnam. 20, 61//Ibid. Col. 996, 1052). |
III 6). Соединение и взаимопроникновение природ во Христе было столь тесным, что, согласно прп. Иоанну, «Бог и Иисус существуют в одной и той же сущности» (in una eademque substantia Deum et Jesum esse - Ibid. III 6, 7). IV. Прп. Викентий Леринский обычно использовал для описания таинства соединения природ во Христе такие выражения, как «восприятие плоти» (suscipere/adsumere carnem - Common. 14), «человек соединился с Богом» (unitum hominem Deo - Ibid. 16), «Бог стал человеком» (Deum factum hominem - Ibid. 16) и др. По мысли прп. Викентия, это соединение произошло «в самой утробе Св. Девы» (in ipso Virginis utero - Ibid. 15, 16), или «в самом девственном зачатии» (in ipsa virginali conceptione - Ibid. 15). Подобно блж. Августину, прп. Викентий поясняет это соединение антропологической аналогией (душа - тело): так же как в человеке иное - тело, иное - душа, но и душа, и тело - один и тот же человек, состоящий из двух различных природ - души и тела,- так и во Христе иное - божество, иное - человечество, но и божество и человечество - «один и тот же Христос в обеих сущностях» (unus idemque Christus in utraque substantia - Ibid. 13). Единство Лица, или Ипостаси, Христа прп. Викентий подчеркивает такими выражениями, как «один и тот же Бог и человек» (unus idemque Deus et homo - Ibid. 13), «единство Лица» (unitas personae - Ibid. 13, 15, 16), «единичность одного и того же Лица» (singularitas unius ejusdemque personae - Ibid. 13), «по Лицу» (per personam) Бог стал человеком (Ibid. 13), «ипостасно» (subsistendo) Слово Божие соединилось с человеком (Ibid. 14), «Лицо ипостасное и пребывающее» (persona substantiva ac permanens - Ibid. 16) и др. При этом само Лицо Бога Слова было Лицом человеческой природы Христа (Deus Verbum… ipse persona hominis existeret), и Лицом «не притворным, а истинным» (non simulatoria, sed vera), «не по подражанию, а ипостасно» (non imitativa, sed substantiva - Ibid. 14). Далее, согласно прп. Викентию, «во Христе были две истинные и совершенные сущности, но одно Лицо, чтобы ни различие природ не привело к разделению единства Лица, ни единство Лица не привело бы к стиранию различия сущностей» (Ibid. 16). Кроме того, прп. Викентий подчеркивает совершенство и полноту двух природ во Христе. Христос - это «совершенный Бог и совершенный человек (perfectus Deus, perfectus homo)» (Ibid. 13). Во Христе особенности каждой из двух природ (proprietas uniuscujusque naturae) всегда сохраняются и никогда не смешиваются и не разрушаются (non corruptibili confusione - Ibid. 13; non confundendo - Ibid. 14). При восприятии человеческой природы не произошло никакого превращения божественной природы Бога Слова (non conversione naturae - Ibid. 16), к-рая осталась неизменной (incommutabili sua manente substantia - Ibid. 14). |
Гавриилом, св. Иоанном Предтечей, ап. Андреем, ап. Павлом и Христом, Лазарем и ветхозаветными праведниками. Иногда в мнимый диалог вступает и сам проповедник с просьбой разъяснить ему непонятное место Писания. Во «Втором слове на воскрешение Лазаря» с речью выступает даже Ад, который, увидев, что Лазарь покидает преисподнюю, выражает свое негодование (Hom. fest. 12. 5. 1-20// Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 452-454). Фиктивные диалоги составляют часть древней, восходящей к античности риторической традиции и встречаются в сочинениях мн. христ. авторов ( Мелитона Сардского , прп. Ефрема Сирина, прп. Романа Сладкопевца ). Стиль И. И. богат антитезами, анафорами, параллелизмами, хиазмами и метафорами. В риторических фигурах И. И. тщательно подбирал слова по созвучию, вводил элементы рифмы в окончания слов и фраз. Использование близкого к поэтическому стиля позволяло И. И. придавать зримый образ самым разнородным, в т. ч. абстрактным, понятиям и тем самым делать повествование Свящ. Писания предельно доступным для слушателей и читателей. Так, напр., лежащего во гробе Лазаря И. И. сравнивает с банковским вкладом, сданным на хранение, его погребальные пелены - с печатями; по зову Спасителя Лазарь выскакивает из гроба, «как пришпоренный конь» (Hom. fest. 12. 4. 2// Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 452). И. И. любил начинать свои проповеди серией метафорических эпитетов в адрес библейских персонажей, часто он использует редкие слова и создает неологизмы, добивается игры слов. Впервые встречаются у И. И. такие слова, как θεολοδορος (порицатель Бога - Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 382), λυρδεν (играть на лире - Ibid. P. 382), νεπλαστος (новосотворенный - Ibid. P. 439), συμποσιαστα (сотрапезники - Ibid. P. 53, 385), φυτευτς (садовник, насадитель - Ibid. P. 529), χρυσοπρφυρος (златопорфирный - Ibid. P. 530). Некоторые слова встречаются только у И. И. (гапаксы): νεμφορος (унесенный ветром - Ibid. P. 530), εδωλχρυσος (золотой как идол - Ibid. P. 530), ζωνδιον (ремешок - Ibid. P. 382), θεοβλσφημος (богохульник - Ibid. P. 383), θεομεριστς (разделяющий Бога - Ibid. P. 383), θενευρος («богострунный», «на котором играет Бог» - Ibid. P. 383), παραδοξοποιητς (чудотворец - Ibid. P. 489), πατρχορδος (на котором играет Отец, инструмент Отца - Ibid. P. 383), προφητφθογγος (пророчески звучащий - Ibid. P. 530), φιλοζμιος (любящий терять - Ibid. P. 439), χειροφανς (похожий на руку - Ibid. P. 382), χρυσδωρον (золотой дар - Ibid. P. 489). Часто И. И. приводит одни и те же слова и фразы в разных гомилиях (примеры см.: Ibid. P. XL-XLI), что может служить критерием при определении их подлинности. |
Далее в Житии сщмч. Панкратия описан конфликт между 2 Сицилийскими кафедрами. Спустя 2 года к сщмч. Панкратию явились священники, просившие его освятить новопостроенные церкви, что он и сделал. Голос свыше велел сщмч. Панкратию поставить пресвитером диак. Епафродита и послать его в Торакинейскую обл. (Τορακινας - Stallman. 1986. Р. 295). Однако в этой области проповедовал Христа М., который, услышав о деятельности пресв. Епафродита, посланного сщмч. Панкратием, был удивлен нарушением границ своей епархии (Ibid. P. 326). М. написал сщмч. Панкратию жалобу (Ibid. P. 327-328), но тот ответил, что ему было повеление свыше послать в эту область пресв. Епафродита (Ibid. P. 330), и отправил к М. с этим письмом своего ученика Евагрия. В это время М. находился к западу от города, у моря, недалеко от мест собрания монтанов и иудеев (Ibid. P. 334). Еще до прихода Евагрия с письмом М. было откровение об особой миссии пресв. Епафродита, поэтому М. сказал Евагрию, что сожалеет о своем письме Панкратию и что уже оказал пресв. Епафродиту поддержку (Ibid. P. 336). М. пожаловался Евагрию на досаждавших ему монтанов и иудеев (Ibid. P. 337). Вместе с Евагрием М. посетил пресв. Епафродита (с этого момента началась их духовная дружба - Ibid. P. 357-358), а потом отплыл в Тавромений к сщмч. Панкратию (Ibid. P. 360). Тот обрадовался прибытию собрата, и они вместе сослужили воскресную литургию (Ibid. P. 362). Тавроменийский епископ в ответ проводил М. на корабле обратно до Сиракуз (Ibid. P. 366). Там сщмч. Панкратию было чудесным образом открыто о намерении калабрийского правителя Аквилина Анфона разрушить Тавромений (Ibid. P. 369). Перепоручив паству пресв. Епафродита М. (Ibid. P. 370-371), сщмч. Панкратий поспешил домой, чтобы сообщить о надвигающейся опасности игемону Вонифатию (Ibid. P. 372-373). После победы над калабрийцами сщмч. Панкратий послал в Калабрию неск. пресвитеров для проповеди, затем прибывший в Италию ап. Петр рукоположил в Регии Калабрийского еп. Стефана (Ibid. P. 405-406). Сщмч. Панкратий поручил Евагрию отплыть в Сиракузы и сообщить обо всем случившемся М. (Ibid. P. 407). Узнав о распространении христ. веры в Калабрии, М. возблагодарил Господа (Ibid. P. 407-408) и сообщил Евагрию, что он тоже рукоположил 12 пресвитеров и 12 диаконов, подчинил их пресв. Епафродиту и освятил ц. св. Ирины (Ibid. P. 408). На этом дополнительные сведения о М. в Житии сщмч. Панкратия Тавроменийского исчерпываются. |
Эксп. III, 53, стр. 95); 3. Кубенский и Середний погосты (Вологод. уезд) (Акт. Федотова-Чеховского, I, стр. 811 и 117); 4. Погосты расположенные в верховьях реки Ваги (Вельский уезд) (Акт. Эксп. IV, 188, стр. 242); 5. Никольский погост (Сольвычегод. уезд) (Акт. Холм. и Уст. еп. I, стр. 626, 627); 6. Николаевский погост Толшенской вол. (Тотемский уезд) (Акт. Хол. и Уст. еп. I, стр. 1371); 7. Лалский погост (Усть-Сысольский уезд) (Акт. Эксп. IV, 229, стр. 316; 304, стр. 453. Акт. Холм. и Уст. еп. I, стр. 589, 594, 1428; II, 1269); 8. В Устюжском уезде: а) Синегоцкий (Ярокур. стана) (Акт. Холм. и Уст. епар. I, стр. 271, 302, 304); б) Ивановский Богословский (Ивановская волость) (Ibid., I, 732, 733); в) Погост на реке Темтасе; погост Благовещенский (Сухонский стан) (Ibid., I, 579); г) Нововышлый погост (Ibid., I, 714, 1216; II, 1100, 1133); д) Николаевский погост (Верхопушемская волость) (Ibid., I, 744); е) Верхний погост (Уфтюжской волости) (Ibid. I, 1178); ж) Никольский на Кодласе (Ibid. I, 1329); з) Будринский-Ильинский (Ibid. ΙΙ, 1020); и) Иванов погост (Ibid. II, 812, 888, 892); к) Погост Ивана Предтечи (Толшемской волости) (Ibid. II, 887); л) Середний погост (Ерогоцкой волости) (Ibid. ΙΙ, 897); м) Погост св. и чуд. Николая (Утмановской волости) (Ibid. II, 915); н) Красноборский погост (Ibid. II, 1183); о) Липово-Шеломянь (Шеломян. волости в Юрьев. Наволоке) (Ibid. II,1193,1194); п) Петровский на р. Юге (Ibid. II, 931); р) Спасский Щекинский погост (Ibid. II, 1012); 9) Погост Лена (Яренский уезд) (Ibid. II, 913; Акт. Эксп. III, 204, стр. 290); 10. Пыелдынский Спасский погост (Яренского уезда) (Доп. к Акт. Ист. X, стр. 434); 11. Устькуломский погост (Яренского уезда) (Ibid. VI, 172); 12. Жешертский погост (Ярен.уез., Жемарн. вол.) (Акт. Холм. и Уст. еп. I, 985). Вятский край. Прокопьевский погост (Слободского уезда) (Акт. Ист. V, 264). Двинская область. 1. Терпилов погост при устье реки Пинеги, по соседству с Соломбалой (Акт. Ист. I, 17); 2. Емецкий погост на реке Емце (Акт. |
Особое место в хронографии занимает новозаветная история, к-рую И. М. стремится воспроизвести подробно. Он отдельно останавливается на определении точной датировки неск. наиболее важных событий по антиохийской эре и рим. консулату, вплоть до точного времени и дня недели: Благовещения (Ibid. P. 226), Рождества (Ibid. P. 227), проповеди Иоанна Предтечи, Крещения Христова, Усекновения главы Иоанна Предтечи (Ibid. P. 236), Распятия Спасителя (Ibid. P. 240), Воскресения и Вознесения Христа и Сошествия Св. Духа (Ibid. P. 241-242). События новозаветной истории вплетены в общую канву истории Рима и Антиохии, правления имп. Октавиана Августа и его преемников, повествования о строительной деятельности в Антиохии и др. городах Сирии и Палестины, о стихийных бедствиях, об основании рим. полисов в Палестине (Тивериад, Панион и др.). Апостольская эпоха раскрывается фрагментарно. И. М. упоминает об обращении ап. Павла и о его проповеди в Антиохии (Ibid. P. 242), Афинах (Ibid. P. 251) и Риме (Ibid. P. 257), о пребывании ап. Иакова в Иерусалиме (Ibid. P. 258), о ссылке ап. Иоанна на Патмос и о его возвращении в Эфес (Ibid. P. 262, 268-269), о епископстве ап. Петра в Антиохии и о появлении наименования «христиане» (Ibid. P. 246-247). Дальнейшая церковная история едва присутствует в повествовании. И. М. не следит за историей гонений на христиан, за возникновением ересей и борьбой Церкви с ними. Есть лишь краткие упоминания о 4 Вселенских Соборах (Никейском, К-польском, Эфесском и Халкидонском - Ibid. P. 323, 346, 365, 367). Из событий религ. истории своей эпохи И. М. описывает передачу имп. Валентом храмов Антиохии арианам (Ibid. P. 342), их возвращение Феодосием I православным (Ibid. P. 344), преследование ариан имп. Львом I (Ibid. P. 372), конфискацию их церквей Юстинианом в 538 г. (Ibid. P. 479). Нек-рый интерес хронист проявляет к истории Антиохийской патриаршей кафедры. Описывает борьбу за престол между Петром Гнафевсом и его правосл. оппонентами в 70-80-х гг. V в. (Ibid. P. 380). |
15. 2) и Отцом всех христиан (Ibid. 1. 4; 9. 10; 10. 1). Христология Послания очень тесно переплетена с сотериологией. В самом начале сочинения говорится, что о Христе надо помышлять как о Боге (Ibid. 1. 1). Постоянно подчеркивается исключительная роль Христа в спасении человека и в последнем Суде. Иисус Христос называется «Спасителем и Начальником нетления» (Ibid. 20. 5). Автор отмечает, что прежде воплощения Христос был духом (или Духом?), а потом «сделался плотью» для спасения человека (Ibid. 9. 5). В 14-й гл. говорится о том, что Дух есть Христос ( Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 14. 4), что заставляет усматривать в произведении следы раннехрист. бинитаризма ( Hurtado L. W. Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity. Grand Rapids (Mich.), 2003). В Послании говорится о первой, или духовной, Церкви, к-рая была создана прежде солнца и луны и является Телом Христа ( Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 14). Она явилась в последние дни, чтобы участвовать в спасении человека. Вероятно, в основе этого учения лежат слова Послания к Ефесянам о мистическом браке Христа и Церкви (Еф 5. 22-32), но нек-рые исследователи усматривают здесь влияние гностического учения Валентина о сизигии, небесной паре (Логос и Дух), к-рая происходит от Бога и из к-рой происходит все сущее. Многократно и разнообразно в Послании говорится о спасении и вечной жизни, к-рая описывается как буд. покой ( Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 5. 5; 6. 7), вхождение в Царство (Ibid. 5. 5; 9. 6; 11. 7; 12. 1, 2, 6), усыновление Богу (Ibid. 9. 10) и т. д. Но спасению предшествует последний Суд (Ibid. 9. 1; 16. 3; 17. 6; 18. 2), наступления к-рого христиане ожидают со дня на день (Ibid. 11. 2-4). Антидокетизм Послания проявляется в акцентировании учения о том, что Суд будет происходить над человеком во плоти (Ibid. 9). Грешников ждут страшные муки в огне неугасимом (Ibid. 17. 7; ср.: Ibid. 5. 4; 7. 6), а праведников - вечное блаженство. Большое внимание уделяется христианской этике и аскезе. Автор говорит о том, что необходимо сохранять неповрежденной печать, полученную в Крещении (Ibid. 7. 6; 8. 6), и неуклонно исполнять заповеди Господни (Ibid. 3. 4; 4. 5; 6. 7; 8. 4; 17. 3, 6), живя в соответствии с волей Божией. Тем не менее он не считает членов Церкви безгрешными, но, наоборот, призывает к покаянию (Ibid. 8. 1-3; 9. 8; 13. 1; 16. 1; 17. 1), самого себя называя «всегрешным» (Ibid. 18. 2). При этом учения о грехах «к смерти» и «не к смерти» и возможности или невозможности «второго покаяния» в Послании не прослеживается. С т. зр. автора, нравственная жизнь по заповедям является ответом (букв.- воздаянием (ντιμισθα)) верующих Христу за дарованное спасение (Ibid. 1. 3, 5; 9. 7; 15. 2). Наряду с покаянием автор призывает творить милостыню, к-рая ставится им выше поста и молитвы (Ibid. 16. 4). Канонический статус и церковная рецепция |
Weinacht P.-L. Kulturelle Freiheit und institutionelle Zwänge//Internationale katholische Zeitschrift Communio. 1978. Bd. 7. H. 3. S. 240–246. См.: Weinacht P.-L. Op. cit. S. 242. Molinari F. Der junge Montini. Zwischen Prophetie und Institution//Internationale katholische Zeitschrift Communio. 1980. Bd. 9. H. 2. S. 158–166. Ibid. S. 165. Hanssler B. Autorität in der Kirche//Internationale katholische Zeitschrift Communio. 1985. Bd. 14. H. 6. S. 493–504. Ibid. S. 499. Цит по: Ibid. См.: Ibid. S. 494. См.: Ibid. См.: Ibid. S. 499. Balthasar H. U. von, Hemmerle K. Institution: geflohen und gesucht//Internationale katholische Zeitschrift Communio. 1975. Bd. 4. H. 2. S. 127–138. См.: Ibid. S. 127. См.: Ibid. S. 133–134. Ibid. S. 132. Ibid. S. 137. См.: Ibid. S. 136. Ibid. S. 132. Ibid. S. 137. Höffe O. Freiheit in sozialen und politischen Institutionen//Internationale katholische Zeitschrift Communio. 1979. Bd. 8. H. 5. S. 433–451. Lehmann K. Zur Ausübung geistlicher Vollmacht. Einige Beobachtungen zum paulinischen Autoritätsverständnis//Internationale katholische Zeitschrift Communio. 1980. Bd. 9. H. 5. S. 394– 398. См.: Ibid. S. 394. См.: Ibid. S. 394–395. Lehmann K. Der Auftrag des Amtes in der heutigen Kirche//Internationale katholische Zeitschrift Communio. 1981. Bd. 10. H. 5. S. 446–457. См.: Ibid. S. 446. См.: Ibid. S. 447–448. Примечательно, что в этой статье он воспроизводит идею одного из авторов журнала Concilium Вальтера Каспера, что «народ Божий как мистическое Тело Христово является непосредственным и первым носителем спасительной миссии, и каждый отдельный член народа Божия — будь то папа, священник или мирянин — может действовать только совместно с целым и как элемент целого» (Kasper W. Neue Akzente im dogmatischen Verständnis des priesterlichen Dienstes//Concilium. 1969. Bd. 5. S. 166). Ср. у К. Леманна: «Вся Церковь является истинным и главным носителем церковной миссии спасения. Каждый отдельный служитель — будь то папа, епископ или священник — может быть эффективным только в общении и в служении целому» (Lehmann K. Der Auftrag des Amtes... S. 450). |
| |