| (Деяние 5 - Mansi. T. 8. Col. 1041-1048). Сразу же после открытия К. С. 518 г. монахи всех мон-рей К-поля представили прошение с просьбой, чтобы оно было прочитано вслух (Ibid. Col. 1049-1052). Собор нашел требования монахов справедливыми и обоснованными и постановил донести их до сведения императора и императрицы Евфимии. В прошении содержались следующие требования: чтобы имена патриархов, умерших в изгнании - Евфимия и Македония, были восстановлены в списке К-польских патриархов и в диптихах; чтобы были восстановлены все те, кто были осуждены из-за поддержки этих патриархов; чтобы были внесены в диптихи предыдущие Вселенские Соборы (Никейский, К-польский, Эфесский и Халкидонский); чтобы имя папы Льва было внесено в диптихи с той же честью, что и имя свт. Кирилла Александрийского , уже находившееся в диптихах. Наконец, К. С. объявил, что в согласии с требованиями монахов и народа следует анафематствовать Севира Антиохийского, к-рый постоянно выступал против Халкидонского Собора и против к-рого было представлено послание на этот К. С. от Антиохийской Церкви. Эти требования были перечислены в соборном послании патриарху Иоанну К-польскому, подписанном всеми участниками Собора во главе с архиеп. Феофилом Ираклийским (Ibid. Col. 1047-1049). Копии соборных постановлений были разосланы патриархом Иоанном др. епископам. Сохранились 2 из этих писем - патриарху Иоанну III Иерусалимскому и архиеп. Епифанию Тирскому (Ibid. Col. 1065-1067), к-рые в том же году созвали Соборы: в Иерусалиме - 6 авг. (33 епископа) и в Тире - 16 сент. В посланиях патриарху Иоанну К-польскому и епископам, собравшимся вокруг него, эти Соборы объявляли солидарность с принятыми К. С. решениями (Ibid. Col. 1067-1071). В послании Тирского Собора, кроме того, содержалось подробное описание преступлений Севира Антиохийского и его последователя, тирского клирика Иоанна Мандрита, а также требование, чтобы наряду с именем папы Льва было восстановлено в диптихах и имя Флавиана Антиохийского. Еще один Собор епископов по поводу К. |
| I, и у Павлова 1046 Последнее приглашение – в Актах Истории т. I, и у Павлова (Повольная грамота, напечатанная без имени епископа в I т. Дополнений к Актам Истории, принадлежит не этому Моисею, как предполагал преосвященный Макарий, – VI, 41, а его преемнику Геннадию, см. у Павлова 1047 Магомет II нарочно спрашивал, как поступали императоры при утверждении патриархов, дабы самому поступать совершенно таким же образом, см. у Крузия в Туркогреции Πατριαρχικν στοραν, стр. 108. 1048 В Памятниках Павлова col. 711 начало (Последние слова: «православие изрушилося» Иван Васильевич влагает в уста константинопольского патриарха). Что касается до времени митрополита Ионы, то – собор московских епископов в своём послании к собору литовских епископов от 13 Декабря 1459 года говорит: «по грехом нашим и попущению Божию, ныне царяградская церковь поколебалася, от нашего православия отступила и обладаема языки»... ibid. col. 633 fin.. Сам митрополит Иона в своём послании к тем же епископам от того же года говорит о своём путешествии в Константинополь после смерти Фотия: «и достигох Царствующаго града, цветущаго в прежнем благочестии греческого православия»... ibid. col. 646. 1049 Известие о начале патриаршества в России, – Дополнение к Актам Истории т. 2, стр. 189 col. 2. О уверении и о крещении Руси в Никоновской Кормчей, лист 10. 1052 Летом 1454 года был в России за милостыней цареградский митрополит Игнатий, см. 1 и 2 Псковские летописи под этим годом. Может быть, с ним патриарх и прислал приказ и писание. 1054 Несколько подозрительно в показании Паисия то, что, по его словам, пришедши во второй раз из Константинополя, Кассиан был отпущен великим князем в своё пострижение на Каменной, между тем как он возвратился в Каменский монастырь из Кириллова в 1468–69 году, что было уже после смерти Василия Васильевича. 1056 «Слово избрано от святых писаний, еже на латыню», у Попова в Историко-литературном обзоре древнерусских полемических сочинений против латинян, стр. 382. 1060 Собрание летописей VI» 196. |
| 1047 Mansi, VI, 673. B-D. Деян., III, стр. 227. Хотя в актах и не сказано, что говорит теперь именно епископ Киррский, но разумеется здесь несомненно он, так как другой Феодорит – Алавандский (в Карии: Mansi, VI, 576. С. Деян., III, стр. 136) решительно ничем не заявил себя на соборе. После появляется еще Феодорит – Самосатский (Mansi, VII, 403. А. Деян., IV, стр. 344) или, по поправке Гардуэна (Mansi, ibid, not. b), Кирополитанский (Cyropolitanus). Этот епископ тоже был совершенно незаметен, если считать его за лицо, отличное от Феодорита – Киррского. 1048 Mansi, VI, 973. А. В. Деян., III, стр. 543–544. Как был недалек Аэций в познаниях патриотической литературы, – видно из того, что несколько ранее он цитировал заключительные строки этого отрывка, но начала его не мог припомнить при встретившейся неожиданности (Mansi, VI, 969. Е. Деян., III, стр. 541). Следует заметить еще, что Гарнье (Praef. ad scholia S. Cyrilli De incarnatione Unigenitï Migne, lat. ser. t. 48, col. 1003–1006) приписывает Феодориту все свидетельства в подтверждение томоса, приводившиеся на Халкидонском соборе, полагая, что еще прежде он отправил их в Константинополь (см. выше прим. 103 на стр. 264). Иные (Quesnellus. Notae ad epist. S. Leonis: Migne, lat. ser. t. 54, col. 1370 sqq. Cnf. ibid. annot. b Ballerinorum) все выдержки усвояют самому папе. Кажется, и то и другое несправедливо, поскольку в актах ясно говорится, что в одних случаях выступал Аэций, подыскивавший известные отеческие места, а в иных – Киррский епископ. Всякие догадки здесь излишни. 1049 Сочинение это сохранилось большею частью в одном латинском переводе Мария Маркатора (Migne, lat. ser. t. 48, col. 1005 sqq. Cnf. inter Opp. S. Gyrilli. Migne, gr. ser. t. 75, col. 1369 sqq.); настоящий отрывок заимствован из 25 главы схолий св. Кирилла «О воплощении Единородного» (Migne, lat. ser. t. 48, col. 1026. C. Migne, gr. ser. t. 75, col. 1397. В. С). Полагают, что рассматриваемое нами сочинение написано Александрийским архиепископом почти одновременно с посланием его к монахам, т. е. в начале или, в крайнем случае, в конце 429 года (Garnerius. Admonitio ad scholiä Migne, gr. ser. t. 75, col. 1363–1364; lat. ser. t. 48, col. 1001–1002. Tillemont. Mémoires t. XIV, p. 666–667). |
| Н. А. советовал монахам соблюдать аскетическое правило, к-рое помимо молитвы и рукоделия включает в себя также бдение и псалмопение. Следуя древней традиции, восходящей к античным авторам (ср., напр.: Hes. Theog. 211-212), он рассматривал сон как «краткую смерть» ( Nil. Ep. I 28//PG. 79. Col. 96). Сон, с его т. зр., состояние опасное (Ep. III 318//Ibid. Col. 537), поскольку он приводит к ослаблению бдительности (Ep. I 26//Ibid. Col. 92-93). Любитель сна есть «гробница (νεκρωταφεον), мертвая душа в живом теле» (Ep. III 317//Ibid. Col. 536-537). Монах, конечно, не может постоянно бодрствовать, иногда он «отдыхает»; но в этом состоянии его жизнь бессмысленно сокращается, хотя сам он не осознаёт этого (Ep. I 26//Ibid. Col. 93). Трезвенный монах в идеале не должен спать (Ep. III 127//Ibid. Col. 444), бдение - его оружие против демонов (Ep. III 171//Ibid. Col. 464), необходимое условие боговидения. Вместе с молитвой и бдением монах обязан заниматься псалмопением, под которым в узком смысле подразумевается славословие, прославление Бога в псалмах и духовных песнях (Ad Agath. 4. 3//Ibid. Col. 828; In Albian.//Ibid. Col. 708; Ad Magnam. 64//Ibid. Col. 1056). При этом душа монаха должна быть определенным образом подготовлена в такому прославлению, т. е. исполнена любви к Богу (Ep. I 30, 234//Ibid. Col. 97, 169), иначе хвала будет неискренней. Псалмопение должно быть непрерывным, как дыхание (Ep. IV 25//Ibid. Col. 561), ежедневным и неусыпным (Ep. I 30//Ibid. Col. 97). Наличие у Н. А. экзегетических сочинений свидетельствует о том, что он считал размышление над Свящ. Писанием важным делом для монаха. Именно словами Свящ. Писания монах «путеводится в жизнь неукоризненную, приобретая вместе и обильную пищу, и великое наслаждение» (Exerc. 62//Ibid. Col. 796). Свящ. Писание является духовной пищей, «подобной меду» (Ep. I 262//Ibid. Col. 180). Как тело питается пищей, так душа - Свящ. Писанием (Ep. II 37//Ibid. Col. 213; Ad Agath. 4. 1//Ibid. Col. 825; In Cant. 2. 6). Оно помогает монаху в борьбе со страстями, доставляя ему примеры добродетели, в т. ч. из исторических книг (Exerc. 21//Ibid. Col. 748) - в образе пророков Илии, Елисея и Иоанна Крестителя (Ibid. 60//Ibid. Col. 792-793). Монах должен читать Свящ. Писание, постоянно размышлять над ним (De mon. praest. 20//Ibid. Col. 1084), посвящать ему день и ночь (In Albian.//Ibid. Col. 708; Ad Agath. 1. 3; 4. 3//Ibid. Col. 813, 828). Свящ. Писание избавляет монаха от уныния и подготавливает его к созерцанию (Ad Magnam. 20//Ibid. Col. 996; In Albian.//Ibid. Col. 708), доставляет подлинное наслаждение (τρψις) душе (In Albian.//Ibidem; Ad Agath. 4. 1//Ibid. Col. 825; Ad Magnam. 20, 61//Ibid. Col. 996, 1052). |
| Син264, л. 67–68). Это следующие тексты. В ч. 1, кроме проповедей, входят: “Духовная грамота святаго Димитриа митрополита ростовскаго, новаго чудотворца” [Собрание 1786, ч. 1, л. 26об.–27об.], “Благодарственное страстей Христовых воспоминание и молитвенное размышление” [Ibid., ч. 1, л. 72об.–77об.], “Повествователи, историки, свидетели и учители, списатели церковнии о страстех Господних, сии суть. . .” [Ibid., ч. 1, л. 78], “Целование удов, или ран Господа Бога нашего Иисуса Христа на всяк день” [Ibid., ч. 1, л. 78об.–79], “Богомысленное размышление о пресвятых страстех Господа нашего Иисуса Христа” [Ibid., ч. 1, л. 79об.–88об.], “Поклонение Господу нашему Иисусу Христу” [Ibid., ч. 1, л. 88об.–91об.], “Ко Магдалине плачущей у ног Христовых глагол грешнаго” [Ibid, ч. 1, л. 91об.], “Ответ Магдалинин грешникови” [Ibid., ч. 1, л. 92], “О причащении святых таин” [Ibid. 1786, ч. 1, л. 92–96], “Плачь на погребение Христово” [Ibid., ч. 1, л. 96–99об.], “Поклонение святой Троице” [Ibid., ч. 1, л. 100–101 об.], «О любви бляжняго свидетельства» [Ibid., ч. 1, л. 102об.]. В ч. 6, кроме проповедей украинского периода, переведенных с “простой мовы” на церковнославянский язык, опубликованы “Врачество духовное на смущение помыслов, от различных книг отеческих вкратце собранное” [Ibid., ч. 6, л. 32об.–42об.], “Молитва исповедания к Богу повседневнаго от человека, полагающаго спасения начало” [Ibid., ч. 6, л. 43–48], “Внутренний человек в клети сердца своего уединен, поучающся и молящся втайне” [Ibid., ч. 6, л. 48–54], “Апология во утоление печали человека” [Ibid., ч. 6, л. 59об.– 74об.], “Послание святаго исповедника Христова Хрисогона” [Ibid., ч. 6, л. 75–75об.], “Смиренный Димитрий, митрополит ростовский и ярославский, написах сие в некую окаянства моего пользу” [Ibid., ч. 6, л. 86 об.– 87об.], “За что Бога благодарити” [Ibid., ч. 6, л. 87об.–88об.], “Вопросы и ответы краткие о вере” [Ibid., ч. 6, л. 1–32], “Исповедание грехов генеральное, глаголемое пред иереем от лица кающагося” [Ibid., ч. 6, л. 88–90], “Молитва, или краткое страстей Христовых воспоминание” [Ibid., ч. 6, л. 90об.–92], “Богодухновенное наставление христианское, или Правила келейныя” [Ibid., ч. 6, л. 92–92об.], “Милосердому и долготерпеливому творцу нашему Богу угодна от человек дела сия” [Ibid., ч. 6, л. 92об.–93об.]. |
| III 6). Соединение и взаимопроникновение природ во Христе было столь тесным, что, согласно прп. Иоанну, «Бог и Иисус существуют в одной и той же сущности» (in una eademque substantia Deum et Jesum esse - Ibid. III 6, 7). IV. Прп. Викентий Леринский обычно использовал для описания таинства соединения природ во Христе такие выражения, как «восприятие плоти» (suscipere/adsumere carnem - Common. 14), «человек соединился с Богом» (unitum hominem Deo - Ibid. 16), «Бог стал человеком» (Deum factum hominem - Ibid. 16) и др. По мысли прп. Викентия, это соединение произошло «в самой утробе Св. Девы» (in ipso Virginis utero - Ibid. 15, 16), или «в самом девственном зачатии» (in ipsa virginali conceptione - Ibid. 15). Подобно блж. Августину, прп. Викентий поясняет это соединение антропологической аналогией (душа - тело): так же как в человеке иное - тело, иное - душа, но и душа, и тело - один и тот же человек, состоящий из двух различных природ - души и тела,- так и во Христе иное - божество, иное - человечество, но и божество и человечество - «один и тот же Христос в обеих сущностях» (unus idemque Christus in utraque substantia - Ibid. 13). Единство Лица, или Ипостаси, Христа прп. Викентий подчеркивает такими выражениями, как «один и тот же Бог и человек» (unus idemque Deus et homo - Ibid. 13), «единство Лица» (unitas personae - Ibid. 13, 15, 16), «единичность одного и того же Лица» (singularitas unius ejusdemque personae - Ibid. 13), «по Лицу» (per personam) Бог стал человеком (Ibid. 13), «ипостасно» (subsistendo) Слово Божие соединилось с человеком (Ibid. 14), «Лицо ипостасное и пребывающее» (persona substantiva ac permanens - Ibid. 16) и др. При этом само Лицо Бога Слова было Лицом человеческой природы Христа (Deus Verbum… ipse persona hominis existeret), и Лицом «не притворным, а истинным» (non simulatoria, sed vera), «не по подражанию, а ипостасно» (non imitativa, sed substantiva - Ibid. 14). Далее, согласно прп. Викентию, «во Христе были две истинные и совершенные сущности, но одно Лицо, чтобы ни различие природ не привело к разделению единства Лица, ни единство Лица не привело бы к стиранию различия сущностей» (Ibid. 16). Кроме того, прп. Викентий подчеркивает совершенство и полноту двух природ во Христе. Христос - это «совершенный Бог и совершенный человек (perfectus Deus, perfectus homo)» (Ibid. 13). Во Христе особенности каждой из двух природ (proprietas uniuscujusque naturae) всегда сохраняются и никогда не смешиваются и не разрушаются (non corruptibili confusione - Ibid. 13; non confundendo - Ibid. 14). При восприятии человеческой природы не произошло никакого превращения божественной природы Бога Слова (non conversione naturae - Ibid. 16), к-рая осталась неизменной (incommutabili sua manente substantia - Ibid. 14). |
| Василий Великий разъяснял подвижникам правильность отношений их к болезням с той целью, чтобы врачевание немощей не обратилось в неразумное попечение о плоти. Все болезни он делит на две большие группы, – на болезни, не подлежащие врачеванию, и подлежащие. К первой группе отнесены болезни, не вытекающие из свойств человеческого естества ( Василий Великий , ροι κατ πλτος, 55, с. 4. Μ. 1. с. p. 1049 А.: Ο γρ πντα φσες εσιν ωστματα), но предполагающие чрезвычайную причину происхождения их; примерами служат болезни, постигшие Иова (по просьбе дьявола), евангельского Лазаря (в научение нетерпеливых, ibid, с. 4, р. 1049 ВС.) и ап. Павла, подвергшегося продолжительному недугу (ibid. р. 1049 CD.) для показания, что и великие праведники не стоят выше пределов человеческого естества. Во всех сих случаях врачевание, – по мнению св. Василия, – не должно иметь места; в противном случае оно обратится в бесполезное попечение о теле. К этому же классу немощей отнесены болезни, посылаемые Богом в наказание за грехи. В подобных болезнях наилучшим лекарством служат безмолвие, терпение, сознание своих грехов, покаяние (ibid. с. 4, р. 1049). Ко второй группе отнесены болезни, происходящие от худого образа жизни (ibid. с. 5, р. 1052: κ πονηρς διατης, ibid. с. 4, p. 1049 А.: κ πλημμελος διατης). Приобрётшие этого рода болезни могут пользоваться врачебными пособиями. В обеих группах болезней не находим указания на отношение подвижников к немощам, происходящим от сурового образа жизни. Таким образом, врачебному искусству отведено св. Василием, принимавшим очевидно, во внимание возражения противников, незначительное место: ему предоставлены болезни только нерачительных иноков. В этом случае последовательнее был И. Лествичник, советовавший не заниматься лукавым исследованием причины болезни брата, но любовно врачевать его, как собственного члена и раненого на брани воина (Слово 26. М. LXXXVIII, 1024 D.). Изложенное учение о врачевании болезней осуществлялось на практике. Сам Василий Великий пользовался врачебным искусством и помогал другим ( Григорий Назианзин , Orat. |
| Гавриилом, св. Иоанном Предтечей, ап. Андреем, ап. Павлом и Христом, Лазарем и ветхозаветными праведниками. Иногда в мнимый диалог вступает и сам проповедник с просьбой разъяснить ему непонятное место Писания. Во «Втором слове на воскрешение Лазаря» с речью выступает даже Ад, который, увидев, что Лазарь покидает преисподнюю, выражает свое негодование (Hom. fest. 12. 5. 1-20// Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 452-454). Фиктивные диалоги составляют часть древней, восходящей к античности риторической традиции и встречаются в сочинениях мн. христ. авторов ( Мелитона Сардского , прп. Ефрема Сирина, прп. Романа Сладкопевца ). Стиль И. И. богат антитезами, анафорами, параллелизмами, хиазмами и метафорами. В риторических фигурах И. И. тщательно подбирал слова по созвучию, вводил элементы рифмы в окончания слов и фраз. Использование близкого к поэтическому стиля позволяло И. И. придавать зримый образ самым разнородным, в т. ч. абстрактным, понятиям и тем самым делать повествование Свящ. Писания предельно доступным для слушателей и читателей. Так, напр., лежащего во гробе Лазаря И. И. сравнивает с банковским вкладом, сданным на хранение, его погребальные пелены - с печатями; по зову Спасителя Лазарь выскакивает из гроба, «как пришпоренный конь» (Hom. fest. 12. 4. 2// Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 452). И. И. любил начинать свои проповеди серией метафорических эпитетов в адрес библейских персонажей, часто он использует редкие слова и создает неологизмы, добивается игры слов. Впервые встречаются у И. И. такие слова, как θεολοδορος (порицатель Бога - Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 382), λυρδεν (играть на лире - Ibid. P. 382), νεπλαστος (новосотворенный - Ibid. P. 439), συμποσιαστα (сотрапезники - Ibid. P. 53, 385), φυτευτς (садовник, насадитель - Ibid. P. 529), χρυσοπρφυρος (златопорфирный - Ibid. P. 530). Некоторые слова встречаются только у И. И. (гапаксы): νεμφορος (унесенный ветром - Ibid. P. 530), εδωλχρυσος (золотой как идол - Ibid. P. 530), ζωνδιον (ремешок - Ibid. P. 382), θεοβλσφημος (богохульник - Ibid. P. 383), θεομεριστς (разделяющий Бога - Ibid. P. 383), θενευρος («богострунный», «на котором играет Бог» - Ibid. P. 383), παραδοξοποιητς (чудотворец - Ibid. P. 489), πατρχορδος (на котором играет Отец, инструмент Отца - Ibid. P. 383), προφητφθογγος (пророчески звучащий - Ibid. P. 530), φιλοζμιος (любящий терять - Ibid. P. 439), χειροφανς (похожий на руку - Ibid. P. 382), χρυσδωρον (золотой дар - Ibid. P. 489). Часто И. И. приводит одни и те же слова и фразы в разных гомилиях (примеры см.: Ibid. P. XL-XLI), что может служить критерием при определении их подлинности. |
| Далее в Житии сщмч. Панкратия описан конфликт между 2 Сицилийскими кафедрами. Спустя 2 года к сщмч. Панкратию явились священники, просившие его освятить новопостроенные церкви, что он и сделал. Голос свыше велел сщмч. Панкратию поставить пресвитером диак. Епафродита и послать его в Торакинейскую обл. (Τορακινας - Stallman. 1986. Р. 295). Однако в этой области проповедовал Христа М., который, услышав о деятельности пресв. Епафродита, посланного сщмч. Панкратием, был удивлен нарушением границ своей епархии (Ibid. P. 326). М. написал сщмч. Панкратию жалобу (Ibid. P. 327-328), но тот ответил, что ему было повеление свыше послать в эту область пресв. Епафродита (Ibid. P. 330), и отправил к М. с этим письмом своего ученика Евагрия. В это время М. находился к западу от города, у моря, недалеко от мест собрания монтанов и иудеев (Ibid. P. 334). Еще до прихода Евагрия с письмом М. было откровение об особой миссии пресв. Епафродита, поэтому М. сказал Евагрию, что сожалеет о своем письме Панкратию и что уже оказал пресв. Епафродиту поддержку (Ibid. P. 336). М. пожаловался Евагрию на досаждавших ему монтанов и иудеев (Ibid. P. 337). Вместе с Евагрием М. посетил пресв. Епафродита (с этого момента началась их духовная дружба - Ibid. P. 357-358), а потом отплыл в Тавромений к сщмч. Панкратию (Ibid. P. 360). Тот обрадовался прибытию собрата, и они вместе сослужили воскресную литургию (Ibid. P. 362). Тавроменийский епископ в ответ проводил М. на корабле обратно до Сиракуз (Ibid. P. 366). Там сщмч. Панкратию было чудесным образом открыто о намерении калабрийского правителя Аквилина Анфона разрушить Тавромений (Ibid. P. 369). Перепоручив паству пресв. Епафродита М. (Ibid. P. 370-371), сщмч. Панкратий поспешил домой, чтобы сообщить о надвигающейся опасности игемону Вонифатию (Ibid. P. 372-373). После победы над калабрийцами сщмч. Панкратий послал в Калабрию неск. пресвитеров для проповеди, затем прибывший в Италию ап. Петр рукоположил в Регии Калабрийского еп. Стефана (Ibid. P. 405-406). Сщмч. Панкратий поручил Евагрию отплыть в Сиракузы и сообщить обо всем случившемся М. (Ibid. P. 407). Узнав о распространении христ. веры в Калабрии, М. возблагодарил Господа (Ibid. P. 407-408) и сообщил Евагрию, что он тоже рукоположил 12 пресвитеров и 12 диаконов, подчинил их пресв. Епафродиту и освятил ц. св. Ирины (Ibid. P. 408). На этом дополнительные сведения о М. в Житии сщмч. Панкратия Тавроменийского исчерпываются. |
| Эксп. III, 53, стр. 95); 3. Кубенский и Середний погосты (Вологод. уезд) (Акт. Федотова-Чеховского, I, стр. 811 и 117); 4. Погосты расположенные в верховьях реки Ваги (Вельский уезд) (Акт. Эксп. IV, 188, стр. 242); 5. Никольский погост (Сольвычегод. уезд) (Акт. Холм. и Уст. еп. I, стр. 626, 627); 6. Николаевский погост Толшенской вол. (Тотемский уезд) (Акт. Хол. и Уст. еп. I, стр. 1371); 7. Лалский погост (Усть-Сысольский уезд) (Акт. Эксп. IV, 229, стр. 316; 304, стр. 453. Акт. Холм. и Уст. еп. I, стр. 589, 594, 1428; II, 1269); 8. В Устюжском уезде: а) Синегоцкий (Ярокур. стана) (Акт. Холм. и Уст. епар. I, стр. 271, 302, 304); б) Ивановский Богословский (Ивановская волость) (Ibid., I, 732, 733); в) Погост на реке Темтасе; погост Благовещенский (Сухонский стан) (Ibid., I, 579); г) Нововышлый погост (Ibid., I, 714, 1216; II, 1100, 1133); д) Николаевский погост (Верхопушемская волость) (Ibid., I, 744); е) Верхний погост (Уфтюжской волости) (Ibid. I, 1178); ж) Никольский на Кодласе (Ibid. I, 1329); з) Будринский-Ильинский (Ibid. ΙΙ, 1020); и) Иванов погост (Ibid. II, 812, 888, 892); к) Погост Ивана Предтечи (Толшемской волости) (Ibid. II, 887); л) Середний погост (Ерогоцкой волости) (Ibid. ΙΙ, 897); м) Погост св. и чуд. Николая (Утмановской волости) (Ibid. II, 915); н) Красноборский погост (Ibid. II, 1183); о) Липово-Шеломянь (Шеломян. волости в Юрьев. Наволоке) (Ibid. II,1193,1194); п) Петровский на р. Юге (Ibid. II, 931); р) Спасский Щекинский погост (Ibid. II, 1012); 9) Погост Лена (Яренский уезд) (Ibid. II, 913; Акт. Эксп. III, 204, стр. 290); 10. Пыелдынский Спасский погост (Яренского уезда) (Доп. к Акт. Ист. X, стр. 434); 11. Устькуломский погост (Яренского уезда) (Ibid. VI, 172); 12. Жешертский погост (Ярен.уез., Жемарн. вол.) (Акт. Холм. и Уст. еп. I, 985). Вятский край. Прокопьевский погост (Слободского уезда) (Акт. Ист. V, 264). Двинская область. 1. Терпилов погост при устье реки Пинеги, по соседству с Соломбалой (Акт. Ист. I, 17); 2. Емецкий погост на реке Емце (Акт. |
|
|
