Что касается до других статей H., то они все являются весьма ценными в тех частях, где дается анализ произведения, где сообщаются новые факты и т. п. Там же, где Н. выходит из анализа фактов и пробует дать обобщение, статьи его являются далеко не убедительными, а иногда и тенденциозными. Вообще, ум Н. был по преимуществу аналитическим; это был остроумный, талантливый начетчик-аналитик. Некрологи: «Иллюстр. Газета» 1872, 48. – В. Нечаев, «Душепол. Чтение» 1872, 12, с. 463; «Моск. Ведом.» 1872, 304; «С.-Петербургск. Ведом.» 1872, 335. – «Современность» 1872, 99. – «Вятск. епарх. ведом.» 1873, 1, с. 31–32. – «Гражданин» 1878, 3. – Баратынский, «Правосл. Обозр.» 1873, 4, с. 194. – Барсов, «Русс. Арх.». 1873, 5, с. 846; 7, с. 1343; Срезневский, «Записки Имп. Академии Наук», т. 22, кн. 1, с. 129. – Геннади, «Русский Архив» 1874, 12, с. 1095. – В. С. Иконников , Опыт русск. историографии, 1891–1892. (Указ.). – С. Смирнов , История Московской дух. академии до ее преобразования, с. 490–497. – Савва, Хроника моей жизни, т. III–IV. – Барсуков. Жизнь и труды Погодина. (Указ.). – А. А. Котляревский, Сочинения, т. IV. (Указ). – «Сборник в память десятилетия Симбирской ученой архивной комиссии». 1906, с. 59–70 (П. Нелюбов, К. И. Невоструев , биограф. очерк). – С. Попов, «Богосл. Вестн.» 1896, 5, с. 248–256; (A. B. Горский). Ibid. 1900, т. III, с. 419. (Памяти А. В. Горского. Из архива А. В. Горского). – Н. Крылов, «Вестн. Евр.» 1900 5, с. 140–144. (Очерки из далекого прошлого); «Симб. Епарх. ведом.» 1900, 4. (50-летие Симбирской духовн. семинарии). – Барсуков, «Русск. Вестн.» 1903, 7–8. (К. Ив. Н-в в письмах к ректору Якутской семинарии Дм. Вас. Хитрову.). – Андреев, «Русск. Стар.» 1908, 1, с. 97–110, 2, с. 367–392. (« К. И. Невоструев ». биографич. очерк). «Известия И. Акад. Наук», т. V, в. I, т. VIII, в. 5. – «Журн. Мин. Нар. Просв.» 1856, ч. 89, 3, с. 86–98. – Бессонов, «Русск. Беседа» 1856, 2, с. 1–90. – Буслаев, «Русск. Вестн.» 1856, т. I, кн. 1. – «Сборн. II-ro отделения Имп. Ак. Наук» т. VII – статьи: Бычкова, Срезневского и самого Невоструева. – «Правосл. Обозр.» 1860, 6, с. 231–276; 8, с. 236–240. – «Книжн. Вестн.» 1864, 1, с. 5. Сводка статей сделана в «Богословск. Вестн.» 1900 г., 11, с. 370–560.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/r...

С лит. т. зр. очевидно, что очень скудные сведения об историческом епископе Л. были использованы для обрамления занимательной истории с фольклорно-мифологическими мотивами. Так, Л. и Илиодор в нек-ром смысле предстают как олицетворение стихий огня и воды соответственно (идея Каждана; см.: Афиногенов 2011. С. 416-417); эта история тем не менее выдержана в христ. духе и может рассматриваться как душеполезная повесть. Почитание О весьма древнем почитании Л. в качестве святого свидетельствуют руины средневизант. ц. (X-XI вв.) Агиос-Леос в Брики (п-ов Мани на Пелопоннесе) с фресками XIV-XV вв. ( Δρανδκης Ν. Β. Ο νας το Α-Λου ες τ Μπρκη τς Μνης//ΔΧΑΕ. 1972. Τ. 6/4. Σ. 146-168). В Катании функционирует ц. во имя свт. Л., находящаяся в юрисдикции К-польского Патриархата. Ист.: BHG, N 981-981e; ActaSS. Febr. Vol. 3. Col. 222-226; SynCP. Col. 477-478, 479-480, 929-930; MartRom. Comment. P. 70; ЖСв. Февр. С. 355-358; Латышев В. В. Неизданные греч. агиогр. тексты. СПб., 1914. (ЗИАН. ИФО; Т. 12. Вып. 2); Raffin D. La vita metrica anonima su Leone di Catania//BollGrott. N. S. 1962. T. 16. P. 33-48. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 77-78; Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 799; Da Costa-Louillet G. Saints de Sicile et d " Italie méridionale aux VIIIe, IXe, et Xe siècles//Byz. 1959/1960. Vol. 29/30. P. 89-173; Amore A. Leone, vescovo di Catana//BibllSS. Vol. 7. Col. 1223-1225; Acconcia Longo A. La Vita di S. Leone vescovo di Catania e gli incantesimi del mago Eliodoro//RSBN. N. S. 1989. Vol. 26. P. 3-98; eadem. A proposito di un articolo sull " agiografia iconoclasta//Ibid. 1992. Vol. 29. P. 4-174; Turner D. The Politics of Dispair: The Plague of 746-747 and Iconoclasm in the Byzantine Empire//AnnBSA. 1990. N 85. P. 419-434; Auz é py M. F. Á propos des Vies de saints iconoclastes//RSBN. N. S. 1993. Vol. 30. P. 3-5; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 271; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 3. Σ. 291-293; PMBZ, N 4277; Афиногенов Д. Е. Пространное житие свт. Льва, еп. Катанского//Scripta Antiqua. М., 2011. Т. 1. С. 415-432; он же. Стихотворное Житие Льва, еп. Катанского//Θεοδολος: Сб. пам. И. С. Чичурова. М., 2012. С. 32-44.

http://pravenc.ru/text/2463221.html

Л. Катанскому принадлежит около половины. Назовем из них некоторые, характеризущие данное Александром Львовичем журналу направление и оживление: 1) По поводу газетных толков об устройстве приходов («Церк. Вестн.» 1881 г., 4); 2) Наш светский образованный мир и духовенство (ibid. 5–8 – проект богословского факульт. при университете); 3) По поводу книги «Белое духовенство» (ibid. 9, 13–16); 4) Главный источник всех наших зол (ibid. 11); 5) Об участии духовенства в народном образовании (ibid. 17); 6) Подготовительная мера к поднятию религиозного образования нашего светского общества (ibid. 18); 7) О сильной организации церкви и серьезном влиянии духовенства (ibid. 27); 8) О нашей семинарской духовно-учебной системе и о нигилизме (ibid. 32–34); 9) Истинный смысл забот светских либеральных журналов о нравственном влиянии духовенства на народ (ibid. 38): 10) От чего зависит малоплодность нашего общественного и литературного движения, направленного к устроению нашей церковной жизни? (ibid. 39); 11) Каким мировоззрением живут очень многие из образованных людей нашего времени? (ibid. 42); 12) О религиозных элементах в нашей сельской школе и об участии в ней духовенства (ibid. 44); 13) Внутренние причины ратования нашей светской либеральной печати за раскол и сектантство (ibid. 45); 14) О современном составе нашей церкви и ее иерархии – по поводу статей «Руси», «Русского Вестника» и «Вестника Европы» (ibid. 1882 г., 5–6); 15) О задачах законоучительства в нашей народной школе (ibid. 7): 16) Церковь и школа (ibid. 10); 17) О школах грамоты во всех приходах церк. (ibid. 15–16); 17) Союз церкви с государством (ibid. 19–21, по поводу издания Елагина [псевдоним Ширского, скончавшегося секретарем Грузино-Имеретинской Конторы в Тифлисе] «Чего надо желать нашей церкви»); 18) О способах борьбы с современным неверием (ibid. 23); 19) О внебогослужебных собеседованиях (ibid. 25); 20) Вопрос о сокращении приходов и причтов (ibid. 26. 28); 21) О столкновении интересов монастырей и церквей (ibid.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

2. Цикл сочинений из 5 трактатов, объединенных идеей логически обосновать, что нек-рые выражения, с к-рыми были согласны все богословские партии, подразумевают понятие единосущия. 1) «Adversus Arium Liber primus» (Против Ария книга первая (продолжение предыдущего трактата), 359) состоит из 4 основных частей. В 1-й части (Ibid. I 49. 1 - 53. 31) В. М. дает определение 5 Божественным именам Сына в свете отношений между Богом и Λγος " ом. Во 2-й (Ibid. I 54. 1 - 58. 36) - ставит вопрос о том, в каком смысле Божественные имена суть общие, а в каком - особенные. В 3-й части (Ibid. I 59) делаются выводы о единосущии Св. Троицы. В 4-й (Ibid. I 60. 1 - 64. 30) автор обращается к человеческой душе как образу Λγος " а. 2) «Adversus Arium Liber secundus» (Против Ария книга вторая, кон. 359 - нач. 361) представляет собой дискуссию с «омиями» (см. в статьях Арианство , Подобосущный ), одержавшими верх над «омиусианами» на Аримино-Селевкийском Соборе (359). В. М. отстаивает возможность использования терминов οσα и μοοσιος (Ibid. II 3-12), объясняет их содержание, особенности употребления термина οσα и его производных в Свящ. Писании. Заканчивается книга кратким исповеданием веры (Ibid. II 12). 3) «Adversus Arium Liber tertius» (Против Ария книга третья, 362), главное догматическое сочинение В. М., в к-ром он соединил богатство библейского богословия свт. Афанасия I Великого с глубиной плотиновской метафизики. В. М. рассуждает здесь о единосущии Пресв. Троицы как Божественной триады бытие - жизнь - мышление (Ibid. III 4. 6 - 17. 9). Трактат не имеет полемической направленности, свойственной предыдущим книгам. 4) «Adversus Arium Liber quartus» (Против Ария книга четвертая, 362) затрагивает вопрос о Боговоплощении (Ibid. IV 7. 1-22, 32. 14 - 33. 25). Заканчивается книга исповеданием единосущия Пресв. Троицы (Ibid. IV 33. 26-45). 5) «De homoousio recipiendo» (О необходимости принятия [термина] «единосущие», кон. 363), небольшой трактат, написанный в ответ на решения Аримино-Селевкийского Собора, в поддержку Вселенского I Собора , адресован тем, кто был введен в заблуждение Валентом и Урсакием и находился под влиянием богословия «омиев». Трактат представляет собой краткое резюме 2-й кн. В. М. «Против Ария».

http://pravenc.ru/text/Викторин ...

В XII-XIII вв. почитание Е. распространилось в Испании. К XII в. относится 1-е упоминание о главе мученика, которая была передана королевой Арагона Санцией (Санчей; 1174-1208) жен. мон-рю в Сихене (Арагон). По указу испан. кор. Филиппа II (1556-1598) святыню перенесли в Эскориал. Память Е. была включена в Толедский миссал (1551), в 1586 г. Филипп II испросил у Римского папы Сикста V разрешение отмечать память Е. во всех храмах Испании. При папе Урбане VIII вся Римско-католическая Церковь (1636) стала отмечать память Е. Лит.: Duchesne L. L " Église au VIe siècle. P., 1925. P. 469-474; García Villada Z. Historia eclesiástica de España. Madrid, 1932. Vol. 2. Pars 1. P. 45-57; Fliche, Martin. HE. Vol. 4. P. 379-381; Goffart W. Byzantine Policy in the West under Tiberius II and Maurice: The Pretenders Hermenegild and Gundovald (579-585)//Traditio. 1957. Vol. 13. P. 73-118; Fontaine J. Isidore de Séville et la culture classique dans l " Espagne wisigotique. P., 1959. Vol. 1. P. 79-80; idem. Conversion et culture chez Visigoths d " Espagna//La conversione al cristianismo nell " Europa dell " Alto Medievo. Spoleto, 1967. P. 87-147; Dominguez del Val U. Leandro de Sevilla y la lucha contro arianismo. Madrid, 1961. P. 24; Hillgarth J. N. La conversión de los Visigodos: Notas críticas//Analecta Sacra Tarraconensia. 1961. Vol. 34. P. 3-11, 15-26; idem. Coins and Chronicles: Propaganda in 6th Cent. Spain and Byzantine Background//Historia. 1966. Vol. 15. P. 483-508; Gaiffier B., de. Hispana et Lusitana. Part 2: Le cas de S. Herménégilde//AnBoll. 1962. Vol. 80. P. 390-395; Cignitti B. Ermenegildo//BiblSS. Vol. 5. Col. 33-47; Thompson E. A. The Conversion of the Visigoths to Catholicism//Nottingham Mediaeval Studies. 1960. Vol. 4. P. 4-35; Vazquez de Parga L. S. Hermenengildo ante las fuentas históricas. Madrid, 1973; Garate Conbola J. M. La rebellion de S. Hermenegildo//Revista de Historia militar. [Madrid], 1975. Vol. 19. P. 7-48; Orlandis J. La Iglesia en la España visigótica y medieval. Pamplona, 1976. P. 26-27, 209; Isla Frez A. Las relaciones entre el reino Visigodo y los reyes Merovingios a finales del siglo VI//España Medieval. 1990. Vol. 13. P. 12-32; García Moreno L. A. La imagen de Bizancio en España en la temprana Edad Media (siglos VI-IX)//BZ. 1998. Bd. 91. S. 32-48; Valverde M. Leovigildo: La persecución religiosa y defense de la unidad del reino//Iberia. 1999. Vol. 2. P. 123-132; Frighetto R. Religião e poder no reino hispano-visigodo de Toledo: A busca da unidade político-religiosa e a permanência das práticas pagãs no século VII//Ibid. P. 133-149; Sanz R., Álvares García F. Tiempo, religión y política en el «Chronicon» de Ioannis Biclarensis//España Medieval. 1997. Vol. 20. P. 9-30; Vallejo Girvés M. Los exilios de católicos y arrianos bajo Leovigildo y Recaredo//Hispania sacra. Madrid, 2003. Vol. 55. P. 35-48.

http://pravenc.ru/text/190161.html

Это то, что требуется от Никодима, но и от человека вообще. Для того чтобы узреть Царство Божие, еще точнее, для того чтобы в него войти, человек должен родиться свыше, или, что то же, быть рожденным от воды и Духа. Речь идет, несомненно, о крещении. На закате I века, когда писалось Евангелие, практика Крещения водою имела уже общее распространение в Церкви. В свете тех же Иоанновских параллелей (ср. III. 31; XIX. 11), рождение свыше можно понимать только как рождение от Бога. В контексте Ин. это та же концепция спасения как усыновление спасаемого Богу, с которой мы встретились уже в Прологе (ср. 1. 12-13). Если Бог есть Отец, то употребление того же предлога κ о Духе не может вводить нас в заблуждение. Второго Отца не может быть, тем более что в III. 5 стоит: «...от воды и Духа». Сначала названа вода, затем Дух. И ни вода, ни Дух не имеют при себе члена. Крещение есть рождение от Бога, даром Святого Духа сообщаемым в воде. Мы помним свидетельство Иоанна Предтечи об Иисусе как о крестящем Духом Святым (I. 33). Крещение Духом Святым не исчерпывает сакраментальным актом Крещения. Оно обнимает все Домостроительство Духа, утверждаемое Христом, но под него подходит и таинство Крещения. Так же понимал христианское крещение и апостол Павел. Он знал, что «все, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. III. 27), что во Христе мы - сыны Божии (ibid., ст. 26), и что божественный фактор нашего усыновления Богу во Христе есть Святой Дух (Гал. IV. 4-7, ср. Рим. VIII. 14-16). И если апостол Павел знал и другое, а именно, что крещение есть для нас спогребение и совоскресение со Христом (Рим. VI. 3-5), то мы сейчас увидим, что и эта мысль стоит за учение о Крещении, как оно дано в беседе Господа с Никодимом. В учении о Духе продуманным употреблением члена евангелист Иоанн достиг постепенно терминологической точности, которая была неизвестна до него. То πνεμα, с членом, есть божественная Ипостась Святого Духа; πνεμα, без члена, относится к области духовного в широком смысле, означает присутствие Святого Духа и Его дары. Так в I. 32 το πνεμα с членом, при первом же его упоминании, должно быть понимаемо о Лице Святого Духа. И наоборот, в ст. 33, πνεμα без члена, в Крещении Духом Святым относится не к Его Лицу, а к Его присутствию или к Его дарам. Конечно, и присутствие Святого Духа и тем более Его дары предполагают Его благодатное действование, но богословски это понятия не тождественные и требуют терминологического различения.

http://zavet.ru/b/casbez/005.htm

Журналы и протоколы сената от 3 марта 1742 г., 8 марта 1745 г., 14 апреля 1749 г., 12 ноября 1751 г. – Полное Собрание Законов, т. XV, стр. 588, 629, 701, 738, 786–790, 867, 892; т. XVI, стр. 17, 19, 58, 92, 110, 200, 328–330, 370, 371, 392, 393, 601, 721, 730, 894; т. XVIII, стр. 400; т. XIX, стр. 26. – П. Пекарский, «Наука и литература при Петре Великом», т. I, СПб., 1862, стр. 159, 227–228; т. II, стр. 619–620. – «Осмнадцатый век», историч. сборник, изд. П. Бартеневым, кн. I, М., 1868 г., стр. 50; кн. II, стр. 494. – В. В. Руммель и В. В. Голубцов, «Родословный сборник русских дворянских фамилий», т. II, СПб., 1887 г., стр. 440. – «Родословие Суворовых», «Русская Старина», 1872 г., 10. – «Биография Александра Васильевича Суворова, им самим написанная в 1786 г.», Чтения Общ. Истор. и Древн. Рос.», 1847–1848 г., т. IX. – «Записки Болотова». – «Автобиография Шеффера» (о деятельности С. в царствование Елизаветы Петровны). – «Судьба князей Долгоруких при Императрице Анне», «Заря», 1870 г., 6–9. – «Дело Долгоруких», «Русская Старина» 1873 г., 7. – «Князья Долгоруковы в 1730–1740 гг.», ibid., 1878 г., т. XXIII. – Д. A. Корсаков, «Иван Алексеевич Долгорукий», «Древн. и Нов. Россия», 1879 г., т. I, и в его сборнике «Из жизни русских деятелей XVIII в.», Казань, 1891 г. – С. М. Соловьев , «История России», изд. т-ва «Обществ. Польза», кн. IV, стр. 237, 1602, 1603; кн. V, стр. 203, 334, 599–600, 695, 1225, 1367, 1455–1457; кн. VI, стр. 125, 294. – «Сподвижники Императрицы Екатерины II по духовному, военному и гражданскому управлению», «Сын Отеч.», 1847 г., 7, стр. 1–32. – М. Пыляев, «Отец Суворова», «Исторический Вестник», 1891 г., 7. – Е. К., «Василий Иванович Суворов сибирский губернатор», «Тобольские Губернск. Ведом.», 1892 г., 38, 39. – С. Петрушевский, «Генералиссимус Суворов», СПб., 1900 г., стр. 1–5. – «Сборник Императ. Русск. Исторического Общества», т. I, стр. 242; т. VII, стр. 107, 121–122, 151, 172, 186, 231, 282, 289–294, 303, 304, 339; т. X, стр. 99; т. XXV, стр. 456; т. XLII, стр. 397, 467; т. XLIII, стр. 6, 42; т. XLVI, стр. 496. – «Memoiren der Fürstin Daschkoff», Hamburg, 1857, Bd., I, S. 145–151. – «La cour de la Russie il y а cent ans», Berlin, 1858, s. 228–232.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/r...

Из сведений, сообщаемых Евсевием ( Euseb. Hist. eccl. VI 1-2), следует, что О. родился в христ. семье. На 10-м году правления имп. Септимия Севера в Александрии произошло гонение против христиан (Ibid. VI 2. 1), во время к-рого был обезглавлен отец О., Леонид (Ibid. VI 1), причем О. на тот момент было неполных 17 лет (Ibid. VI 2. 12). Под 10-м годом правления Севера может иметься в виду 202 или 203 г., соответственно, О. род. в 185 или 186 г. Но с этим датами плохо согласуется тот факт, что Евсевий относит смерть О. ко времени воцарения имп. Требониана Галла после смерти имп. Деция , т. е. к 251 г., и при этом утверждает, что О. тогда было «семьдесят лет без одного [года]» (Ibid. VII 1). В таком случае О. род. в 181 или 182 г. Представление о том, что отец О. был казнен именно на 10-м году правления Севера, могло возникнуть у Евсевия потому, что др. раннехрист. автор Иуда относил гонения при Севере именно к этому году (Ibid. VI 7; Nautin. 1977. P. 32-33). Т. о., точную дату рождения О. определить затруднительно. Совр. исследователи предлагают разные варианты в диапазоне от 181 до 187 г. (напр.: 183-187 - Norelli. 2000. P. 294; 181-186 - Zambon. 2011. P. 159). Сведения о христ. происхождении О. также являются предметом дискуссий. Согласно Евсевию, О. изначально получил христ. воспитание и с детских лет проявлял глубокий интерес к изучению Свящ. Писания, вызывая благоговейную радость у отца ( Euseb. Hist. eccl. VI 2. 7-11). Вместе с тем Евсевий приводит цитату из трактата «Против христиан» Порфирия, в к-рой последний, заявляя о личном знакомстве с О., характеризует его как «эллина, воспитанного в эллинских учениях», но потом впавшего в «варварское безрассудство» (Ibid. VI 19. 5-7; ср.: Marcel. Ancyr. Fragm. 88). В этой связи Евсевий прямо обвиняет Порфирия во лжи, настаивая на том, что О. унаследовал свою веру от предков ( Euseb. Hist. eccl. VI 19. 9-10). Это противоречие между Евсевием и Порфирием можно объяснять по-разному. Рассказы Евсевия о том, что уже в детстве О.

http://pravenc.ru/text/2581523.html

Различие между разными видами Д. проводится более отчетливо. В Книге Товита рассказывается о том, как Товия ходил в Иерусалим на ежегодные праздники и одну Д. приносил левитам, др. продавал и издерживал в Иерусалиме, а 3-ю «давал, кому следовало» (Тов 1. 6-8, по тексту Ватиканского кодекса). В Книге Юбилеев говорится о Д., к-рая отделяется левитам, и о 2-й Д., к-рую следует вкушать каждый год в Иерусалиме, причем особо предписывается отдавать Д. от скота священникам (Юб 32. 8-15); список продукции, облагаемой Д., расширяется (Д. «от всего», «от человеков до скота, от золота до сосудов и одежд» - Юб 32. 2; ср.: Товит по тексту Синайского кодекса). Иосиф Флавий утверждает, что Моисей предписал отделять 2 Д. каждый год, а 3-ю - в 3-й и 6-й годы 7-летнего цикла ( Ios. Flav. Antiq. IV 8. 22. 240; ср.: Товит 1. 6-8 по тексту Синайского кодекса). Т. о., в течение 7-летнего цикла в общей сложности отделялось 14 десятин. Насколько эта картина отражает реальную практику, определить невозможно, но бремя, ложившееся при такой системе на земледельцев, должно было быть очень тяжелым. В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержится наставление нравственного характера о Д.: «При всяком даре имей лицо веселое и в радости посвящай десятину» (Сир 35. 8). По свидетельству Иосифа Флавия, Д. на местах в период Второго храма собирали непосредственно священники, для многих из них она была единственным источником существования ( Ios. Flav. Antiq. XX 8. 8. 181, 9. 2. 206; Idem. Vita. 63, 80). Филон Александрийский отмечает, что священники брали все необходимое из хранилищ при храме уже не как дары народа, а как то, что дано им Богом ( Philo. De spec. leg. I 152). Среди кумран. находок Д. упоминается всего 5 раз в т. н. Храмовом свитке, где говорится о Д. от военной добычи, к-рая отдается царю (11 QT 58. 12-13), и о том, что Д., полагающиеся священникам, должны быть отделены от Д., жертвуемых простому народу (Ibid. 37. 8-10). Эллинистические правители, а впосл. и рим. власти оставили систему взимания Д. в пользу храма и священства без изменений (1 Макк 10. 31; 11. 35; Ios. Flav. Antiq. XIV 10. 6. 203). Существуют свидетельства о том, что какие-то изменения в практику Д. пытались внести Хасмонеи (mSota 9. 10; mMa " aser Sheni 5. 15). Несмотря на то что содержание реформ точно неизвестно, по-видимому, их главной причиной была необходимость содержать армию, поскольку Хасмонеи вели многочисленные войны, а в Законе Моисеевом это не было предусмотрено. Кроме того, Иудея, в послепленную эпоху практически постоянно находившаяся во внешнеполитической зависимости, подобно мн. государствам этого региона, жила при системе двойного налогообложения - наряду с традиц. выплатами на поддержание храма существовали налоги в пользу правителей (вероятно, некоторые из них взимали и Д.- Sanders. 1992). Новый Завет

http://pravenc.ru/text/171766.html

Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Для того чтобы объяснить изготовление литых тельцов в качестве символов Яхве, высказывалось предположение, что библейский эпитет Бога «могущественный» наряду со словом «бык» (евр.  - «сильный» или «мощный»: Быт 49. 24; Ис 1. 24 и др.- BDB. P. 7) восходит к одному евр. корню   ( Spencer. P. 1066), к-рый нельзя было соотнести с термином для обозначения литого идола (  ). Др. попытка заключалась в установлении филологической связи между семит. словами «бык» (евр.   - см.: Иов 21. 10; аккад.  ) и «царь», «правитель» (евр.   аккад.   - Wyatt. 1999. P. 181). Возможно, данная этимология восходит к угаритской традиции использовать имена животных в качестве воинских званий ( Dietrich. KATU. 1. 15. Taf. IV 6-7), но содержательная связь между этими понятиями не была доказана ( Wyatt. 1999. P. 181). Также не соответствует тексту Библии попытка представить З. т. как обозначение основания для ног Яхве - и в Исх 32. 4, и в 3 Цар 12. 28 звучит явное указание на то, что творцы тельцов видели в них изображение Самого Яхве ( Spencer. P. 1068). Др. т. зр. предполагает, что в культе тельца происходило служение совсем иному языческому божеству; либо Яхве был просто отождествлен с этим божеством, либо иной культ и иное богословие были механически перенесены с этого божества на Яхве. В пользу данного мнения было предложено альтернативное прочтение (Ibid. P. 1067) Исх 32. 18, где согласно МТ и синодальному переводу: «Моисей сказал: ...я слышу голос поющих» (    ). Иное прочтение МТ (как     - «голос Анат») позволяет предположить, что Моисей услышал языческие гимны в честь угаритского божества Анат, воспеваемые перед З. т. (см.: Nicholson E. W. Exodus XXXI 18//VT. 1966. Vol. 16. N 3. P. 355; Sasson J. M. The Worship of the Golden Calf//Orient and Occident/Ed. H. A. Hoffner. Kevelaer, 1973.

http://pravenc.ru/text/Золотой ...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010